大般若波罗蜜多经 卷第四百一十九

    大般若波罗蜜多经 卷第四百一十九

      大唐三藏法师玄奘奉  诏译

    第二分无所有品第二十一之二

  「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若佛十力、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若四无所畏乃至十八佛不共法,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知种性法亦无所有。种性法无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若种性法、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若第八法乃至如来法,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知预流亦无所有。预流无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若预流、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有。一来乃至如来无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有。无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若一来乃至如来,若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  「复次,善现!我乃至见者无所有故,当知声闻亦无所有。声闻无所有故,当知独觉亦无所有。独觉无所有故,当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故,当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故,当知如来亦无所有。如来无所有故,当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故,当知虚空亦无所有。虚空无所有故,当知大乘亦无所有。大乘无所有故,当知无量亦无所有。无量无所有故,当知无数亦无所有。无数无所有故,当知无边亦无所有、无边无所有故,当知一切法亦无所有。由此因缘,故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若声闻、若独觉、若正等觉、若大乘、若独觉乘、若声闻乘、若如来、若一切相智、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  「复次,善现!如涅槃界普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说:犹如虚空普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。

  「复次,善现!汝说『又如虚空无来无去无住可见,大乘亦尔,无来无去无住可见。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!以一切法无来无去亦复不住。何以故?善现!以一切法若动若住不可得故,由此因缘,大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何?善现!色无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色本性无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色真如无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色自性无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识、自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色自相无所从来,亦无所去,亦无所住;受、想、行、识自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!眼处无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼处本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼处真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼处自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼处自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意处自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!色处无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色处本性无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色处真如无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色处自性无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色处自相无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法处自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!眼界无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!色界无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!色界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;声、香、味、触、法界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!眼识界无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼识界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼识界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼识界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼识界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意识界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!眼触无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!眼触为缘所生诸受无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触为缘所生诸受本性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触为缘所生诸受真如无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触为缘所生诸受自性无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!眼触为缘所生诸受自相无所从来,亦无所去,亦无所住;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!地界无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!地界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!地界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!地界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!地界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;水、火、风、空、识界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!法界无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!法界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!法界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!法界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!法界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;真如、实际、不思议界、安隐界等自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!法界乃至安隐界等本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!布施波罗蜜多无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!布施波罗蜜多本性无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!布施波罗蜜多真如无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!布施波罗蜜多自性无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!布施波罗蜜多自相无所从来,亦无所去,亦无所住;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!四念住无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!四念住本性无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断乃至八圣道支本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!四念住真如无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断乃至八圣道支真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!四念住自性无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断乃至八圣道支自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!四念住自相无所从来,亦无所去,亦无所住;四正断乃至八圣道支自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!如是乃至佛十力无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!佛十力本性无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!佛十力真如无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!佛十力自性无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!佛十力自相无所从来,亦无所去,亦无所住;四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!菩提无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!菩提本性无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!菩提真如无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!菩提自性无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!菩提自相无所从来,亦无所去,亦无所住;佛陀自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!菩提佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「复次,善现!有为界无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!有为界本性无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界本性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!有为界真如无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界真如无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!有为界自性无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界自性无所从来,亦无所去,亦无所住。善现!有为界自相无所从来,亦无所去,亦无所住;无为界自相无所从来,亦无所去,亦无所住。何以故?善现!有为界、无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  「善现!由此因缘,故说大乘无来无去无住可见,犹如虚空。

  「复次,善现!汝说『又如虚空前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得;三世平等超出三世,故名大乘。』者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!过去世过去世空,未来世未来世空,现在世现在世空,三世平等三世平等空,超出三世超出三世空,大乘大乘空,菩萨菩萨空。何以故?善现!空无一、二、三、四、五等差别之相,是故大乘三世平等超出三世。

  「善现!此大乘中,等不等相俱不可得,贪离贪相俱不可得,嗔离嗔相俱不可得,痴离痴相俱不可得,慢离慢相俱不可得,如是乃至善非善相俱不可得,有记无记相俱不可得,常无常相俱不可得,乐及苦相俱不可得,我无我相俱不可得,净不净相俱不可得,欲界出欲界相俱不可得,色界出色界相俱不可得,无色界出无色界相俱不可得。何以故?善现!此大乘中诸法自性不可得故。

  「复次,善现!过去色过去色空,未来现在色未来现在色空;过去受、想、行、识过去受、想、行、识空,未来现在受、想、行、识未来现在受、想、行、识空。

  「善现!空中过去色不可得。何以故?过去色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去色可得!善现!空中未来现在色不可得。何以故?未来现在色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在色可得!善现!空中过去受、想、行、识不可得。何以故?过去受、想、行、识即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去受、想、行、识可得!善现!空中未来现在受、想、行、识不可得。何以故?未来现在受、想、行、识即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在受、想、行、识可得!

  「复次,善现!过去眼处过去眼处空,未来现在眼处未来现在眼处空;过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空,未来现在耳、鼻、舌、身、意处未来现在耳、鼻、舌、身、意处空。

  「善现!空中过去眼处不可得。何以故?过去眼处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼处可得!善现!空中未来现在眼处不可得。何以故?未来现在眼处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼处可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得!

  「复次,善现!过去色处过去色处空,未来现在色处未来现在色处空;过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空,未来现在声、香、味、触、法处未来现在声、香、味、触、法处空。

  「善现!空中过去色处不可得。何以故?过去色处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去色处可得!善现!空中未来现在色处不可得。何以故?未来现在色处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在色处可得!善现!空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故?过去声、香、味、触、法处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去声、香、味、触、法处可得!善现!空中未来现在声、香、味、触、法处不可得。何以故?未来现在声、香、味、触、法处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在声、香、味、触、法处可得!

  「复次,善现!过去眼界过去眼界空,未来现在眼界未来现在眼界空;过去耳、鼻、舌、身、意界过去耳、鼻、舌、身、意界空,未来现在耳、鼻、舌、身、意界未来现在耳、鼻、舌、身、意界空。

  「善现!空中过去眼界不可得。何以故?过去眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼界可得!善现!空中未来现在眼界不可得。何以故?未来现在眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼界可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意界可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意界可得!

  「复次,善现!过去色界过去色界空,未来现在色界未来现在色界空;过去声、香、味、触、法界过去声、香、味、触、法界空,未来现在声、香、味、触、法界未来现在声、香、味、触、法界空。

  「善现!空中过去色界不可得。何以故?过去色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去色界可得!善现!空中未来现在色界不可得。何以故?未来现在色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在色界可得!善现!空中过去声、香、味、触、法界不可得。何以故?过去声、香、味、触、法界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去声、香、味、触、法界可得!善现!空中未来现在声、香、味、触、法界不可得。何以故?未来现在声、香、味、触、法界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在声、香、味、触、法界可得!

  「复次,善现!过去眼识界过去眼识界空,未来现在眼识界未来现在眼识界空;过去耳、鼻、舌、身、意识界过去耳、鼻、舌、身、意识界空,未来现在耳、鼻、舌、身、意识界未来现在耳、鼻、舌、身、意识界空。

  「善现!空中过去眼识界不可得。何以故?过去眼识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼识界可得!善现!空中未来现在眼识界不可得。何以故?未来现在眼识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼识界可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意识界可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意识界可得!

  「复次,善现!过去眼触过去眼触空,未来现在眼触未来现在眼触空;过去耳、鼻、舌、身、意触过去耳、鼻、舌、身、意触空,未来现在耳、鼻、舌、身、意触未来现在耳、鼻、舌、身、意触空。

  「善现!空中过去眼触不可得。何以故?过去眼触即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼触可得!善现!空中未来现在眼触不可得。何以故?未来现在眼触即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼触可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意触即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意触即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触可得。

  「复次,善现!过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空,未来现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘所生诸受空;过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空,未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空。

  「善现!空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故?过去眼触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得!善现!空中未来现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故?未来现在眼触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在眼触为缘所生诸受可得!善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得!善现!空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故?未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得!

  大般若波罗蜜多经卷第四百一十九