能断金刚般若波罗蜜多经论释（无著造．义净译）
能断金刚般若波罗蜜多经论释
无著菩萨 造颂
世亲菩萨 释
三藏法师 义净 奉诏 译
此经文句义次第 世无明慧不能解
稽首于此教我等 无边功德所生身
具如斯德应礼敬 彼之足迹顶戴持
觉辕难驾彼能乘 要心普利诸含识
经云：能以最胜利益者，此据成熟菩萨；能以最胜付嘱者，此据未成熟菩萨。云何于诸菩萨最胜利益？复何者是最胜付嘱？为答此问，颂曰：
胜利益应知 于身并属者
得未得不退 谓最胜付嘱
谓于菩萨身中为其利益，亦能令彼菩萨益其所有相属伴类，名最胜利益；于彼身中令其佛法成熟摄聚故，即是利益彼身，亦令化余有情所有堪能，皆成就故，是于属者能为利益，如是应知。于得未得所有功德，能为彼作不退之因，由于善友而亲委寄，是名以胜付嘱而相付嘱。此中得而不退者，欲令不舍大乘；未得不退者，令于大乘更趣殊胜。诸有发趣菩萨乘者，应云何住？为答此问，颂曰：
于心广最胜 至极无颠倒
利益意乐处 此乘功德满
此明何义？若菩萨作此四种利益意乐，始是发心，住于大乘，具此意乐，方可名为功德圆满。云何为四利益意乐？（一）广大，（二）最胜，（三）至极，（四）无颠倒。经云：诸有发趣菩萨乘者，当生如是心，广说乃至如是一切，此明广大利益意乐。我皆令入无余涅槃而灭度之者，此明最胜利益意乐。虽度如是无量众生，乃至不名菩萨，此明至极利益意乐。此何意耶？欲明所有一切众生悉皆摄同菩萨己身，由斯但是寂灭己身，无别有情也。若作别有众生，不为己想者，此即不名菩萨。若摄为己体，即是至极不舍，是故名为至极意乐。若菩萨有我想众生想寿者想，更求趣想者，则不名菩萨，此明无颠倒利益意乐，此即由依有身见故我等想生，为令正断，是不颠倒。次下当显诸有发趣菩萨乘者，应如是修行。经云：菩萨不住于事，应行布施，如是广说，此中何意？以一施声（编者注：「施」疑是「度」）而总收尽六到彼岸耶？答曰：
六度皆名施 由财无畏法
此中一二三 名修行不住
为明此六咸有施相。此之施性由财、无畏、法。财施由一，谓是初施；无畏由二，谓是戒忍，于无怨仇（戒也）及怨仇处（忍也）不为怖惧故；法施由三，谓是勤等，由其亡倦（勤也），了彼情已（定也），宣如实法（慧也），此是大菩萨修行之处，即是以一施声，收尽六度。经云：菩萨不住于事，应行布施如是等者，此中何谓不住事耶？颂曰：
为自身报恩 果报皆不著
言不住于事者，此显不著「自身」，不住随处；应行布施者，此显不著「报恩」于利养恭敬等，求恩望益之处事有多途，故云不应随处生著，而行布施；不住于色等者，谓不著果报。问何须如是行不住施耶？颂曰：
为离于不起 及离为余行
由顾自身，不行其施，为欲离其不起心故，莫著自身，速应行施。由望恩心及悕果故遂舍正觉菩提果性，为于余事而行惠施。是故当舍求余行施。次下当说摄伏心，其事云何？
摄伏在三轮 于相心除遣
后后诸疑惑 随生皆悉除
经云：菩萨如是应行布施，乃至相想亦不应著。此显所舍之物，及所施众生，并能施者，于此三处，除著想心。次明布施利益。或有难云：既于施等离其相状，如何当获福德利益？为答此故，说生福甚多。问何故宣说于修行后不彰福利，于摄伏下方始言之？答为显若人不著相想，方能行彼不著施也。从此已后所有经文，皆为除遣后后疑惑，于此便有如是疑生，问若不著于法而行施者，如何为求正觉胜果行惠施耶？为答此疑，经云于汝意云何，可以胜相观如来不？如是广说，颂曰：
若将为集造 妙相非胜相
三相迁异故 无此谓如来
若谓如来是由施等因缘所造，于有为相中得最胜性者，便见如来有其胜相。若望如来真如之性，即无此胜相。是故不应以胜妙相观于如来。由彼法身是非集造之所显故。次云：何以故？如来说彼胜相「三相迁异故」，由此胜相即非胜相，此中意说三相之体，是迁流故，妙生所有胜相皆是虚妄，是故应以胜相非相观于如来。此意欲明从因生法是虚假故无，此谓如来由彼全无三种相故，由离此相，即以无相为相，若于是处无生住灭变异之性可了知者，此显如来不是有为造作之性因缘所成，如是明解如来性已，虽为佛果而行布施，非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念，若由如是行无住施者，即因极甚深；复说如来是无为性，即是果极甚深，如何末代得有信者，令彼果报不虚弃耶？为断此疑，颂曰：
因与果甚深 于彼恶时说
此非无利益 由三菩萨殊
纵于末代而有菩萨具戒具德具慧，由此说法果利不虚，颂曰：
由于先佛所 奉持于戒学
并植善根故 名具戒具德
经云：然彼菩萨非于一佛而行恭事，非于一佛植诸善根，此显于先佛所为持戒故，而行恭敬承事，及为种诸善根，如其次第即是具戒具德，次明具慧人，颂曰：
能断于我想 及以法想故
此名为具慧 二四殊成八
此明我想有四，法想亦四，故成八想，颂曰：
别体相续起 至寿尽而住
更求于余趣 我想有四种
我想四者，谓是我想、有情想、寿者想、更求趣想，四种不同，此于别别五蕴有情自生，断割为我想故，见相续起作有情想（萨埵是相续义），乃至寿存作寿者想，命根既谢，转求后有，作更求趣想。法想四者，颂曰：
皆无故非有 有故不可说
是言说因故 法想有四种
法想四者，（一）法想，（二）无法想，（三）想，（四）无想。此谓能取、所取诸法皆无故，法想不生，即无法想，彼之非有法无自性，空性有故非无法想，即彼非有有非有性，非言所诠故非是想，是言说因故非是无想。由想力故，虽非言显而以言说故，有八义不同，由我及法八想断故，名具慧人，何意此义？但于具慧而说，非具戒具德者何？答为显实想有差异故何者是，颂曰：
由彼信解力 信故生实想
不如言取故 取为正说故
由此义故说，彼之后而云是人乃能闻此经典生一信心，由具慧者不如言而取，及由随顺胜义智故，取为正说故，名为实想。为斯理故说彼之后便云不应取为法，不应取为非法，不应如言所说将以为法，亦复不即执为非法，由此是能随顺胜义智，取为正说故，即是经云闻说是经生实信不，经云妙生如来悉已知见是人等者，为显何义？颂曰：
佛了果非比 由愿智故知
彼具戒等人所有果报，佛非比知，然由愿智现量而了。若不言见或谓比知，若不言知，恐是肉眼等见，是故知、见并言。何故世尊作如是语？颂曰：
为求利敬者 遮其自说故
彼具戒等，为求利养恭敬，自说己德，便生念曰：如来既遥鉴我，为此无宜自说。
经云：妙生，彼诸有情当生当摄无量福聚者，此目何义？谓是令其福聚当生。又是彼福当能相续熏习不断，言有我执等者，意说有随眠性非有现行执。
经云：是故如来密意宣说筏喻法门，诸有智者法尚应舍，何况非法，此中有何密意？颂曰：
证不住于法 为是随顺故
犹如舍其筏 是密意应知
谓于经等法非增上证所住处故，即得证已，应舍彼法，如到彼岸，舍弃其筏，于增上证是随顺故，应须收取，如未达岸必凭其筏，是名密意。一筏之上有其取舍故名为密，若是自余非顺证法理须舍故。次后更为除疑，何者是上？文云不应以胜相观于如来，彼从无为所显性故，若如是者，复如何说？释迦牟尼如来证于无上正等菩提，乃能宣扬所有法教，由斯道理彼非正觉，亦不说法，答此疑故，颂曰：
化体非真佛 亦非说法者
由有三佛，（一）法身佛，（二）受用身佛，（三）化身佛。言释迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非证觉，亦不说法度生，文云：何以故？佛所说法等者，为遮总拨一切说法之事故，云「化体非真佛，亦非说法」者，然非总无，颂曰：
说法非二取 所说离言诠
如是二种，谓法性非法性，非耳能听非言能说，是故应知，非法非非法，此据真如道理而说，彼非是法，谓是法无为其性故，复非非法，由彼无自性体是有故，何故但言所说之法，不言能证之人？答但言所说能证义显，由非不觉得有所说。
经云以诸圣者皆从无为之所显故者，为明说此法因，由诸圣人并从真如清净之法所显现，故名无为所显，是故彼还说无为法，凡所有事言不能宣者，此即岂能取也。彼之自性非是言说所行处故，明此即是非言说性，何故此中无有简别？总说圣者不唯言佛，答为明圣人皆从真如清净所显，由有全净一分净故，随其所应故无有过。又说福差殊欲何所显？答法虽实是不可取性及不可说，然而有益，颂曰：
自受为他说 非无益集福
何故经云：世尊此福聚者则非是聚，是故如来说为福聚福聚，颂曰：
福不持菩提 彼二能持故
言福于菩提不能持负故，二于菩提是能持故，颂意如是何谓为二？谓自受为他说，经云：既自受已，于他演说，未了此言将述何义。由其聚声（梵云塞建陀，有其多义。或是聚义，或是肩义，或是分段义，若依此方译之为聚，但得积聚义，遂无余义。此中且据二种，此为昔人不解梵音，又译之为趣，深成辽落。又复须知此聚义肩义解时极难也），有二种义，（一）是聚积义，（二）是肩荷义。犹如在肩能持于担，为此名肩为聚。由斯理故，彼福积聚说为福聚，由其不能持荷菩提，说为非聚，即非肩义是积聚义。此二是菩提因，福乃甚多。问何故此二能持菩提？为显斯义故，经云：何以故？妙生，由诸如来无上菩提，从此经出等？何故菩提言出，诸佛言生？颂曰：
得自性因故 此余者是生
言菩提者即是法身，此是无为性故，名为自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此余受用化身，是生因故，由此亲能持菩提故，生福甚多。为显此义，经云何以故等，何故此是能成立因？颂曰：
唯是佛法故 能成最胜福
言如来说为非佛法者，此显所觉之法，唯佛能证，由不共性，是故最胜。此是最胜福因性故，招福极多，意明此是能成胜福之亲因。上经云：圣人皆是非集造之所显示，为此诸圣于彼证法不可取不可说者，诸预流等圣人，并悉取其自果，如何此成非所取性？于其所取而宣说者，非不可说性，为遣疑故生起后文，即彰非所取所证理善成就，颂曰：
不取自果故 非可取可说
由是无为所显性故，彼于六境无有少法可得，既无可预名为预流，乃至阿罗汉亦无有法，理皆同此。无为之法体，无可取，为此圣人于自果不取不说。若圣人作如是念，我得果者，即是有其我等执者。意说有随眠惑，非是现行，由非彼证现观之时，有我等执而云我得，何意妙生自说得阿罗汉，为令一分有情知己亲证故。又复自说得无诤住者，为显身与胜德相应，为欲令他生胜敬信故，为何意趣而云，妙生都无所住，而说我得无诤住得无诤住，颂曰：
解脱二障故 说妙生无诤
障有二种，（一）是烦恼障，（二）是定障。于斯脱故，不住二障，为此再言，此言二无诤性即是诤之非有。次复起疑言，世尊昔于然灯佛所有法可取，彼亦为他说其法要，以此而言如何得成无取无说？为答斯难故，云实无有法是如来所取，此有何意？颂曰：
在然灯佛所 言不取证法
此言世尊在然灯佛所，亦不以言取其证法，颂曰：
由斯证法成 非所取所说
若言诸圣皆是无为所显，彼法不是所取，亦非所说者，如何诸菩萨取严胜佛国土耶？又受用身如何自己取为法王，世间于彼将为法王，为遣疑故，方生下文此中意者，颂曰：
智流唯识性 国土非所执
由彼实无佛土严胜是可取事，除从诸佛净智所流，唯识所现，此即不能有所执取。若言实有形质是可取性，我当成就国土严胜者，斯诚妄语。如来说彼不是严胜，由此说为国土严胜，此有何意？颂曰：
无形故胜故 非严许严性
言庄严者此有二义，（一）是形相，（二）是胜相。此最胜者，是第一义，此由无形质故，佛土庄严非是庄严，以彼不是真庄严故，是故说此以为最胜，胜法集此故名最胜，若执有佛土形胜庄严，云我当成就彼，即便于色等境界有住著心。为遮此见故有不住文生。所云受用身佛，如何自己取为法王，他亦尔者。为答此难故，将受用身同妙高山，此文欲显何义？颂曰：
譬如妙高山 于受用无取
如妙高山王，获得胜大尊主性故，名为妙高，而不自取为山王性，以山无分别性故，受用身佛亦复如是，具法王性，由获胜大尊主性故，名为胜大，而不自取其法王性，我是法王，以无分别故，如何得是无分别耶？为显斯义，文云如来说为非身，由彼非有说名有身，此有何意？颂曰：
非有漏性故 亦非是因造
然受用身非有漏性故，由此非有说为有身，皎然纯净自体有故，亦非是因造，由此有身非是仗他因缘生故。何故于先显福德性已说其喻？今何更说？颂曰：
为显多差别 及以成殊胜
前后福不同 更陈其喻说
前明三千世界喻显福多，今说无数三千彰其更广，何故于前不言斯喻，为受化者所乐不同，先少后多意在于此，前福差别不明成立之因，为于菩提无有荷持之用，今欲显其能立因相，更将别喻随事而言。
何谓能立因相？
两成尊重故 由等流殊胜
烦恼因性故 由劣亦胜故
言两成尊重者，由所托处成制底塔故，谓是说法之地，其所依身成如大师尊重性故，即是持经之人，施宝之地，及能施者无如是事故。次下经文显此法门，乃是诸佛亲所证会等流之性，颇曾有法是如来说不者，此明何意？言无有法是如来独说，皆是诸佛共宣扬故。
又此施珍宝福是苦恼事生起之因，法门功德乃是烦惑断除之要，优劣悬隔，是故下文将地尘为喻，如来说作非尘，由此说为地尘；所言世界，如来说为非界，由此说为世界者，此有何意？言此地尘不是染等性尘，是故名作地尘。又彼世界非是烦恼之因名界，为此说为世界。界是因义，即是世之因也。斯言意显彼福乃是烦惑尘坌之因。由其外尘，虽是无记，彼福纵善，方之极卑，况并成佛福因，而不更为微劣。又彼能成大丈夫相所有福业，媲此成菩提因，持说法门之福，亦为是劣，由彼众相，非是正觉之体性故，为此名为大丈夫相，是彼标相故，由持说福能得大觉性，为此名劣，亦胜过施宝之福，况法身因而不超越，是故劣亦胜也。即是宝福极卑为能成立因，此既成立施宝之福与此福因有差别已。次下诸文更复成立，欲何所明？颂曰：
彼果胜苦故 难逢胜事故
境岸非知故 于余不共故
是甚深性故 胜余略诠故
胄族高胜故 望福福殊胜
此述何义？答施宝之福，获得自身所受用果，彼身是胜，以能舍彼无边之身，此福胜前，由彼自身是苦性故，何况为彼而行其施。
尔时具寿妙生，了彼自身是苦事故，由法势力遂便堕泪，此之法门复是难逢。妙生自从生智已来，亦未曾闻，复是胜事，此言欲显般若之名，此下意欲成立是胜妙事，即经云如来说为般若波罗蜜多者，彼即非波罗蜜多，为何意趣作如是说？答境岸非知故，由其所知境岸除佛于余无能知者。
复是于余不共故，此之法门所有实想，即实想者，除佛教已余处无故，言实想者唯此处有，言非实者是于余不生义，是故文云若能生如是想者，彼当成就第一希有。又此法门亦是甚深，由于此经或少受或遍持，于我等想不复生起；于我等想不生故者，明于所取义无有颠倒。于我等想即是非想者，明于能取无有颠倒。此二如其次第明我法二无性智，佛于此义随印妙生所说之事，言不惊不怖不畏者，此三皆名为惧，即是惊惧怖惧畏惧，然随事不同，故有三别。言惊者谓于非处生惧（若正译梵音，应云越怖，今言惊等者，此为不能移旧，若准论释惊，义未甚和，当下二准此应可思之也），违越正理，如越正道可厌恶故，言怖者（应云续怖），相续生惧怖，既生巳不能除断故，言畏者（应云定怖），生决定心一向畏惧，此等若无便成心离惶惑（若不见本音本意，于文即未闲，释义为此注出本音，斯乃可亡疑惑，余家释别义，非此论），又此法门胜余略诠故者，由经说此是最胜波罗蜜多如来所说（经是略诠）。又此法门族胄高胜故，言胜族者，谓由诸佛所共说故。然彼宝施无有如斯众德圆备，即是成立此福望前福聚升况理别也。所云于身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣者，然此法门若有持说，彼之大士行诸苦行，此亦岂非是招苦报，如何不是得苦果耶？为除此难故有下文，欲显何义？颂曰：
彼行堪忍时 虽苦行善故
彼德难量故 由斯名胜事
由无恚怒情 不名为苦性
有安乐大悲 行时非苦果
此述何义？答纵令彼人行苦行时有苦恼果，然于彼时由有堪忍性故，此名胜事。有其二因：（一）是善性故，由诸波罗蜜多皆以善为体性故，（二）是彼德难量故。如经云此即是其非波罗蜜多，由彼德岸曾无知者，为此名为不知其岸；由与胜法相应故，即此难行之苦，望前苦恼自有殊别，何况我想嗔想悉皆无故，必无其苦；非但无苦，更生悲、乐。如经云我无是想，亦非无想，言非无想者，此显有想与悲心相应。准斯语理，若诸有情于我想等不除遣者，苦行之时见有苦恼，即便欲舍菩提之心。是故应离诸想，乃至广说。此何所显？若人不发胜菩提心，便有如斯过失，生嗔恨心，颂曰：
生心因不舍 是故应坚求
问于何处心是此心生因，而遣坚固勤求；复于何处是不舍菩提心，因令进求也？颂曰：
谓是得忍边 及此心方便
此谓入初地胜义之心，得忍边际行，无住心即是。文云应离诸想，发起无上正等觉心。何以故者？此谓显其无住著心生起之因。若于色等处有住著心者，此必不能进求佛果故。诸菩萨应无所住而行布施者，文意欲明施摄六到彼岸，即是生起无住著心方便，谓得忍已，虽复遭苦而不弃舍大菩提心。问如何起行为利有情？复遣不住利有情事，此则取舍同问，疑情遂发。答曰：菩萨如是应行布施为利诸众生等，此显何意？颂曰：
应知正行者 是利生因故
于有情事相 应知遍除遣
此述何义？言此正行者，是利益众生因，应知即是利益有情，而不取有情所有相貌。何谓有情相貌事耶？颂曰：
彼事谓名聚
彼众生者，即是名字施设，唤为众生及所依事。何者是其正行？谓于众生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自体本非有故。即彼众生不是众生，谓于五蕴名为众生，由彼众生自体无故，此我法无性。何以故？由佛世尊并除诸想，此明我、法二想皆无。如何能成最胜妙事？颂曰：
最胜除其想 诸世尊无此
由真见相应
此述何义？由非彼二是实有性，而诸大师强除彼想，然诸如来与真见相应故，果不住因位，如何得见彼果之因？既有此疑，答如经云：妙生，如来是实语者，有其四句，颂曰：
果不住因位 是得彼果因
世尊实语故 应知有四种
此实语性有其四种，何谓为四？颂曰：
立要说下乘 及说大乘义
由诸授记事 皆无有差舛
由佛自立要期，元求佛果无有妄谬，于下劣乘及以大乘并诸授记，并无谬故，于此随其次第，实语、如语、不诳语、不异语，而相配属。言如来者，由于声闻乘说苦等四谛，是实不虚；于其大乘说法无性，所显真如，称实知故，如来是知义。于一切时过去未来现在，所有授记，如其事故，皆无妄谬。故曰如来。经云：如来所证法及所说法，此即非实非妄者，此有何意？答曰：
不得彼顺故 是非实非妄
如言而执者 对彼故宣说
言诸如来所有说法，此说不得彼故，而是随顺于彼，由彼说法不能亲获内证法故，于其言下无有体故，故非是实；由顺彼故，故非是妄言。我现证无上觉者，此据文句道理而有此说。问何故世尊自立要言，我是真实语者，而所说法非实非虚，一说两兼理成难信。由此答云：「如言而执者，对彼故宣说」。言诸圣人是无为所显者，然真如性常时遍有，如何佛果以无住心方能证得，非有住心？又复如何常时遍有实体真如，或有得者或不得者？为除此疑，说入闇喻，此明何义？颂曰：
常时诸处有 于真性不获
由无知有住 智无住得真
此中意道真如之性，虽是常时遍有，由其无智有住心故，即不能得，是不清净义；由其有智无住心故，即便得见是清净义。然佛世尊是真如所显，由斯理故，以有住心不能证得，由此，颂曰：
无智由如闇 当闇智若明
能对及所治 得失现前故
犹如闇者，是与闇相似义，由斯以闇比其无识，以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能对及所治，得失现前故」，随其所应，由其有眼者显得能对。夜分晓已，显破所治冥闇谢故，日明既出者，显能对现前，日光既照见众色像。次后之文欲说何事？颂曰：
由如是正行 获如是福量
于法正行者 业用今当说
「由如是正行」者，此明文正行，颂曰：
于文有三种 受持读演说
文有三者，（一）受持，（二）读诵，（三）演说。言受持者，谓持法人。读诵者，依多闻说，虽不能持，由能读故亦多闻摄，义正行者，谓是周遍得其义故，颂曰：
义得由从他 及己闻思故
义之得因从他及己。何谓从他？云何由己？为闻思故。如其次第从他及己而行者，据遍得义，此谓文义正行，颂曰：
此谓熟内己 余成他有情
由事时大性 望福福殊胜
此受持等，但为成熟内己；「余成他有情」，即是于他广为正说。获如是福量者，显其福量差别，「由事时大性，望福福殊胜」，此舍身福望前舍身福，由事大故有其差别；及由时大，由一日中尚以极多自身而行布施，复经多时于法正行者，业用今当说，何谓彼行业用耶？颂曰：
非境性独性 能依是大人
及难可得闻 无上因增长
若但持正法 所依处成器
蠲除诸业障 速获智通性
世妙事圆满 异熟极尊贵
于此法修行 应知获斯业
经云不可思者，此显不是凡情，比度所行境界；言不可称者，此显独性所获之福，于声闻等是不共性故；言为益发趣极上最胜乘有情故说者，显此法门是大人所依大乘教，名极上乘大乘行，名最胜乘，乐下劣者不欲闻故，此显难闻性，听者难得故。由能成就不可思量等福聚故，此显增长无上之因，福种增长故。此中文云不可思不可称者，谓以非量非度，如次应知。当知是人则为以肩荷负等者，此即显其能持法者，由彼持法，即是持菩提也。所在之处香花供养者，此显所依之处成胜妙器。
由被轻辱故，所有应生恶趣之业，皆当消尽故，此显净除业障，言此为善事者，谓遭轻辱时，显被辱之人有福德性故，言此为善事（自古翻译，皆无此语，由梵本中字隐密故）。
于然灯佛先供事诸佛，所得之福比于末代，于此法门能受持等，获多福故，此显得成智通性，多福资粮悉圆满故。乃至当知是经不可思议，此显果报不可思也，即是世妙事圆满，果报极尊贵，谓于护世帝释婆罗门等所有圆满，皆当摄取。言狂乱者，应知此是狂心因；言不可思果报者，此之多性胜性二种，皆非凡情所测，斯谓于法正行，便能安住如是众德，是故名此为正行业果报功用。又复如前三种问答，此中重问，义有何殊？答曰：
由自身行时 将己为菩萨
说名为心障 违于无住心
妙生，实无有法可名菩萨者。若无菩萨，云何如来于然灯佛所，行菩萨行耶？答此疑曰：实无有法如来于然灯佛所如是等，此显何义？颂曰：
授后时记故 然灯行非胜
菩提彼行同 非实由因造
此中意言，我昔于然灯佛所，非是胜上行菩萨行，而我昔行时，实无有法可于彼边证得正觉。若证觉者，即不记我后时成佛，此中意者，言彼行时自云我当成佛，若言菩提非有者，佛亦是无，即总拨无，佛为除此难，文云妙生，言如来者，即是实性真如异名。谓无颠倒义，名为实性；无改变义，是曰真如。妙生，若有说云如来证得无上正等觉者，是为妄语者。此显何义？答曰：菩提彼行同非实由因造，由昔菩萨修行之时实无可行，诸佛亦尔，无法可证正等菩提。此还总拨实无无上正等菩提。答斯难曰：妙生，如来所有正觉之法，此即非实非妄者，此有何意？然真如理是佛所证，彼即非实，由从因生，诸有为相是聚相义，彼即无其色等相故，颂曰：
无彼相为相 故显非是妄
由法是佛法 皆非有为相
谓此无彼色声等相，色等相无是其自相，由此故云「无彼相为相，故显非是妄」。是故如来说，一切法即是佛法。此显何义？由如来证此法故，「由法是佛法，皆非有为相」者，此显以无为体。此何所陈？由一切法，以真如为自性；此乃但是佛所觉悟。是故一切法，名为佛法。由此色等不能持其自体相故，所有彼诸色声等法，皆不是法，由不是法，是故此成其法，即是毕竟能持非有之相，丈夫之喻何所显耶？颂曰：
谓以法身佛 应知喻丈夫
无障圆具身 是遍满性故
及得体大故 亦名为大身
非有身是有 说彼作非身
烦恼、所知二障无故，名圆具身；言遍满者是遍行义，遍诸处故名为具身，「及得体大故，亦名为大身」，此遍行者，应知即是真如之性，在诸法中无有异性故。云「非有身是有，说彼作非身」，如来说为非身，由此名为具身，大身者，斯何所陈？以非有为身故，名彼为非身，即真如性故；由其无身故，是故名此为具身大身，若言无有菩萨者，正觉亦无，所觉亦无，亦无众生令入涅槃，亦不严净诸佛国土，有何所为？诸菩萨等，令诸众生入于圆寂。又复作意净佛土耶？为答斯难，故有下文，此显何义？颂曰：
不了于法界 作度有情心
及清净土田 此名为诳妄
若言此心是其诳妄，为此不名菩萨者，若尔由何得名？答：妙生，若有信解一切法无性；一切法无性者，如是等此文欲显何义？答曰：
于菩萨众生 诸法无自性
若解虽非圣 名圣慧应知
此明何义？言法无性，法无性者。此据众生及菩萨所有之法，于彼若能信解，或世出世，谓是异生及圣，皆名菩萨，由此便成决定，许有覆俗胜义二种菩萨，此即显其顺彼，再说菩萨菩萨。经文前云：如来是无得所显者，义成明白，若如是者，岂彼圣人全无所见？为答斯难，许有五眼。为显其义，颂曰：
虽不见诸法 此非无有眼
佛能具五种 由境虚妄故
此乃如何不是妄耶？为答此难，先为喻已，彼诸众生种种性其心流转，我悉知之，如是广说，此显何义？言彼非是妄见，由境虚妄故，何者是虚妄境？谓种种妄识，颂曰：
种种心流转 离于念处故
彼无持常转 故说为虚妄
即是种种识有六识殊故，复是其妄，何因名识为心流转？经云如来说为无陀罗者，此显离于念处性故，由彼念处是此持处，彼若无者，即是无持，陀罗喃阿罗痾陀罗，此之三名，共目二义，皆得名持，亦有流注义，由无持故心即流散，言无持者，为显常转之缘，既无持故，显其常转，是虚妄性（问：何故本经初留梵语陀罗，不译为汉字者，有何意趣？答：梵本三处皆是陀罗，而义有差别，今时译者若也全为梵字，即响滞于东土；如其总作唐音，顿理乖于西域。是故初题梵字，可谓义诠流转所由，于内道持，便是正述执持之事，作斯译者方称。颂本无著菩萨之意，符释者世亲菩萨之情，如其不作斯传，定贻伤手之患。若总译为流，持理便成不现；咸为持字，流义固乃全无。作此双兼，方为惬当。若译为流，于理亦得，然含多义，不及陀罗，一处既尔，余皆类知，诸存梵本者咸有异意，此波若已经四译五译，寻者当须善观，不是好异，重译意存鞠理，西国声明，自有一名目多事，一事有多名，为此陀罗一言，遂含众义，有流有持，理应体方俗之殊致，不得恃昔而胶柱，若勘旧译全成疏漏，无暇言其藏否），何以故者，由有过去等心不可得言故，所云过去未来心者，由是过去未来性故，是不可得；其现在者即是遍计所执，自性非有故。此显流转之心，是妄识性所缘，无有三世性故。复有何意说福聚喻耶？答曰：
应知是智持 福乃非虚妄
显此福因故 重陈其喻说
此述何义？心既流转是诳妄性故，所有福聚亦并成虚，此既是妄，何成于善？既有深疑，理须明决。答流转之心可是其妄，所言福聚体不是虚，由是正觉智之持故，如何显此是其持性。如云：妙生，若此福聚者，如来即不说为福聚，此何意趣？由五取蕴，体是虚妄。若此福聚是取蕴者，如来即不说此福聚为福聚性，是不说为智之持处义，若言如来是非集造所显，如何如来说有诸好及众相耶？为除此难，故云：不应色身圆满及相具足观于如来。言色身者，是堕好义故。
如来说彼为具相者，此非具相，由此说为具相，此有何意？颂曰：
谓于真法身 无随好圆满
亦非是具相 非身性应知
于法身无别 非如来无二
重言其具相 由二体皆无
言法身实不圆满随好色身，应知亦不具足众相，彼无身性故，是谓法身无具相义，亦非如来无斯二种，所谓色身圆满及以具相，由斯二种不离法身，是故如来有其相好，为此重言，色身圆满及以具相，由二皆无故，是故此二亦说为无，言此非圆满此亦非具相，亦说为有，以说色身圆满及具相言故，斯有何意？由其法身无此相好，是故名此为如来，色身圆满及以具相，由与彼身不相离故，法身之性即不如是，然法身非彼自性故。若言不应以色身圆满及具相身观如来者，如何如来有所说法耶？为答斯难，此即以其恶取而谤于我，由不能解我所说义故。颂曰：
如来说亦无 说二是所执
何意重言，说法说法者？颂云说二是所执，云何为二？（一）乃是文，（二）便是义。由何所以文云无法可说是名说法耶？答曰：
由不离法界 说亦无自性
由不离法界外有说法自性可得，若言无有世尊是能说者，所说之法亦复不离法身，故成非有。如是甚深之法，如何当有敬信之人，为除此难？答曰：
能说所说虽甚深 然亦非无敬信者
经云：妙生，彼非众生，非非众生者，此有何意？颂曰：
由非众生非非生 非圣圣性相应故
诸有当能生敬信者，彼非众生，由余众生不与圣性相应，即与凡夫性相应故。非非众生者，由与圣性相应故。此中义者，由彼望其凡夫性故，不是众生；由望圣人性故，非非众生。何以故？众生众生者，如来说彼为非众生，此据愚小异生性；由此说为众生者，此据圣人性。若言如来曾无有法，是所觉知者，云何离其后后正知次第，而名无上正等觉耶？为答此难，非是有法可觉，方名无上正觉，然由颂曰：
少法无有故 无上觉应知
由法界不增 清净平等性
及方便无上
于此乃至无有少法能过，故名无上。又复法界无有增故，其法平等故，名无上上，上性无故。又复如来法身清净平等故，其法无不齐等，无有少增，故名无上。又复其法是无我自相，此即高，高性无故，名无上。又复于诸方便亦是无上，所有善法皆圆满故，名为无上，此余菩提于诸善法不圆满故，即此方便实为有上，此乃如来说为非法，由此说为善法者，此有何意？颂曰：
由漏性非法 是故非善法
由此名为善
由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由此说为善法，由无漏性决定能持是善性故。若要以善法获大菩提者，所有说法亦应不获菩提，是无记性故。为遮此难，更言差别之福答所说法，纵令无记终有所得，颂曰：
说法虽无记 非不得应知
由非离此能得菩提故，知藉斯菩提方契，颂曰：
由斯一法宝 胜彼宝无量
故此宣说法宝，望前无数妙高无边之宝，显福差别。假为第百分亦不能及一者，乃至广说，将显何义？颂曰：
于诸算势类 因亦有差殊
寻思于世间 喻所不能及
此言何义？谓以此福望前福聚，谓是算势类，因四种差别，于此世间遍寻思已，无有其喻能比况者。言由算差别者，始从假为第百分，乃至或为算分不显差殊，但言算者，此即应知总摄，其余所有算数，或为势分者，由其势力有差殊故，如强弱人事不相并；或为比数者，由品类别，言此福类元不比数前之福类，如贵贱人不相比数。因者明其因，果亦不相干涉故，言彼亦不可与此为因（邬波尼杀昙，译为因字，如芥子种将比松柏），于此世间竟无其喻可况于福，由斯前福望于此福，实为减少皆不足言，故云乃至譬喻亦不能及。若言彼法性相平等故，无不平者，即无能度所度，云何如来说脱有情耶？为除此难故起后文，将显何义？颂曰：
法界平等故 佛不度众生
于诸名共聚 不在法界外
凡名有情者，于彼蕴处由名共蕴，不在法界之外，即此法界其性平等，是故曾无有一众生可是如来之所度脱。此即如何当有我执者，此有何意？若言但唯脱其五蕴而已，此即是有所许众生，由如是故，颂曰：
若起于法执 与我执过同
定执脱有情 是无执妄执
如云妙生，言我执者，如来说为非执，妄执如来说为非生者，是不能生圣法之义。若言不应以其具相观于如来，非彼自性故，由是法身自性故，然彼如来自性法身，可以具相而比知之，有作斯难，为除疑意，生起后文，将显何义？颂曰：
不应以色体 准如来法身
勿彼转轮王 与如来齐等
此则报相之福，亦名具相，由彼成此故，藉其福力得菩提故，有作是说，此则如来以其具相，现证无上正觉。为除此意，不应以具相如是等，将显何义？颂曰：
即具相果报 圆满福不许
能招于法身 由方便异性
由真法身是智自性故，与彼福体性不同，此二伽他要显何义？颂曰：
若以色见我 以音声求我
彼人起邪勤 不能当见我
应观佛法性 即导师法身
法性识难知 故彼不能了
此二颂中，所说之义，颂曰：
唯见色闻声 是人不知佛
此真如法身 非是识境故
此文意显不应以色声二种观于如来，由是异生不能见者，此何为也？「彼人起邪勤」，言彼异生妄起邪勤，不依正道求见于我。此云法性者即是真如，若言福不证菩提者，此即菩萨福业，其果应断。为释此疑，故有下文，言此福性虽复不能亲招觉处，颂曰：
其福不失亡 果报不断绝
得忍亦不断 以获无垢故
更论于福因 为此陈其喻
彼福无报故 正取非越取
由此是彼智资粮性故。又复何为，更于其福而陈喻耶？故云「得忍亦不断，以获无垢故，更论其福因，为此陈其喻」。又有疑云：既得无生法忍，智乃不生，菩萨诸福皆应断绝。为显福不断绝，至极清净，获福既多，果报亦胜，于不生法得无性者，有二种无性，由其二性体不生故。经云：妙生，应正取不应越取者，云何是正取不应越取？答彼福无报故，正取非越取，凡所有福招果报者，是可厌故，当知彼取即是越取，如越正路而行险道；而彼福不招报，是故彼是正取，非为越取。问菩萨福津既不感报，所获之果如何可知？答曰：
彼福招化果 作利有情事
彼事由任运 成佛现诸方
去来等是化 正觉常不动
诸佛世尊现众变化，非彼如来若来若去等故。云「彼事由任运，成佛现诸方，去来等是化，正觉常不动」，为显斯义生起下文，曾无有去，亦不有来，由此故名为如来。此有何意？若如来有去来等异者，彼即不是如其常性无有变易。
微尘作墨喻者，是谁之喻，显何事耶？答曰：
彼于法界处 非一异应知
言彼如来于法界处，非一非异性，意显斯事，故彰其喻，颂曰：
微尘将作墨 喻显于法界
又世界为墨，喻显何义？颂曰：
此论造墨事 为彰烦恼尽
非聚非集性 显是非一性
于彼总集性 明其非异性
譬如造墨，所有尘埃众多极微性非一处，其聚集物非一事故，亦非异性，由总集故。此由无有别别断割之理，如是应知。诸佛世尊于法界中烦恼障尽，非一处性，亦非异性，此即兼述三千大千世界，不是聚性，及是聚性其喻亦同，如来说为非是聚性，是故说为极微聚者，此显何义？若其聚物是其一者，不应名此为极微聚。又复若是一界者，亦不应言三千大千世界。由此故云：此即是其有聚执也，此即如来说为非执，不为聚执故，由其妄执是故说为聚执，欲明异此余悉应无，无上正智，复有何因，诸凡愚类于实无聚而执耶？为除斯难，而云其聚执者，但俗论说有如是等，此何所明？颂曰：
不了但俗言 诸凡愚妄执
妙生，诸有说云：如来宣说我见等者，此明何义？颂曰：
断我法二种 非证觉无故
言我、法二种，体是无故。此两虽言得断，而亦不证菩提，是谁之断而能获耶？答由二见之断，彼二之见是所除故，颂曰：
是故见无见 无境虚妄执
由此故知我体是无，诸有我见，如来说为非见，以无境故。意道所有我、境，元来是无，文云故名我见者，明虚妄分别有也。如是于无我理，显见无见性巳，亦是显其于法见无见性，是故文云：于一切法应如是知等，然其法想亦是非相性故，犹如我见，复有何意？此之我、法二见，说为非见性耶？答曰：
由此是细障 如是知故断
是所显义，此之我法二见，是其见取，此谓细障，由于二事如是正知非见性故，方能除断。经云应如是知，应如是见，应如是解者，此文说，颂曰：
由得二种智 及定彼方除
谓以覆俗胜义智，及以此二所依之定，方除彼障。又论差别之福，何所显耶？答，颂曰：
陈福明化身 非无无尽福
如来虽复任运广为化用，然彼化身宣说正法，即是无漏之福，便成无有尽期，云何正说等者，此意为显如来不自言我是化身，颂曰：
诸佛说法时 不言身是化
由不自言故 是其真实说
此何所陈？欲明如来虽为众生宣扬法化，而不自说我是化身，由作如是不正说故，为此名彼以为正说。意道若异此者，于彼所化诸众生辈，不生极敬，斯乃为利多众生事，复是无法可说故。若言如来为多化身无尽说法，如何彼复说有涅槃耶？为释此疑，说伽他曰：
如来涅槃证 非造亦不殊
非诸如来所证圆寂是其造作，有为自性望其造作复不是异，虽现涅槃而是其化，示同生死利益有情，欲显如来无住涅槃，生死涅槃两皆不住故。复有何因，示同生死而不住于生死因缘事耶？答，颂曰：
一切有为法 如星翳灯幻
露泡梦电云 应作如是观
此集造有九 以正智观故
由以星等九事为同法喻，喻九种正智而观于境，何谓九观？应知即是九种所观之事。何谓所观？颂曰：
见相及与识 居处身受用
过去并现存 未至详观察
此中应观见如星宿，谓是心法正智日明，亦既出已，光全灭故。应观所缘境相，如翳目人睹发团等，是妄现故。应观其识犹若于灯，此能依见由爱腻力而得生故。应观居处犹如于幻，即器世间有多奇质，性不实故。应观其身譬如露渧，暂时住故。观所受用犹若水泡，其受用性是三事合所生性故。应观过去所有集造同于梦境，但唯念性故。应观现在事同于电，疾灭性故。应观未至体若重云，阿赖耶识在种子位，体能摄藏诸种子故。
作斯九种观察之时，有何利益？获何胜智？颂曰：
由观察相故 受用及迁流
于有为事中 获无垢自在
此义云何？观有为法有其三种，（一）由观见境识故，即是观察集造有为之相，（二）由观器界身及所用故，即是观其受用，于此由彼所受用也。（三）由观三世差别转故，即是观其迁流不住，由此观故，便能于诸有为法中，获无障碍随意自在。为此纵居生死尘劳不染，其智设证圆寂灰烬，宁味其悲，颂曰：
由斯诸佛希有法 陀罗尼句义深邃
从尊决已义广开 获福令生速清净
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