第九章 六入处

 第九章 六入处

   “当正观察眼无常,如是观者,是名正见”何谓“正知正见”?很多人、很多宗教师都认为他们的宗派、他 们的见解,才是正知正见,问题是什么叫做“正知正见”?各家各派的说法都不一样,而且像我前一段期间也看到一本书,因为他们觉得 很疑惑,问我这个人的看法见解怎么样,当时我稍微看一下,也没有评论什么,后来前一个月又再有因缘的情况下,拿到他相关的一本书,关于所谓“ 正见”的定义,结果我一看,就觉得真的就是“顺我则是,逆我则非”。藏镜人是说“顺我则生,逆我则亡 ”,我们一般众生是“顺我则是,逆我则非”,很多所谓的“正见”,都是站在“ 我的”立场、“我的”看法、“我”的认同,就叫做“正见”。

   当你符合“我”的看法的,就是对的;你认同“我”的、支持“我”的,你就是 对的;如果你批评我、毁谤我、不赞同我,你就是错的、就是邪见。一般的正见方面,如果落入“我相”里面,就是这样在诠释。但是当 事人都不知道、不承认,如果他知道、会承认,就不会树立一个“我”这样的认定叫做“正见”。所以,因为 这方面看太多了,觉得各家各派的说法,他们的正见都有各自一套,我们还是要回到佛陀是怎么样定义正见,参考佛陀定义的正见之后,我们再去求真求证,不是说 佛陀怎么讲,我们就怎么信,不是这样!而是佛陀跟我们讲这样,佛陀认为这样叫做正见,再来就是希望大家去求真求证,只要还没有经过求真求证的,你就要保 留。

   佛陀是怎么样定义“正见”呢?“当正观察眼无常,如是观者,是名正见”五蕴、五阴或是五蕴都一样,五 阴、六入处、六界,有时候“五阴”也常常以一个“色蕴”来代表,“六入处”常 常以一个“眼根”来代表,“六界”常常以一个“地界”方面来代表。所以,不管 是用什么来代表,事实上就是只要一个字就代表其他全部,这里也是一样用“眼根”来代表,事实上它是代表眼、耳、鼻、舌、身、意。 当然,五阴、六界都是一样。“六入处”就是眼、耳、鼻、舌、身、意,“六根”对外面的“六 尘”,“六尘”是色、声、香、味、触、法。“六根”是我们身体的身、心,叫做 “六内入处”,“六尘”是外面的色、声、香、味、触、法,叫做“六外入处”。

   内面是讲我们的身心,每一个人都是透过我们眼、耳、鼻、舌、身、意的这些器官,跟外界的色、声、香、味、触、法接触,然后才产生“六识 ”--眼识、耳识,“六识”的产生,因为在根、尘接触的当下,很难保持客观如实的觉知,很难保持说“见 以见为量,闻以闻为量”很难!在接触的当下,都会加入你的觉受,然后又会配合一种“顺我则是,逆我则非”,合你口胃 的,你就贪、就抓取、就聚集;不合你意的,你就排斥、嗔恨、攻击、逃避,这就是“识”、“六识”。当你 接触、有觉受之后,然后就去分别好不好,好的、你就要,不好的、你就排斥。因此,“六识”一样就是随著你的根、尘接触,然后产生 “六识”,一样都是不断的变化,你的“眼根”不断在变化,“耳根”也是不断在 变化,“鼻根”一样,你本身的身心,它是每一个刹那都是在变化。

   外面的“六尘”也是一样,地、水、火、风、空、识,色、声、香、味、触、法,都是不断地在变化。刚才上课到现在,你们 “耳根”所触的声尘,有没有在流动?十五分钟前的声音跟现在的声音,虽然同样有声音,但是十五分钟前的声音,跟现在的声音,它已 经是早就都是不相同了,如果你的“耳根”没有跟“声尘”同步,就听不到我讲话的内容,因此你的耳根也是 在生灭变化,你才能够同步,也就是你要放空,如果你胡思乱想,去想一些今天下午的事情,你的耳根、你的意根,跑到其他地方去了,这时候你就心不在焉,你的 “耳根”没有同步跟“声尘”配合,就听不到我讲话的声音。所以,我现在的声音,它是不断的在刹那一直在 生生灭灭,每一句、每一字,它都是即生即灭、即生即灭。当我讲出之后,它就消失了;讲出之后、就消失了,现在再讲的,又是当下的声音,你耳根能够听到的声 音,只有当下、只有现在。

   其他的,如果你不是现在在听的,你只是回忆、联想而已,就像今天下课之后回去,你在想今天我讲的是怎么样的,当你再回想一些,已经不是当下的声音了,是 你的“意根”去抓。所以,一定是你的耳根要跟著同步在脉动,才能够听到当下的声音,其他的眼根、色尘… …都是一样,都是以此类推。当你了解这些重点之后,后面这些就容易了解。外面的色尘,它都是不断地在流动变化,你的身、心也是一样,不断地 在流动变化,变化的频率要跟外面的色、声、香、味、触、法,流动的频率要一致,你才能够听到现在的声音,你的眼根也是要留在这个当下,跟色尘同步在脉动, 这样你才能够清楚看到当下的实相。

   所以,真正要能够见法,你必须要活在当下,《阿含经》都有提到,什么叫做“现法般涅槃”,现在要见法、现世就解脱?因为法、声 音,只有现在才知道,整个山河大地、整个世间的一切的存在,也都只有现在,色、声、香、味、触、法,也都只有现在存在而已。因此真正要见法,就只有在现 在;你要解脱、要成就,也都只有这一生这一世,现世、现在。

   “当正观察眼无常,如是观者,是名正见。正观故生厌,生厌故离喜、离贪,离喜、贪故,我说心正解脱”眼根也是地、水、火、风组 合而成,我们的眼根,它是地、水、火、风组合而成,因此它每一个刹那都不断地在新陈代谢,我们的眼根、眼球里面,这些血液是不是每分每秒都是不断地在变 化?,它的营养供给、氧气供给、水分供给、血液供给,都是每分每秒不断地在变化。所以,同样都是这个眼球,它是每分每秒都在生灭变化的,“眼 无常”就是要从界分析方面,去了解“眼无常”,再来我们眼睛不会定在同一个地方,一定会东飘西飘,除非你入深定,不 然我们眼睛一定无常的飘动。如果你眼睛定在一个地方,你就看不到其他的存在。

   正观察眼它是无常的,眼球本身也是无常生灭变化,“如是观者,是名正见”叫做建立起正见。事实上,身体更具体的意思,你的 “六根”--眼、耳、鼻、舌、身、意,整个身体、整个心理,它都是每分每秒在生灭变化、生灭变异,每一个呼吸,一个吸气、一个呼 气,你身体里面的地界组成元素,已经不相同了,一个吸气就是一个生,呼气就是一个灭,你的身体它的组成元素,就已经不相同了。你一喝水、一小便,都是一个 生灭;你一个吃东西,一个大便,都是一个生灭,组合你身体的,这个身体已经是在变异了。

   所以,我们说生命,现在以平均值八十岁来讲,但是八十岁、事实上八十年,不是一下子用跳的过去,这一条八十岁的线,也都是一点点滴滴、点点滴滴,每一个 当下、每一个刹那,一直在变、一直在变,都是由每一个刹那,每一个当下的生灭变异累积而成。不要只有看到生、老、病、死就是无常,不错!这也是无常,但这 都是很粗的无常,我们要把无常看到非常非常微细的,每一个当下、每一个现在,都是一直在生灭变异,有一点一点点点的。如果以数学方面来讲,整数中间还有很 小很小的一半,然后再来还一半、还一半,还有非常小的,你就是要坐在很微细的刹那生灭的当下,这样才能够真正体会那个流体、那个流动。

   如果一个人能够这样,“生厌故”,你就“离喜”,事实上一个生命也是这样,每一种现象都一定是生住异 灭、成住坏空,一个最短的刹那也是生住异灭,一天也是一样生住异灭,一年也是一样生住异灭,只是说大小不同,这样而已。但是,不管极大或是极小,都一定是 生住异灭,而且整个存在就只有当下这一刹那,现在这样一直开始生住异灭,变、变、变,变化上来,这一点都一直在跑、一直在跑,现在这个当下是来到这里,当 你抓住这一刹那的时候,当你抓住它的时候,它实际又已经跑走了,包括我们拍摄的“大地风云经”的日出景象,我现在这一分钟、这一 秒钟把它拍摄下来,但是我在下一分钟再拍,它有没有相同?已经不同啦!大地风云经的日出系列,就是让大家去看,它就是每分每秒都一直在变,我纵然拍摄下 的,也是它的过去这一刹那,我们把它化为永恒这样而已,把这一刹那留下来,但是那个实相实际的存在,就只有在当下。

   所以,如果你一抓住,都只会抓住它的过去,抓住它的影子而已,因为它实际的已经跑走了,你的心要慢慢回到这个当下,八万四千个法门就是要让你的心回到当 下来。所有八万四千法门、种种法门,都只是要让你的心回到当下来,因为法、真理、实相的存在,就只是在当下、只有在眼前,只有在这一刹那。如果你的心没有 活在这一刹那,你所了解的法都只是头脑里面的知见,你再了解什么无常,都只是头脑里面的知见。我们种种法门,就是要让你能够把你的心拉回到现在、拉回到当 下,来见法、见法。当你真正活在当下,一方面你要全然不抓,才能够活在当下;只要你有抓,你不是抓过去、就是抓未来,你要全然的放开,才能够活在当下,你 越想抓,都只是抓到梦幻泡影。

   当你慢慢回来看到法、回到当下,只要你有抓,就会抓到梦幻泡影。“正观故生厌离”为什么会厌离?因为你再去抓都是抓那些泡影而 已,因此你就会厌离那些、就会放下。“生厌故离喜、离贪”过去抓得很高兴、很快乐,然后成为境界的奴隶不知道;现在看到了,原来 你在抓的都只是抓一些泡影,或是抓一些死的东西,一只蝴蝶在那里飞,你把它抓过来,你自认为抓住了,但是你抓住那只蝴蝶,也会随著你的抓取而死掉。所以, 真理、实相的存在,都是活生生的活在每一个当下,当你一抓取,都是抓一些死的。当你看到这些的时候,你就会放下,因此“唯有你能够全然的放 开,唯有你能够全然的放,你才能够得到无限”。只要你有所抓取,你都是抓个泡影、抓个死的。

   比如你现在谈恋爱、然后结婚,就认为先生是我的,应该怎么样、应该怎么样,我们很多的框框就套上去,认为你应该怎么样… …,当先生的当然同样可以类推,也认为说你是我太太,你应该怎么样……,结果他生命本来是活泼的、活生生的, 你现在硬是用一个框框把他套住,你要抓住他,你是我的先生、你是我的太太,你是我的什么、我的、我的……,你要抓住,结果对 方就会有苦,他的生命没办法活活泼泼、生龙活虎,在这些苦的当下,很多的问题就会产生。所以,你要去慢慢去看到,那些夫妻相处的苦,人与人之间的苦,师徒 之间的苦……种种那些苦,都是我们在抓啊!

   当你体会到这些,你会觉得现在尊重自己、也尊重先生,我自己需要自由,我也给先生自由,我需要人家的信任,我也全然信任先生。当你对他的信任,全然放开 的时候,他不但活得很快乐,而且他生命的活力又出来,他会对家庭、对小孩子的关爱,又不一样了。当你越想抓,他越想逃离,那个苦、磨擦就越多,你抓得越 紧,那个苦就越多、越想逃离,唯有信任、全然的放,当你全然的信任,真正的爱是给对方快乐,给对方自由、尊重对方,当你全然的放下,他回馈给你的、回馈给 家庭的,回馈给世间的,是超乎你原来的想像。所以,你越想抓,都只是抓个泡影,或是抓个死的东西。

   你可以掌控先生的身体,但是你抓不住他的心,那个心是活的;你可以掌控小孩子的行为,但是你掌控不了他的心。当你了解这些之后,才慢慢会去发现到生命的 珍贵,那种活泼泼、活生生的,它都是在每一个当下、每一个现在,唯有你放下,全然的欣赏每一个当下,全然的信任、全然的溶入,这时候你才能够得到无限。所 以,佛陀他放下王位,放下所有的这些名利,但是历史上有哪一位国王,被世间、被世人的尊敬超过佛陀,你真正能够归零、真的是“无我 ”,你真正放下,才能够得到无限。唯有大死一番,你才能够溶入不生不死。唯有你不抓,才能够得到全部;唯有你能够放空,才能够掌握无限啊,表 面上好像是矛盾,事实上大家慢慢去体会,你爱这只小鸟,不是把它关在鸟笼里、放在旁边,说我爱你,你如果真正爱这只小鸟,让它自由。

   当你慢慢的体会到之后,“生厌故离喜、离贪,离喜、贪故,我说心正解脱”因为当你放下之后,你不会被境界牵著走,因为你想抓什 么,就一定会被你所要抓的境界,把你牵著鼻子走。当你对先生抓得越紧的时候,先生的言行举止,都会大大的影响你,其他的以此类推。当你对小孩子抓得越紧, 小孩子的言行举止,都会深深影响你。当你依赖什么、你要抓什么,抓X、你就会被X束缚,当你看到这些,你就会放下,所以“我说心正解脱”,不会被境界牵著鼻子走。

   “如是耳、鼻、舌、身、意,离喜、离贪”也是一样,像有的人很重视口味,花很多精神在炒菜,怎么样去炒菜、怎么样去煮菜,怎么 样烹调出一道色、香、味俱全的餐点,于是他的生命、他的生活,很多就花在煮三餐、炒菜上面,因为你很在乎这方面,你的心就被味觉的“香 ”跟“味”方面的,把你束缚住,它就会束缚住你,你就很难解脱自在。佛陀他们的修行,发现我这些三餐饮食,只是滋养 色身就好了,维持最基本的所需就好了,能够尽量简单、简化这样就好了,身体上只要可以,这样就好,所以他们不会花很多时间在这上面,不会被三餐这些所束 缚,其他的就以此类推。

   “心正解脱者”你可以加上一个心“真”正。如果一个人的心真正解脱,他就能自己“记说: 我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有”有人问我:一个人证初果、二果,他自己是不是知道呢?是不是要别人印证呢?证到阿罗汉果是不是 要呢?初果、二果、三果可能要,但是如果你是真正是证阿罗汉果,不需要别人帮你印证,除非你还没有真正看到太阳,才会去问人家这个是不是叫做阳光。如果你 真的确定你看到的是阳光,“疑结”全部都破除,“无明结”都破除,你自己可以清楚知道的。

   “能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有”如果你真正已经上到彼岸了,已经究竟解脱了,自己会很清楚的。当 然,这里面还有一个满重要的检验,如果你真正了悟生死大事,因为阿罗汉果代表一个人了悟生死大事,他内心里面最深层的那些苦、那些不安,都会消失,这不是 空谈,这是实在的。

   【法义分享】“五阴”是将身心分解为色、受、想、行、识五大部分来观察其无常。“六入处”是从将身心 依功能作用,分为眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六大部分,也就是从器官这方面来解析。“六界”是从组成元素,将身、心分解 为:地、水、火、风、空、识,算是佛教比较专有名词,大家对这些专有名词的内容要了解,就容易解读经文的深义。但是重点是在:“五阴、六入 处、六界”,是从不同角度将身心内外加以解析,以便看透其假相与无常,殊途同归。事实上,就是要从任何的角度去求证,要体证到无常、殊途同 归,主要就是要如实深观身心内外,一切都是无常生灭、刹那变异、幻相、缘起、体空。

   佛陀为什么要花这么多时间、花这么多精神,从不同的角度去诠释“无常”?从不同角度去诠释“无我”? 根器不同也有关系,最主要是因为“无常”跟“无我”两个法印,众生不太容易去实修实证到,跟你讲 “无常”、“无我”,你又把它落入头脑里面的一个知见,以为知道、以为懂了,佛陀是知道说你还不懂、你 还没有真正体证到,但你以为知道,结果你落入在二元对立,不是这一边、就是那一边,落入在二元对立的两端里面,在那里抓。佛陀知道说你是还没有体证到,还 没有走到中道上面,因此佛陀才苦口婆心的,从不同的角度来讲解,希望大家要真正去求真求证,不然你落入在一边,你都不知道。你以为体证到无常了,结果不 是;你以为你做到“无我”了,你很会宣说“无我”了,但是你深层里面那个“自我 ”很强,你都没有看到。佛陀希望从不同的角度来诠释,希望大家好好去求真求证、实修实证,真正不管你从任何角度,都能够去体证到佛陀确实所讲 的不错,这时候你才能够真正解脱自在。

   (第二节)“世尊告诸比丘:一切无常。云何一切无常?,谓眼无常,若色、眼识、眼触,若眼触因缘生受--苦觉(受)、乐受、不苦不乐受,彼 亦无常;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于眼生厌”这里只是举“眼根”一个代表,其他的一切就是 包括了“六入处”、“五阴”、“六界”这些全部都是。佛陀就跟我们讲,因为只 要是真理,它一定是超越时空的,你都可以去求证的,一切是无常,它都一直在生灭变化,如果你真正能够体会到这些,重点在后面的“于眼生厌 ”,为什么会“眼生厌”呢?因为以前眼睛看到一个相之后,你就会被那个相吸住、抓取了,你以为他很实在、他很好,然 后你现在呢?以前你很容易被境界牵著鼻子走,现在你看到这些是无常生灭变化,它有味、有患,所以就能够“离”。

   比如以前你看到五十万的劳力士表,会满喜欢、会心动,但是慢慢去体会到当你拥有了,它就是你的牵挂、是你的苦,是你内心的不安。当你戴这些出去、在炫耀 的时候,有人羡慕你,也有人会忌妒你、还有会动歪脑筋。有人就会看到这是浮出冰山一角的肥肉,当你去看到这些,你对所谓的名表会怎么样,吸引力还会那么强 吗?你就不会了,这就是“于眼生厌”的意思。

   佛陀为什么常常一直跟我们讲,讲到后来都会说“厌、离欲”,举一个实际的例子,当我在几年前行医看病时,有一位七十岁的老太婆 来看病,几年来她身体不舒服都会去找我,有一段期间她一直哭、一直哭,很伤心,我就问她为什么呢?她就跟我讲出实际的内幕,这件事情也满轰动,报纸有刊载 过。在几年前有一个国中的小孩子被绑票 然后被撕票、死掉,在三峡山区找到,那位老太婆说就是她的孙子被绑票、撕票,她觉得说这个孙子很乖巧、很可爱、那 么乖,为什么会死得这么凄惨?她觉得那些坏人实在太可恶。

   因为我们诊所里面的一些员工跟他们有认识,后来他们跟我讲实际的原因,为什么这个小孩子会被绑票、撕票,讲出来让大家可以参考,很多的事情方面,我们要 看到它的味、患,原来这个小孩子的父亲,也就是来让我看病的老太婆她的儿子,把祖产卖一笔钱,有钱之后就去买了一辆好几百万的轿车,开著轿车进出,就被人 家盯上了,认为开宾士轿车进出的有钱,于是就开始盯住,发现他的儿子行踪,就把他的儿子绑走了,要勒赎多少钱,后来好像没交易成,结果那个小孩子被撕票 了。事情案发之后,他们再把车子卖掉,但是已经来不及了。你认为有钱,开名牌的车子,可以炫耀、人家会羡慕,可以衬托你的身分,这种情况你看到那个 “味”,却有没有看到后面那个“患”,其他的你可以类推。

   其他的以此可以类推,虽然外相不同,但是本质都是会大同小异的,要举一反三,其他去类推,结果老太婆哭了好几年,哭了两三年、也都还是在哭,因为她觉得 说一想到那些,我孙子这么乖,怎么被人家绑票杀死,她一直很不甘心。她孙子被绑票、被撕票,有它的原因,再来这件事情已经发生了之后,你又不能够去承担、 不能够去面对,也没有找出真正的原因,只是在怨天尤人,我们众生都是被这个境界吸引著。我们对一件事情的味、患,很难客观如实去看、去了解,因此佛陀就是 要我们从“不知不觉”,慢慢提升到“先知先觉”;从“不知不觉”、再来 “后知后觉”,再来提升到“先知先觉”,这样你就能够有味、患、离,就能够“于眼生厌 ”。

   (第三节)什么叫做“一切烧然”呢?“谓眼烧然,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐,彼亦 烧然”“以何烧然呢?贪火烧然,恚火烧然、痴火烧然,生、老、病、死、忧、悲、恼苦火烧然”这里讲的“ 烧然”,看后面【法义分享】“一切烧然”,这需要理解后加以体验,诸行--所有动作的背后一定都要有“ 能量”的支持,而能源的转换是透过氧化、燃烧。像我现在要说话,需不需要能量?我要消耗能量,就是身体里面一定要烧掉一些能源,烧掉一些能量 来供应我现在讲话,所以你眼睛要看东西,也都是需要能量的供应,就像电脑要做工作,都需要电源。

   你耳朵听声音,上课听课程内容,耳朵也是一样要烧掉我们身体里面的能源,所以要慢慢去体会,你所有能够动作、能够工作,能够做工出来的背后,它都要烧掉 能源来支撑,叫做“一切烧然”。当然,这“一切烧然”,也是包括所有这些能够动的,所有这些在变化的背 后,都是质能不断一直在变化、变化,它都是一直在刹那生灭变化,其他的大家就可以类推。

   (第四节)“佛告罗睺罗:眼若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、、若丑,若远、若近”这些,其他 “五阴”的“色”方面也是如此。所以,真理就是超越时空的,你要去从任何角度去求证到,“ 彼一切非我、非我所”就是无我、无我所、不相在如实知,“不相在如实知”。从任何角度都要去体证到无我、无我所、不 相在,“不相在”含意很深,大家要慢慢再去体会消化,你不是属于任何人的附属品,你不是任何人的仆人,不是任何人的奴隶,每一个 人、每一个众生,都是独一无二的存在,因此一切众生都是平等,你要以平等心来善待一切众生,这样你才会超越“自卑”与 “我慢”。

   只要你有“我慢”,就一定有“卑慢”;只要你有“卑慢”,就一定有 “我慢”。所以,一切众生都是平等,同样的你以平等之心来善待你的先生,以平等之心来善待你的太太,以平等之心来善待你的小孩, 以平等之心来善待你的上司或是你的属下,以平等之心来善待一切人。你没有比任何人渺小,也没有比任何人伟大,一切众生都是在这整个广大浩瀚无边的因缘网里 面,大家各自扮演自己的角色,各尽一份职责,把生命的意义发挥出来,这是最重要的。如果我们标出一个“自己才是最高、最大”,背 后都有二元对立的心,你有我慢之心,就会有卑慢之心。

   “作如是知、如是见我此识身及外一切相,令我、我所、我慢使系著不生”如果你能够这样去体会,那些“我慢 ”就一定会断除的,当然也不会有“卑慢”。“如是我、我所、我慢使系著不生者,罗睺罗!是名断爱浊见, 正无间等,究竟苦边”你真能体证到这方面,你就真正能够究竟、解脱自在。

   (第五节)有比丘来问佛陀:“云何知、云何见次第疾得漏尽?”问得很有技巧,他说要有次第、然后又很快,如何才能有次第、而且 又很快速的到达解脱的彼岸?这个问题都是很具体,而且又很尖锐的、很深入的,“世尊告彼比丘:‘当正观无常。何等法无常呢?谓眼 无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐,当观无常’”“‘若法、意识、意触、 意触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常’”你的六根是无常生灭变化,要一一去求证,六根就是无常生灭变化, “六界”也是一样,“六根”是由六界组合而成,从“六界”的无常,去体会 “五阴”的无常,去体会“六根”的无常,然后再去体会色、声、香、味,“六尘 ”的无常。

   当无常的“六根”跟无常的“六尘”接触之后,这些“识”,也就是我们的心 理,我们的苦受、乐受、不苦不乐,我们的心理种种这些,我们的“识”,它都是刹那生灭变化,因为它是随著我们的根尘接触而生,所 以它都是刹那生灭变化。如果你能够从从不同的角度,然后都去看到无常法印,佛陀就说“如是知、如是见者次第尽有漏”很快 “次第疾得漏尽”,很快就可以到达究竟解脱。你一样要断一切结、一切束缚,断无明、断种种盖、断种种结,佛陀回答:都是要从这些 去体证“无常”、“无我”。

   所以,修行要“止观双运”的重点,最深层的那些要解脱自在,一定要回来深深的去体证、体悟“无常”、 “无我”的法印,如果你没有回来体会这些,不管你修行多么用功,你的神通多么广大,都还在苦海里面,都还在六道里面。修行就是要 反观到十个结、而一一断除,佛陀提供断诸结缚的妙方,就是要深观无常。六根、六尘、六识、诸受、身、心、内、外、一切,若能如实深观其无常,则必能次第尽 诸漏、断诸烦恼。要去解析你有烦恼、有痛苦,一定是你在跟无常的法则、法印在对抗,你不了解大自然的法则、实相而在对抗,因此你要把那个苦,内心的不安、 内心的苦,这些的根本原因一定要找出来,这都是修行上面很重要的关键。所谓“止观双运”,就是在历缘对境中,去找出苦的原因,这 样你才能够对症治疗。

   刚才有一位同修提到,他从《华严经》里面看到“遍历一切苦,能断生死流”,他问我、是不是这样?能够断无常火?我回答这只是过 程、没有到达,遍历一切苦,只是说能断生死流,并不是说已经断,只是说你能够契入,这样而已。当你经历这些种种的苦,是在刺激你、在提醒你,让你导向究竟 解脱,但是还是在苦海里面,还没有到达断生死、断无常火方面的,还有很深的启示,大家慢慢再去体会。

   (第六节)“世尊告诸比丘:当勤方便禅思,内寂其心。所以者何?比丘!方便禅思,内寂其心,如是如实知显现。于何如实知显现?于眼如实知显 现”其他的以此类推。“此诸法无常有为,亦如是如实知显现”看后面【法义分享】,这里有一个重要的启示:不要在修行 法门上较量谁的法门高深广大究竟。任何法门,若能让你的心澄静下来,有助于对身心内外、宇宙人生的实相进行如实的观察,现在这个法门对你而言就是最好的法 门。我讲的是“现在”,种种修行法门、所有的修行法门,八万四千法门都是治病的药,包括说打坐、经行、观呼吸,或是持咒、念佛、 法会……种种这些,包括说礼佛、拜忏……种种这些,八万四千法门都只是一种治病的药而已。

   你有病才要吃药,但是不要以吃药为目的,不要以吃药为荣。如果说又以吃药为目的,又以吃药为荣,会形成什么?我慢、我执,还有认为我的药最好,有我、我 所,还有一个满重要的,就是“法执”,八万四千法门是治病的药,你又在这个药上面,较量谁高谁低、谁大谁小,我的法才是最好的, 就是在执著「我的药才是最好的、最究竟的,我以吃药为荣……”成为药瘾、上瘾,这就是一种法执,所谓 “我空、法不空”,或是“法空、我不空”,你虽然体会到“无我”,但是还在法 门上执著,都还在“法执”上面绕。

   当然这个满深的,但是你在过渡时期,只要你还没有究竟解脱,都有多多少少的这些疾病,所以就是要透过一些法来引导,让我们走上中道,让我们从有病的情 况,来到远离颠倒梦想。所以,你要渡这个生死河,现在从这边要下去,在这个过程中,你就是需要这些药,种种治病的药,这也是一个过河的竹筏,但是不要下了 河之后,然后又一直迷执在这个筏上面,就变成进入“法执”。

   佛陀就跟我们讲“当勤方便禅思”,所谓“方便”,就是你可以透过种种方便法,觉得哪一种法你最相应, 最能够跟你当下相应,“相应”的一个检验的标准、重点,就是怎么样才能够让你能够尽快的身心安顿下来,也就是进入“ 止”,让你的心能够安静、宁静下来,但是重点不是在“止”上面,而是在进入“止”之后,要 进入“观”,你要活在当下、活在现在,才能够看到活生生的佛法。因此,这个“观”就是活在当下,有深度 的去体悟每一个刹那,正在显现、展现的这些法印、真理、实相。佛陀就跟我们讲“要勤方便”,透过各种的方法,看你觉得哪一种方 法,也就是要努力精进的过程,你觉得说一种方法比较理想的,透过这些之后,然后让你止下来禅思,所谓“禅思”就是止观。

   不是一般讲说在修禅、在打坐、禅定,都把这个禅,认为光是一种定力,于是都解释是“禅定”,把我们的心就锁定在一个目标上面, 这样就容易落入“世间定”里面,你在那里定再久、定力再深,还是没办法“止观双运”,内心的苦、内心的 问题,还是没办法解决。这就是佛陀以前曾经经历过四禅八定,还是发现内心的苦、内心的不安,还是没有解决,所以他又继续再找寻。所以,不要把 “禅定”解释成定在一点,然后进入深定,然后讲究定力方面,这个不是重点,重点是你要进入禅思。

   《阿含经》里面,都会跟我们讲要禅思,所谓“禅思”就是你要心有止下来,这个“思”不是头脑里面胡思 乱想的“思”,而是有深度的去观、去体悟,打坐的品质就不一样,你真的进入止观双运、禅思,打坐的品质绝对不一样。如果说重点精 华没有掌握到,花了很多时间在打坐,花了很多时间在禅修,但是你都在“世间定”里面绕,这样都不知道,就很冤枉了。所以, “当勤方便禅思,内寂其心”,就是让我们的身心能够宁静下来,然后“如是如实知显现”透过止观双运、才 会开智慧。

   我们一般讲说:戒、定、慧,一般的解释认为持戒就会产生定,有定力就会有智慧,于是很多人就在禅定上面下工夫,但是忘了一个很重要的过程,不是有定力就 会有智慧,如果定力是在世间的禅定,纵使你坐再久,内心的苦、内心的不安,实相真理还是没办法真正的体证,因此定力到智慧这个过程,它是要透过止观双运 的。所以,佛陀就跟我们讲,你要“方便禅思,内寂其心,如是如是知显现。于何如实知显现?”就是在六界、五蕴、还有六根,蕴、 界、处这些,都要去求证一切都是无常生灭变异。

   “此诸法无常有为”因为一切现象界,它都是属于无常刹那生灭变化,不要在修行法门上,较量谁的法门高深广大。以佛陀来讲,佛陀 也有介绍过四十种的修行方法,在“清净道论”里面,也有归纳整理出来,叫做“四十种业识”,但是又不要 把它当作业力轮回那个“业”,“业识”就是让修行者可以有下手的地方,你要进入止观双运,可以下手去做 的方法有四十种,其中佛陀比较推荐、重视的就是“出入息法”。让大家花最少的时间,就能够比较契入,就是以“出入息 法”方面为主,因为这方面非常有效果,以后我们在禅修,就是以“出入息法”方面,配合“四念住 ”的修法。

  (196页) 经文第二段的第二行,“四念处”的“身念处”,提到“比丘者,行则知行,住则知住,坐则知 坐,卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤,眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身” “正知出入,善观分别,屈伸低仰,仪容痒序,善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠寤语默皆正知之”这是“身念处 ”动中禅的重点,不管你走路、坐下来、站住、停著,或是你要躺下来,或是你要睡觉之前,或是刚睡醒,你每一个时刻都很清楚觉知。再来每一个当 下的脚步、步伐,你都能够清楚觉知。所以,从早晨起来,你要刷牙、洗脸,包括你要下床都要清楚觉知,你要刷牙、洗脸整个过程,都是要清楚觉知。先把明觉、 觉性叫出来、先稳定,然后再去观察无常刹那生灭。

   “身念处”方面、就是你要行、住、坐、卧、语、默、动、静,都要正思,包括你在穿衣服,“屈伸低仰” 你的姿态的变化,“仪容痒序,善著僧伽梨”穿衣服的时候,或是“及诸衣钵”进观堂要吃饭,包括你在夹 菜,嘴巴在咀嚼,这些过程都要清楚明觉。所以,你整个动态的过程,最初你不容易全面觉察,可以选择一个当下比较明显的动作,来观察、来觉察。就像现在坐下 来要吃饭,当你伸出去要夹菜,清楚觉知这个过程;当送到口中,一样清楚觉知;当你在咀嚼的时候,也一样都要清楚觉察到。第一个动中禅方面,就是要你在行、 住、坐、卧之中,都要保持明觉,把觉性、本来都是在睡觉,都这样迷迷糊糊的,就是要把那些觉性,先唤醒起来。当你慢慢的觉醒之后,我们再进入更深的体悟法 印,这就是属于“四念处”的“身念处”方面,大家先掌握一下。

   (第七节)“沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知,当知是沙门、婆罗门去我法、律远,如虚空与地”佛陀就很简 短讲出来,看后面的【法义分享】修行是为了现观六根、六尘、六识,身心内外一切的实相,不管你从任何角度都要去看到,要去体证到“无常 ”、“无我”法印。当你看到实相的时候,才能够进而离诸贪爱、断结、除慢。如果你的目标不是朝向此解脱道,不管法门 多么妙、多么殊胜,修行境界多么高、神通多么广大,这些修行与佛陀所开示的解脱道是有天壤之别。

   佛陀在经文里面就有提到“沙门、婆罗门于此六触入处”集、灭、味、患,如果不能够如实了知,没办法有离系的力量,没办法解脱自 在。你对这些不如实知,“当知是沙门、婆罗门去我法、律远”这样的修行法,跟佛陀所讲的出世间解脱法“如虚空与地 ”天壤之别。如果没有真正了解解脱道的修行重点,你越用功修行,会离解脱道越远,因此要把闻思方面的基础打稳,当你具足这些正确的闻思之后, 就会有正确的修行出来。老子有谓“为学日益,为道日损”,“日损”不要以为是负面的,就是佛陀所讲的 “依远离、依离欲、依灭”。所以,世间法的修行,跟出世间法的修行,是有很大、很大的不同,一个是越修越厉害,越修所得越多,觉 得自己越有东西,然后越修我慢越大,到后来认为自己是人天师表、大法师,然后我是怎么样……,你们要来顶礼我,你们要来怎么 样……,里面要看到我慢的阴影。

  世间法跟出世间法,它有非常大的不同,要真正能够听闻出世间法,又能够真正脚踏实地去修,真的不容易!真的要具足善根福德因缘。大家都是很有福报,又有这样一个场地,提供大家在这里闻思,所以大家要好好珍惜。

   (第八节)“世尊告诸比丘:有二因缘生识”“识”要特别圈出来,因为有太多太多的学佛者,对这个 “识”不了解,然后一直迷执在“识”上面下工夫。“有二因缘生识。何等为二?谓眼、色 ”“眼色”旁边做一个记号,因为这是一对,眼、色前面讲“二因缘”,就是有两个因缘合起 来,就会有“识”,“六根”跟“六尘”两个因缘相触,就会产生“ 识”。所以,“识”是怎么来的?眼根跟色尘、耳根跟声尘,鼻香、舌味、身触、意法,就是“六根 ”跟“六尘”接触,就会产生“六识”。

   “眼、色因缘生眼识,彼无常、有为、心缘生”我们的种种心态,苦受、乐受、不苦不乐受,我们的贪、嗔、痴这些,都是因为我们的 六根跟六尘接触之后,产生的种种变化。所以,我们整个的内心,我们的心理、我们的心态,它都是每分、每秒、每天都不同,都是随著我们的根尘接触,然后不断 的生灭变化。所以“此三法和合触,触已受”根、尘、识接触之后,就会产生各种的觉受,有觉受就会有种种的思想,“受 已思,思已想”再来种种行为就会付诸实践,所谓“心动不如行动”心动之后,再来行动跟著出来。“此等诸 法无常、有为、心缘生”种种心态,种种的苦乐受、贪、嗔、痴,都是因为根、尘接触,产生种种觉受,慢慢了解经文之后,要在历缘对境中,去求 证、解析,要去看到这些很深层的涵义。

   “识”是如何产生?“内六根”与“外六尘”相触而生“六识 ”,根、尘、识“三法和合触”,而生诸受、思想,这是一个内心的心路历程变化过程,因为“六根 ”、“六尘”都是无常生灭变异,无常的因、无常的缘,所形成的“识”,当然也是无常生灭变 异,大家在这方面要慢慢去体会,才不会无形中、无意中,落入“真常唯心”而不知道、也不以为然。

   (第九节)标出满重要的重点。富留那就问佛陀:“世尊说现法、说灭炽然、说不待时节、说正向(涅槃)、说即此见(当下就可以见法,这一生这 一世就可以成就)、说缘自觉”佛陀你说解脱可以自知、自觉、自作证,奇怪?我对这些我不了解啊!请问佛陀到底其深义为何?佛陀就回答富留那: “眼见色已,觉知色、觉知色贪--我此内有眼识色贪,我此内有眼识色贪如实知。富留那!若眼见色已,觉知色、觉知色贪--我此内有眼识色贪如 实知者,是名现见法”何谓“现在当下见到法”?“云何灭炽然?云何不待时节?云何正向?云何即此见?云 何缘自觉?”

   佛陀就回答:“眼见色已,觉知色,不起色贪觉;如实知色,不起色贪觉如实知,是名灭炽然、不待时节、正向、即此见、缘自觉”这 一经是满重要的关键点。【法义分享】当眼根接触色尘、耳根接触声尘……意根接触法尘之际,当下若内心起贪爱心或起嗔恨心,能 马上觉察到,这就是“当下见法”。所以,要见法、见法,都是在历缘对境中。“四念处”的身、受念处,就 是要把你的觉性叫出来,当你能够清醒的活在每一个当下,“六根”跟“六尘”接触时,有没有打结?有没有 起贪?有没有起嗔?

   因为这些贪、嗔、痴、我慢、五盖、七觉支,都是我们内心所生起的法相。当“六根”跟“六尘”接触之 后,你会起贪、起嗔、痴、我慢,就是我们的心所生出来的法相。“四念处”的身、受、心、法,“受”是身 体的“觉”,第一个是身、本身,你要清楚觉察当下的一切举止动作,包括你的经行、你的脚步,都要清楚觉察,这是越来越微细。再来 进入“受”的觉察,就是看我们身体各部分的感受,你要能够觉察到苦受、乐受、痛、麻、酸、涨这些:再来你当下的心是怎么样的心, 要能够清楚觉察;“四念处”里面的“法”,讲的就是心所生的法,可以称做“心王 ”、“心所”。

   所谓“心王”、“心所”,一个体、一个相,展现出来的相,比如现在有一个这样的心,根、尘接触之后, 它起贪、嗔、我慢、五盖,这些都是心所生出来的法相,如果你在历缘对境中,起贪、起嗔、起我慢,你能够当下去看到,叫做“当下见法 ”,“见法”有两种,这是见法的一种。再来,当自己能够觉察到有贪、嗔、痴,【法义分享】,如果你能够自己觉察到有 贪、嗔、痴,才有可能随观随灭贪、嗔、痴,至于什么时候才能如实觉知到有欲贪、断贪、不起贪?要看你什么时候开始如实反观,如实觉察身、口、意诸行,只要 你有决心,那是不待时节因缘,随时都有开悟、断结、证果的可能。

   佛陀为什么讲说你真正要开悟证果,那是不待时节因缘?都是很具体的,这一经讲到很多的重点,当我们有一个明觉的心,在历缘对境产生这些贪、嗔、痴、我 慢,就是心所呈现出来的种种法相,叫做“法相”,有谓“法相庄严”,是你内心所生出来的法相,当然有庄 严的法相,也有贪、嗔、痴的法相,要看到我们是庄严的法相呢?还是贪、嗔、痴的法相呢?当你要有看到了,再来进一步看到是见法,见法之后你能不能断?就是 要配合“四正勤”,如果能够当下去扭转、去断除,很多的因缘都会随著而改变。如果你能够看到,然后又能够随观随灭贪、嗔、痴,就 能够当下去改变相续的因缘,于是就能够怎么样呢?不待时节而契向涅槃解脱自在,不会被习性牵著走。如果没看到,你就是随著习性一直一直滚下去,包括我见、 我是、我能这些都是。

   所以,要先看到我们自己的脸黑,看到我们自己的不足,看到之后、你能够接受,当下又去扭转习惯力、串习力,就会有很大的不同。什么叫做现见法?你现在当 下见到法。当你见到法之后,要怎么样去扭转,才能够不落入串习力的牵引?这就是一个相当大的扭转力。如果能够有这样做,就是说有看到,然后又配合 “四正勤”,这样就不待时节灭诸炽然,随时都能够解脱自在,不受境界的牵引,不会被境界牵著鼻子走。

   这一经讲到两个很重要的关键点,要慢慢去消化、慢慢去体会,这里讲的法,就是你身、口、意,所展现出来的现象,这里所讲的法,是由你身、口、意展现出 来,不是去看别人的贪、嗔、痴,是看自己啊!这里所讲的身、受、心、法,那个法都是由你的“心王”,所展现出来的那些法相。这一 节若是能够体会到,修行的重点就可以抓到。法相是一个烦恼,如果没有那个扭转力,你是随著烦恼牵引下去,一般众生的心都在贪、嗔、痴里面打滚,只是有没有 看到而已。没有看到,你就不可能断;没有见到法,就不可能断,因此要先有内观反观的能力,你才能够看到。当你看到心显现出贪、嗔、痴,要不要扭转?也是这 个心。所以,不要心外去求法,慢慢去体会、慢慢去看,修行的重点才能够掌握住。

   (第十三节)“佛告长者:若有比丘眼识于色,爱念染著,以爱念染著故,常依于识;为彼缚故,若彼取故,不得见法般涅槃” “见法”旁边,可以写一个“现”。“若比丘眼识于色,不爱乐染著;不爱乐染著者,不依于 识,不触、不著、不取故,此诸比丘得见法般涅槃”这是现法般涅槃,在“见”旁边写一个“现 ”,因为要见到法,一定是在现在、在当下,贪、嗔、痴的展现,也都是在现在。

   所以,在展现的当下,你就能够觉察。当然,最初你也不用气馁,因为最初常常都是境界过了很久,已经骂过、争吵过之后,才在那里“我刚才怎么 样、怎么样……”但是没关系!不要气馁、不要自暴自弃,给自己重新再来的机会。所谓“慈悲 ”,就是要给自己慈悲,因为知道自己的不足,已经愿意回来看自己了。当看到自己不足的时候,没关系!接受自己、你归零,重新开始、重新善待自 己,重新善待每一个众生。

   “眼识于色,爱乐染著”根、尘识接触之后,你就会产生种种觉受,你要的、顺你的意念、顺你的口味的,你就要抓取;不顺你的意 思,你就会排斥。要抓取或是排斥,是来自于“常依于识”,常常因为“自我”的觉受,“识 ”就是“常依于识”,都是凭著个人内心的一种好恶感受。所以“以爱念染著故,常依于识”被 你个人的觉受束缚住。“若彼取故,不得现法般涅槃”如果这样,你就是常常被自己的觉受,被自己内心的框框,随著那些在转,背后是 有一个“自我”好恶在主宰,但是没有见到,你会随著境界在流转,就没办法现世见到法,没办法涅槃解脱自在,都常成为境界的奴隶。

   反过来,你要现在看到法,现在看到涅槃,契入涅槃解脱,你就会怎么样?“若比丘眼识于色”当你根、尘接触之后,因为你了悟实 相,要做到“不爱乐染著”,才能够“不依于识”,不会随著过去习性的好恶标准在流转,所以 “不触、不著、不取故”不会成为境界的奴隶,这样就能够“现法般涅槃”,因为你不成为境界的奴隶,不会 被牵著鼻子走,所以能够解脱自在。问题是你要去做到“不爱乐、不染著、不触、不著、不取”中间过程需要怎么样?一个是要见法,一 个是要观察,观察过程要做到这些,因此这就是为什么要进入深度的闻思,让我们去了悟实相、了悟真理,这个过程就是让我们去求证、去体悟、去见法。

   如果没有这个过程,光是执著一个法门一门深入,没有去好好的深观法义,说要不著、不触、不取,很难、很难!所以,你要根、尘处接触的当下,又要能够契入 现法般涅槃,中间有一个过程。六根触六尘之后,若起贪爱染著之心,则识(自我)的阴影,因为“自我”的好恶、是非标准框框就会增 长,就很难解脱自在。比如前面有提到小孩子被绑票,跟他父亲买几百万的宾士名车有关系,他当初也没想到这样竟然间接害死了他的小孩,当然也有人提到未必开 宾士名车的人,都会有这样不好的下场,而是任何事情要去看到它的“味”与“患”,离系的力量、智慧才会 出来。

   你要去看到它的“味”,要去看到它的“患”,离系的力量才会出来。所以,若根尘接触不贪爱、不黏著, 则“自我”的阴影会渐淡薄而消失,“得现世解脱自在”,这样就能够解脱自在。众生常常是成为欲望的奴隶 而不知道,如果你能够去看到以往常常在欲望堆里面,成为欲望的奴隶,你渐渐就会从中跳脱出来,就是有去见到法,你就有可能跳脱出来,去看到“ 味”、去看到“患”,中道的智慧才有可能产生出来。

   (第十五节)何谓“无知”?什么叫做“无明”?“所谓无知,无知者是为无明 ”“谓眼无常不如实知,是名无知;眼生灭法不如实知,是名无知”“于此六触入处如实不知、不见、不无间 等、愚闇、无明、大冥,是名无明”什么叫做“明”呢?“明”知者是为“明 ”,“为何所知?”到底要知道哪些呢?“知”不是光是用头脑去想的“知 ”而已,了悟到底你要知道哪些,才算叫做“明”呢?“谓眼无常、眼无常如实知,眼生灭法、眼生灭法如实 知”“于此六触入处如实知、见、明、觉、悟”开智慧“无间等,是名为明”一般都会把 “无明”解释得很玄很虚,很多的解释都会导向让你背负著深深的原罪。

   佛陀原来“无明”的意思,不是那些,以后讲到十二缘起会再解开,因为很多讲“无明”方面,都是从文字 上面来诠释,结果慢慢演变到后来,都把“无明”无意中都变成让众生背负上原罪,背负上重重的十字架,如果这个关卡没有超越,你要 解脱很难、很难。比较浅层的“无明”方面,佛陀也有定义出来,就是对实相真理--六根、六尘、六识,包括五蕴、六界、无常、无我 的实相真理,你不了解,叫做“无明”。本来“无明”的定义很单纯,你不了解实相,叫做“无 明”。

   所以,要把“无明”转为“明”,就是去了悟这些实相,如实去观察、如实去体会,这样就能够把 “无明”转为“明”。所谓“无明”要转为“明”,不 是说什么业障深重,然后我们这一生这一世不可能成佛,然后你要怎么消灾,你要怎么样修多久,才能够破“无明”,才能够转为 “明”……。真正佛陀最初所讲的“无明”,不是这样的意思, “无明”有具体的定义,当你不了解实相事实的存在--“三法印”,叫做“无明 ”,只要好好坐下来,去闻思、去修,把这些弄清楚,就能够从“无明”转为“明”。

   六根、六尘、六识、五蕴、六界,不管从哪一个角度,都要去看到存在的实相,也就是无常刹那生灭变异,除非你能够推翻法印,才去抓“常 ”,佛陀的体证是不管从任何一个角度去体证,都是见到无常、无我的法印,我这样一路走过来也是一样,以前也都是这样,我也不会说人家怎么讲, 我就怎么信,如果要从另一个角度讲,我们都是有求真求证、打破沙锅问到底的精神,因为觉得你跟我讲这些,只要我还没有体证到的,我就要保留、不要盲目迷 信。佛教就是要让你有智慧,你要有求真求证的精神,以前当我接触一路这样成长,二十几年下来的过程,当我接触某种法门之后,发现你带领我到后来,还是只是 相信、相信、相信,我觉得在相信里面,还是有疑,我这个相信里面,还是没办法去亲证,在这种情况之下,你内心的苦、内心的不安,都还是存在啊!

  因为我再回来看到内心的苦、内心的不安,都还是存在啊!所以,我以前在求道、觅道、修道的过程,从1989-1999年之间,都是去找寻那些,在1987-1989三年就在禅学院里面,把闻思基础打好,之后我是觉得必须找寻真修实证的善知识,带领我去真修实证,因此在那几年都是找哪里有阿罗汉,我就去跟他学,最初也是相信他是阿罗汉,我也到国外参访几位像佛使比丘、阿姜查,1989一个人就到泰国去参访,后来到国内也一样,有人讲说他是阿罗汉,我就一方面看一下他的资料,然后觉得好像有可学之处就跟他学,但是一段期间之后,发现我要找的、还没有找到,也遇到瓶颈、也没办法突破。

   让我觉得再这样下去,还是没办法突破,于是又继续再找,在那几年我都是要去找所谓阿罗汉,后来还有遇到自称是阿罗汉,而且很强调要百分之百的相信他,我 个人当然最初也是百分之百相信,也全然的投入,但是发现内心的苦、内心的不安,还是存在著,到后来才体会到,当然也有经过很多的因缘,到后来才体会到佛陀 要我们去求真求证,不是让你用相信的,不是我用权威者跟你讲说我是阿罗汉、你们相信我,这样都没用,不是用相信的,而是我跟你们讲实相真理,然后希望大家 去求证,这是非常重要。

   什么叫做“无明”?什么叫做“明”?怎么样把“无明”转为“明 ”?都是要我们去求真求证。“无明”就是现在仍然对实相世界的“无知”,也就是对大自然的 运行法则“无常、变异、无我”的无知,导致六根在接触六尘之际,产生幻觉而生起盲目的贪爱、抓取、抗拒、嗔恚。因不悟道,所以背 道而驰→自讨苦吃,这就是“无明”。大自然法则就是这样,你偏偏要跟大自然的运行法则背道而驰,就是你不了解实相,才 会颠倒梦想,然后自讨苦吃。今天要解脱,重点就是你去了悟大自然的运行法则,如实知、如实见。

   当你了悟整个法则之后,知道任凭你再怎么样去创造、去改变,都不可能推翻大自然的法则,这时候深层的自我、我慢才会降服,你才会体道、悟道而行道,这时 候你会跟整个大自然的运行法则韵律一致,这时候你就能够解脱自在。所以,“明”就是当下了知身心内外,了知实相世界,了知大自然 的运行法则。智者是悟道、体道而行道,与大自然的韵律一致。佛陀的修道,佛陀的成道,佛陀的讲经说法,包括最后的入大般涅槃,都是在大自然中,这里面有一 个很重要的启示,人要跟大自然溶为一体。整个的法界在当下展现,都在大自然中展现,宣说“无上甚深微妙法”。

   我们在都市丛林里面,处处都看到人文科技,更需要假日有时间接近大自然,因为在人文科技里面,看到很多的我是、我能、我慢… …成就,你不容易体会到大自然的伟大玄妙。当然,在都市丛林里面慢慢闻思,每一个当下都可以见到法,但是要见到更深的“无上甚 深微妙法”,不妨有时间在假日多接近大自然。

   (第十六节)“如是六根种种境界,各各自求所乐境界,不乐余境界。眼根常求可爱之色,不可意之声则生其厌”耳根、意根、眼根也 是一样“常求可爱之色”,不可爱之色则生其厌。我们一般习性就是这样,当“六根”接触“六 尘”之后,内心里面有一个框框、好恶标准,符合你的框框,就贪、就要,希望它越多,跟你的框框标准相违背的,逆我则非,你就要排斥、抗拒。我 们的六根都是一样,看到富丽堂皇的这些,我们就心向往之,如果看到尸体、死亡,觉得肮脏、不吉利,于是就要逃避,都在趋乐避苦。佛陀讲众生都是一直在趋乐 避苦,就在那里逃啊!跑啊!追啊!没办法静止下来。

   “此六种根其有力者,堪能自在,随觉境界”六根就像心猿意马,六匹心猿意马,不断一直在向外收摄、向外攀缘、向外抓取,各个都 有它的目标,六根都各怀鬼胎,各有各的想要,耳朵就去抓它所要的声尘,眼睛就去抓它所要的色尘,舌头就去抓它所要的味尘,你的心很难能够静止下来。如果没 有透过闻思、修行,你的心就是一个心猿意马,不断在境界、滚滚红尘里面打滚,今天要能够收摄下来,必须要有修行的闻思,还有要有定力、精进力,所谓五根、 五力,修行的动力一定要出来,这样才能够收摄下来。“此六种根其有力”的“力”就是有收摄六根的力量, 有精进用功的力量,这样“堪能自在”,这六根、六匹马,才会慢慢统一过来,才不会各走各的,成为境界的奴隶。

   “随觉境界”到处都是有你的明觉、觉性,不会成为境界的奴隶。“如彼士夫系六众生于其坚柱,正出用力随意而去,往 反疲极,以绳系故,终依于柱”原来这六匹心猿意马,总是一直向外去攀缘、抓取,你现在把它绑在一根柱子上,最初它们不适应、会一直挣扎,但是 慢慢它们就会乖乖下来。“坚柱者,譬如身念处。若善修习身念处,有念、不念色,见可爱色则不生著,见不可爱色则不生厌”见到可爱 色,你不起贪;见到不可爱色,不起嗔。“于可意法则不起欲”“于可意法”喜欢的境界、于顺境、可意法, 没有贪心;对不可意法,也没有嗔心。

   “是故,比丘!当勤修习,多住身念处”看【法义分享】凡夫是活在“自我”的世界里。“自 我的世界”是二元对立的梦幻世界。每个自我都有他的“要”与“不要”。遇到可意境就拼命抓 取、追求;遇到不可意境就嗔恨、排斥,因为欲望“无穷”,所构筑出的苦海也就“无边”。如果没有回来修 行,就会在欲望堆里一直的打滚,成为欲望的奴隶,欲望无穷,于是你构筑出来的苦海就无边,亦即佛陀所讲的无边苦海。所以,要去看到自己的那些苦、不安,都 是落入在自己的欲望堆里面,成为欲望的奴隶。

   修行就是要收摄六根,让身心渐渐柔软澄静下来,以便对宇宙人生的实相,进行如实的观察,只要你能够如实深观到实相,而不去污染,你就会离开二元对立的梦 幻世界。这样大家就知道从滚滚红尘跳脱出来,然后解脱自在的重要关键点,你要修行用功,就是要了解轮转门与环灭门。让这六匹心猿意马要能够收摄、系在坚柱 上。“身念处”方面是“四念处”的第一个步骤,当你有系在“身念处”方面,心 猿意马就会慢慢静下来。再讲具体一点,如果你能够随时在各种动作之中,包括上班、走路、工作之中,都有清楚回来觉察到身体的变化、身体的动作、走路的步 伐、举手投足。当你在讲话的时候,有清楚听到你当下讲话的声浪、讲话的声调、讲话的快慢高低,都是属于回来到“身念处”动中禅的 应用。

   如果在静态的时候,坐公车、休息或是静下来的时候,就把它系在出入息上,回到自然的呼吸,把觉知力回到呼吸,也是属于“身念住 ”的一部分。所以,你在动、静的时候,都可以让你的心猿意马收摄下来,然后你就可以当下去体悟法、看到法。当你在开车的时候,就是面对当下的 清醒觉知。所以,有在修“四念住”的人,开车更是清醒明觉,而且你的身心柔软、不会冲动,当你有清醒明觉在每一个当下,车祸方面 的比例也会大幅的降低。

   (第十七节)什么叫做“一切”呢?佛陀说“一切”就是我们所要修行的一切重点,如果这里没有切入,在 那里说你读了多少经典,都还在心外求法。“一切者,谓十二入处”你要用功的地方都是在这里,眼色一样,因为都是一对一对的, “眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是名一切”你真正的用功,都是在六根跟六尘接触的当下,在禅修的时候也是一样,都要去看 到六根跟六尘接触的当下,当你在打坐的时候,“观出入息”也是一样,都是在根、尘接触的当下。当你在禅修、在吃饭也是一样,在过 程中,你要去看到舌头跟味觉接触的当下,能够回到这里来,然后去看到它一切的无常生灭变异,体悟到“无我”,这就是修行解脱的重 点、所在的核心。佛陀讲你要修行、你要究竟解脱,整个的重点核心都在这里,佛陀都把重点抓出来,这样就不会浪费生命。

   (第十八节)什么叫一切法呢?前面是讲“一切”,后面是讲“一切法”,“眼及色、眼 识、、眼触、眼触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐”“若苦”旁边写一个“嗔”, “若乐”旁边写一个“贪”,“不苦不乐”旁边写一个“痴 ”。“意触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐,是名为一切法”“一切法”就是一切世间,这 些是是非非、这些苦海,滚滚红尘的这些一切现象,都是因为六根跟六尘接触之后,产生六识,然后这个“心王”,产生种种的法,贪、 嗔、痴、我慢,都会产生很多的这些法,就是法相、种种法。

   因为有这种种的法,因此才需要这些法庭、法官来处理,但是他们所能处理的,也都只是外面的这些,你真正内心的这些法、那些苦,不是法院的法官所能帮你解 决的。前面是说“一切”,后面是讲“一切法”,“一切”是“六根 ”与“六尘”,因为它可以是中性的存在。如果六根跟六尘接触之后,产生贪、嗔、痴,整个世间无边的苦海就这样出来, 叫做“一切法”,因为有这些贪、嗔、痴、无边的苦海,才需要种种治病的法。

   “一切”跟“一切法”要区分出来。“一切”就是你的世间,不会超过六根与六 尘接触的范围,这很重要。前面课程已经跟大家讲述过“什么叫做世间”,“什么叫做你的苦海”, “你的世间是什么”,你要清楚的认识,才知道怎么样出世间,怎么样出离苦海。每个人的世间都不一样,因为每一个人的理想、欲望、 梦境都不同。

    【幻灯片】

   我们一般众生在滚滚红尘里面,一直的忙忙碌碌,到底为何辛苦、为何忙?如果没有停下来,就是跟著众生一直在滚滚红尘里面忙忙碌碌。这是北二高,在中和烘 炉地上面拍摄的,那边的地势满高的,可以看到整个大台北市,这个地方聚集好几百万的人口,光是这一张幻灯片里面,所显现的就聚集好几百万人口,众生的脚步 一直都很快,包括现在的高速公路一直在高速奔跑,如果我们没有去把生命的意义找寻出来,我们就会像恐龙一直在吃、一直在吃。我们看到动物是一直在吃东西, 人类是有智慧,我们是有生活目的、生命意义,你有没有去看到?

   上次有跟大家讲过“四种食”,你慢慢地去过滤、慢慢地去看,我们一般众生在忙忙碌碌之中,都是在四种食物里面,在四种食里面打 滚。你要慢慢去体会,只是吃的对象、吃的表相不一样而已,但是内容一样。要去看到众生是在食物链的苦海之中,在食物链之中不断的循环,不要以为说恐龙它是 吃东西,吃那个食物,我们人类有更高的智慧、更高的目的,佛陀就解析出来,一般的众生是吃东西,在四种食里面,是属于“粗抟食 ”。人类智慧比较高,会进入到第二个是“触食”,第三个是“意思食”,第四个是 “识食”。

   所以,你要去看到,众生是在食物链里面,在一直在吃,吃跟被吃、吃跟被吃,当你吃到、你就高兴,吃不到、你就痛苦,还有当你要被吃,你就会逃跑、会痛 苦,都在食物链里面,大家要慢慢去看、慢慢去求证。如果你没有静下来反观,我们所吃的都是在四种食里面,不断地在吃、在吃,跟一只恐龙不断地在吃,也差不 多,我们要去深度看出来,众生一直在忙忙碌碌之中,每天都一直在进进出出、忙忙碌碌。说我赚钱、我奋斗,我都凭著我个人的才华、能力去做,但是生命的意义 在哪里?要找寻出来。如果有的人认为我赚很多钱,然后有钱讲话就可以更大声,这样你都看不到深层生命的意义,就会跟著一般众生在滚滚红尘里面一直的走、一 直冲刺。

   曾经跟大家提到,当你修行的时候,要慢慢把你的身、口、意、脚步要缓和下来,不要一直冲得那么快,要缓和下来!当然,不是刻意慢,而是展现一种柔软,然 后就有学员提问:现在是工商业社会,大家脚步都很快,如果慢下来,我们竞争就输了,认为学佛的人就会吃亏,好像竞争不过别人… …。我说表面上,理由好像是对的,但是有没有静下来深观?你这样一直忙忙碌碌,在滚滚红尘里面,每天上班、下班,上班、下班,一天一天的 过,一年一年的过,一个月一个月的过,一年一年又过了,很快很快一生也会过,大家的脚步都很快,一直这样在拼速度,越来越快!你知道大家后来到哪里去吗? 都跑到这里坟墓里面来了。

   “古今将相今何在,荒冢一堆草没了”表面上好像学佛变成悲观消极,不会积极认真奋斗,绝不是这样。佛陀对他本身的生命没有放 逸,他都没有那些悲观消极,佛陀是很认真对待自己的生命,也很认真善待一切众生,正因为“出世间法”的思惟角度,跟世间习以为常 思惟角度,有很大的出入、很大的不同,我们要去了解“古今将相今何在,荒冢一堆草没了”,一直忙、一直的忙,忙到最后,就是来到 “夜总会俱乐部”(坟墓区),所以我们要停下来思惟,怎么样把生命意义发挥出来,怎么样真正能够利己利人、自度度人,把生命发挥 它的最高效用,发挥边际效用出来。

   真正学佛的人,真正有正知正见的人,他的生命是过得非常充实,生命的方向感都清楚知道,不是茫茫然,绝对不是消极悲观的。所以,他能够善待每一个因缘, 不然你就是一直在忙,在滚滚红尘里面忙、忙,人家的脚步很快,你也跟著快,快到后来人家躲到坟墓这里来,你也跟著人家走到坟墓这里来。所以,要找寻出生命 的意义,要了悟生死大事。有时候建议大家要到一些大医院去看看,像台大、荣总或是长庚这些大医院,因为里面有很多的天使,都在跟我们示现生、老、病、死。

   佛陀以前是出四个城门,看到这些生、老、病、死,现在你台北四个城门,也不容易看到那些,但是都集中在大医院,生、老、病、死的天使,都不断在告诉我们 佛法,告诉我们真理实相,因此有时间大家到大医院去走走、去看看。曾经有一位老菩萨就讲说对死亡方面,他不怕死啦!但是他怕生病啦!你以为一死是一了百 了,事实上生病也是死亡的一部分,因为它是浑然一体的,你怕生病、要逃避那些,事实上深层里面都是对死亡方面不能够接受,然后你越怕、越容易产生疾病。

   你一个人说多潇洒,要到这些中心去了解、去看看,在健康的时候,就要去体会生、老、病、死,再怎么壮健的人,当你的脊椎受伤、坐在轮椅上面,要去体会那 些苦,体会那些无力感,我们最好在别人是天使,在跟我们示现的时候,就能够去体会到,一方面珍惜我们的身体,惜福惜缘,一方面可以避免自己又是迷迷糊糊的 重蹈覆辙。这也是在荣总拍摄的,他已经几乎就是生命走到了没有选择的余地,在他的脸上看不出光彩,他的生命看不出喜悦,他面对死神只能够低头啊!无奈的接 受!

   大家不要说我现在年轻,我现在漂亮、我现在力壮,我现在事业很有成,这些好像对我都很遥远。如果你现在没有深入去体会,你很难珍惜每一个当下,你不容易 去珍惜、去感恩的,我们要慢慢去体会这些。旁边是看护,一般人面对这个天使,我们都麻痹不知,都以为“这是你比较倒楣啊!我不是啊! ”我们常常都会疏忽了这些天使在告诉我们,所以你在他旁边相处再久,你心里也是想说“我是帮你照顾,我只是在赚钱而已 ”你很难认为他是天使在告诉你法,在告诉你真理实相--无常、无我。当你面对老、病、死,你又能够怎么样?

   所以,人类的那些我是、我能、我慢,都是要老、病、死来折磨,来让你看你有多厉害,你越厉害就有越大的黑洞,来让你知道说你的我是、我能、我慢都是无济 于事,当我们在旁边的时候,就要去体会、去体会,不要以为“是他啊!”现在假设他是七十岁,你现在算是四十岁,要看到他是在示 现,如果我们没有好好修行、好好去体会,我们一直在滚滚红尘里面下去,他是在示现卅年后的我。佛陀就是从众生所展现出来的这些法里面,去体悟相当的震撼之 后,怎么样去出离这一种生死轮回?

   在老子《道德经》里面,对水方面的启示、体悟,非常深!你不要认为它是属于道家、道教的,它有很深的启示,值得好好去看,老子从大自然里面体会到相当深 入的这些法,尤其对水方面,有相当大的体悟,体悟到很深的人生哲学。当然禅宗里面也满重视的,也是跟整个大自然溶合的,事实上,真正开悟的大禅师,他们都 是跟大自然溶合的,所以他们会提到“溪声尽是广长舌”,因为溪水就是在告诉我们法相、告诉我们真理,我们要慢慢来看溪水怎么样告 诉我们法印?它怎么样展现出广长舌呢?如果你现在会看,以后你接近大自然,都可以去见到法,它们都在告诉我们真理实相,你会从水里面去看到,也可以从云里 面去看到,也可以从台风里面看到,所以这只是一个抛砖引玉的一点,大家要以此类推去看。

   我们现在来看流水哪一分哪一秒停止过?都是一直一直的在刹那生灭变化,流动、流动、、流动,如果你没有去见到法,我去年来也是看到这些水,今年来也是看 到这些水,我们都以为是相同的那些水,你没有去体会它每一分每一秒,都是不断地在变化。所以,我们身体里面的水界,也是一样。每一天我们身体里面的水界, 都是不断地在进出变化流动,我们看大自然的法,一样看到我们身体里面的法,就是我们的外身,以后我们讲述“四念处”的时候,会讲 到内身、外身、内外身。所以,这只是说把我们的内身,再把它放大出来让我们看。

   流水它就是在不断的一直在告诉我们法、真理,每分每秒都是不断地在变异、变异,都是在告诉我们无常法印,无常、无常,刹那生灭变异,都是一直在刹那生灭 变异,看起来表面上好像没什么,但是事实上它都是在流动、流动,诸行一切都在行,都在变、都在动,每一分每一秒它都不同、不一样。所谓“观色 如聚沫”、“受如水上泡”,这个都在告诉我们是水上泡,它一冲刷下来就有泡沫出来,然后没多久很快就消失,所以要慢 慢去体会到,所有的苦乐受也是一样,都是有生起来,然后它一样有住、异、灭,这些都在告诉我们真理实相,每分每秒都是一直在流动、流动、流动,你不要以为 石头里面没有在动,它里面的原子、电子,一样在很高速的动啊!所以,一切都在变动,只是这些水是比较明显的流动变化,大家可以比较清楚地去看出来,它都是 一直的在动、在变化,这是一个无常法印。

   再来要去看到流水,它有满重要的,就是流到哪里,如果这里有阻碍,我就绕!来到这里,我就弯、就转,上次我们有跟大家讲过,山不转路转、路不转人转,水 的柔软性,也是让我们可以去体悟。如果我们的心很僵硬,你处处都会跟境界磨擦、冲突的,我们的心能不能学习著这种水跟我们启示的,遇到什么样的境界、因 缘,我们可以适当调整那一种柔软度要出来,身、口、意的柔软。我们以后进入到“三妙行”的修行,身、口、意会展现一种柔软出来, 要去体会水的柔软,这里有环境需要我,这样转弯、我就转弯,到这里遇到、碰到,我就转弯,它都是随顺每一个因缘,当下因缘你看再转弯、转弯,遇到境界,我 需要转弯、我就弯。这里有石头,我旁边过,不跟你硬碰硬,流水的那一种柔软度,是非常深的启。

   再来,水它都是愿屈居下位,又告诉我们流水它默默在长养万事万物,它默默在让众生应用,但是又都是屈居下位,它不会去跟你炫耀、不会去跟你争功,也不会 要出人头地,所以不会去抢功,你需要喝、就拿去喝,你需要灌溉、就拿去灌溉,你需要什么样用途、就拿去用,哪里不需要、就倒回来,它又接受。遇到什么境 界,就是柔软来善待一切,善待一切因缘,遇到这里,我就弯、就转。所以,水方面它可以告诉我们很多的人生哲学,你能够默默的奉献、默默的去做,就是无条 件、无所求的默默去做,但是不争功、不计名、不求利,把生命的实质意义展现出来,所以流水、大自然,都在告诉我们深层的法,它们一直的流、一直流,众生需 要、就拿去用,没有、它们就是一直流,都是愿屈居下位,分分秒秒都是一直的在刹那生灭变化,就是“溪声尽是广长舌”,告诉我们无 常法印。

   因为有水,这个花才能够开出漂亮的花朵,就是水利万物,然后又不争功,它也是一样默默在告诉我们无我的精神,我们能不能从中去体会?佛陀就是这样去做 到,当他体证到“无我”之后,就只是看著观察大自然的启示,佛陀也是这样默默去利益众生,去做对众生有利益的事情,然后又是不争 功、不求名、不求利,真正把“无我”的精神展现出来,流水也一样在告诉我们,“无常”的法印跟 “无我”的精神,都是一样默默在养育众生,然后不争功。这样漂亮的花朵,也是一样需要水的、地界、水界、地、水、火、风,我们今 天是偏重在介绍水界,它们默默在这种长养,你的生命、每一个众生生命的存在,都需要流水默默的滋润、长养,当你能够去体会这些,一方面你会展现感恩的心, 一方面除了去体悟无常以外,去体悟“无我”的法印,真正把那个精神展现出来。

   所以,一个真正修行、真正解脱的人,他绝对不是消极悲观的,他是积极乐观,然后把生命的边际效用都发挥出来,然后默默去做,默默去回馈这个世间,但是他 又能够不争名、不求功、不求利。这个叫做睡莲,睡莲在晚上的时候会合起来,好像合起来睡觉,所以叫做睡莲,当你开出这样漂亮的莲花,一样都是需要地、水、 火、风的滋润,才能够开出这样漂亮的花,所以“水利万物而不争功”,这是体会“无我”。开出这样漂亮的 莲花,一样都是需要水来滋润,所以要慢慢去体会,你的我是、我能、你的功名成就,你的那些种种的成就,都是需要大自然这些条件的默默支撑,要慢慢去看到那 些,我是、我能、我慢才会渐渐降服。流水一样不断一直在流动,也告诉众生“无常”、“无我”的真理实 相,所谓“溪声尽是广长舌”,它一直的流动、流到后来,流到哪里呢?到后来流到哪里?流到大海,这是一条河流的出海口,这边是大 海,这个水流到大海。

   如果流入大海之后,跟大海就是全然开放、溶为一体。当它流到大海的时候,我就是跟大海溶为一体,我就是大海,这时候要扮演波浪的角色,我就扮演波浪的角 色,每一个波浪一样在告诉我们生住异灭、成住坏空,一样是在跟我们讲法。所以,这些水不管它到哪里,都是在跟我们讲法,无常、生住异灭。当它是溪水的时 候,就扮演溪水的角色,当它在池塘里面,它就长养这些莲花;当众生需要用的时候,就进入到众生的身体里面,当它一直流到大海的时候,就是跟大海溶为一体, 它都是接受每个缘起,接受每一个当下,你当下因缘是怎么样?就好好扮演你当下的角色,把生命全然的发挥出来。

   如果你流入大海,这个“我”、“自我”没有死亡、没有消失,当你流入大海,你是好像一个石头掉进大 海,没有跟大海溶为一体,就会常常感觉境界在跟我过意不去,不如意之事十之八九,就是你“自我”抓著不放,在这个大海里面,没有 跟大海溶为一体,那个“自我”抓得很紧,于是就会常常受境界的冲击。当我是海浪的时候,我就扮演海浪的角色,当因缘形成要激起浪 花的时候,我就形成浪花。如果你没有溶入每一个当下,会觉得这个境界都在跟你对抗、境界都碍著你。当流水流入大海之后,慢慢又有太阳光照射之后,然后它又 会蒸发形成云,然后又随著风而飘,到处游山玩水。今天要成为海水,或是要成为这个云,不是“我”在决定,那是整个法界、整个因 缘、整个缘起,不是说我这个海水觉得这里很苦,我要跳到天上去,我要飞到天上去,不是我是、我能啊!而是整个的因缘、缘起。

   当因缘形成具足之后,我又在天上飞、在天上飘、成为云,不管我示现什么身,就在告诉众生无常法印,云每一个飘动、每一个移动,到不同的地方,云本身有没 有在变化?有啊!一样云它每一分每一秒都在空中移动,它本身自体也是不断在变化,一样有增有减,都在告诉我们无常法印。还有在告诉我们一个“ 空性”,什么叫做“空性”?这些水要流到哪里,它要怎么样变化,它要流到大海要成为云,都在告诉我们“ 无常”、“无我”、“空性”,你要慢慢去体会,因此“空性”不是 抽象,它就是告诉我们无常、无我、生灭变化的法则,然后它的生聚都是缘生缘灭。如果不空,它有一个“我”存在,就是说我这一块 冰,就是不让它溶化、不让它溶解,它那个“我”就会抓住,或是说这个流水,我就是要挡住,就是不流到大海里面,就是有 “自我”出来。

   但是,整个法则就是这样不断在流转、在变化,你不流到大海,最后还是要流到大海,心不甘情不愿的流到大海,你就像石头落入大海里面,还是紧紧的抓住不 放,结果你觉得那个境界都在冲击。所以,要慢慢去体会“无常”、“无我”、还有“空性 ”,城市溪水、流水,然后又到大海,你看又来到这里,这些它们的出现也是一样,都是缘生、缘起,很多方面因缘条件聚合,它就再飘过来。所以, 我们要去体会昨天的云跟今天的云,不一样啊!不要以为说看到的都是一样,它都是变化啊!都是一直在变化。

   不管再怎么高,云在头上告诉你,我曾经是在最低下的这些,但是我现在一样,你再高,我都可以比你高。如果真的能够“自我”放 掉,“自我”能够死掉,就可以进入体会到“法身遍一切”,还有就是“三身”里 面的“应化身”、“报身”、还有“法身”。“应化身 ”里面也会有提到“众生应以何身得度者现何身”,当然这是比较抽象一点,它的变化无穷,如果你真正“无 我”,你不会执著在一个形相上面。所以,它不会固定在一个我,水就是水、冰就是冰,我就是不变……,不会这样。 该是水的时候、就是水,该是冰的时候、就是冰,该是成为云的时候、它就成为云。所以,它是接受每一个当下的因缘而显现,都在告诉我们“无常 ”、“无我”,还有缘起、性空。

   这是天空的云,实际拍摄到的,不是故意像抽象画,大自然、大地风云经,都在告诉我们“无常”、“无我 ”的法印,还有告诉我们“空性”、“无我”,告诉我们要去看到空,要去看到云,告诉我们 “无常”、“无我”,告诉我们“空性”。“空性”跟 “空”是不一样,不要以为“空性”就是“空”,要了解“无常 ”、“无我”,先去体悟到“空性”,就是“先知法住智”、 “先见缘起法”,以后还要再更深一层去体证到空。