《四念处修行法要》

《四念处修行法要》

                                   空海法师  主讲

    前言:

   很难得我们解脱道的学员,又再同聚一堂禅修,这真的要具足很多的殊胜因缘,如果你没有善根,就没办法与解脱道相应;如果褔德不具足,你没办法听闻到正 法,没办法听闻到真正解脱的正法;褔德不具足,你也没办法来参加禅修;如果因缘不具足,我们的禅修也没办法顺利举行;因缘不具足,我们也没有这么庄严的禅 堂,让大家好好的禅修。

   所以不要小看这样的聚会,不要小看这样的禅修,真的是要具足很多的善根褔德因缘,今天大家都是为了学佛、成佛,为了解脱而来,学佛就是要学习释迦牟尼 佛,早日解脱自在。在一开始我们都会三称南无本师释迦牟尼,就是对佛陀的感恩与尊敬,感恩他示现一条解脱之路,让众生能够出离苦海,但是我们不是把学佛当 做一个口号,不是把佛法当做佛学在探讨、研习而已,我们要具足闻思,进一步要来到实修实证,所以刚才带领大家发愿─佛道无上誓愿成,期许大家要有魄力、决 心,学习释迦牟尼佛那一种大丈夫的气势。

   佛道无上誓愿成,不要小看自己、不要低估自己,每个人都是未来佛,而这个成佛之路,要多久呢?不是三大阿僧祗劫,不是几百万年,也不是几十年之后,而是 这一生这一世、现在啊!此生此世啊!释迦牟尼佛都是如实的向我们开示,告诉我们涅槃解脱之路都是这一生这一世,要点是你必须掌握到真正的出世间法。

  而这出世间法呢,却是百千万劫难遭遇,今天我们能够在基隆月眉山灵泉禅寺禅修,要知道这已经是酝酿了几千年之后,才有今天这样的聚会在这里一起禅修,不要小看这样的因缘,百千万劫难遭遇,要好好珍惜啊!

   光是灵泉禅寺一百零三年来,历经了四任的方丈和尚的筚路蓝缕,以及诸多护法菩萨、龙天护法,各种因缘不断的蕴酿,才能够有今天的规模、有今天的庄严道 场,来让大家专心禅修,这些因缘都是不容易啊!空海〈惟传〉也是第一次在这大禅堂带禅修,协助大家深入实修实证,所以刚才讲说这是蕴酿几千年,才有今天的 因缘。大家要成佛、要解脱,如果你光是抱著一个法门深入,而身心不柔软、欠缺慈悲心,修行是不会有所成就的,你的修行也只是在世间法里面练功夫而已。

   在大家刚刚的发愿里面,不要忘了“众生无边誓愿度”,要有这一种誓度一切众生的大慈大悲大愿力,你的修行才会有成。要有这样的 魄力、有这样的决心、有这样的慈悲心,必须要先回到自己本身能够深入闻思修证、为法做见证,所以把“佛道无上誓愿成”摆在前面。

   真正的菩萨道是建立在解脱道上,如果菩萨道没有建立在贯彻解脱道,所谓的菩萨道跟世间的善法、慈善事业没有什么差别。真正佛教的特色是在于解脱道,佛教 如果失去了解脱道的骨髓核心,很容易只是沦为方便法、世间善法。大家能够来参加解脱道的禅修,是百千万劫难遭遇、我今见闻得受持,今天大家大部份都已经有 《阿含解脱道》的闻思基础,然后进一步认真地实修实证,这就是“我今见闻得受持”,进一步“愿解如来真实义 ”。这些都不是标语,大家要进一步把所听闻的佛法要实修实证,你才能够了悟真理实相,才能够为法做见证。

   我们要把平常大家习以为常的发愿及开经偈,落入实际的动作,它是动词、要实际去做,不要只是变成标语、口头禅,天天在那里复诵、课诵,但是却没有真正落 实去做。大家不要忘了“无上甚深微妙法”,佛法真的是与世间法不一样,佛法是出世间法,不是一般的世间学问。不要以为自己学问 高、学历高,或者社会的经历很丰富,我是大学生、我是硕士、我是博士、我是医生……,认为这些经文我都懂了,这些佛法我都懂 了,自认为是老参,认为这些我都知道了……,错了!

   除非你是个大安心、大自在的解脱者,否则你没有真正懂得佛法,你只是从经典、文字、名相上面,去理解一些佛法,但那不是佛法的真精髓,佛法是无上甚深微 妙,不要被自己的意思意识所欺骗,不要以为自己已经懂了、已经都会了。除非你是解脱者,不然我们通通要归零,把过去的知见放下,把过去的法门放下,把过去 习以为常的论断、观念通通放下。

   迈向解脱的第一个步骤就是归零,如果你没有归零,还是会在原地打转,就像一只瓶子,不是装得满满的,不然里面就是装著很多污垢的水;不是装不进新的东 西,不然就是当有新的东西装进去之后,还是跟那些原来污垢的水混合。所以不要脚踏两条船,把过去的观念知见归零、放下,一步一脚印的跟随著佛陀所走过的解 脱之路,一步一脚印的去做、去修,这是最快、最安全能够到达彼岸的解脱之路,空海追寻解脱之路历经三十几年了,我今天也是毫无保留的把它呈现出来,跟大家 分享,而这一条解脱之路,不是空海所创造的、所发明的,那是佛陀、历代的解脱者,他们所走过安全又可靠的解脱之路。

   大家不要小看这样的因缘,我们这一次的禅修,要跟大家分享的主轴核心,就是四念处的禅修方法。北传佛教地区,通常很忽略这个章节,这是我们北传佛教地区 需要补强的地方,这几天的禅修,我们会逐步、逐次的介绍,修行是有次第、有方法、有步骤。如果你欠缺次第、欠缺方法、欠缺步骤,就如同你要建造一栋高楼大 厦,但是你却没有建筑蓝图,那你怎么盖大楼?结果,不是杂乱无章的盖,不然就是盖一些违章建筑。

   这栋高楼大厦的设计蓝图,就是我们的闻思基础,如果你没有闻思的基础,就像没有设计蓝图,没有目标、没有方向,你光是天天在那里祈求,天天在那里幻想要 建造一座高楼大厦,能完成吗?最后往往都只是落入空谈,所以修行的次第、步骤,就如同建造高楼大厦,当有了设计蓝图之后,再来就是要好好的把过去那些违章 建筑铲除掉、把地整平,这就是归零。你如果没有把那些违章建筑去除掉,你怎么建造得起来一栋高楼大厦?如果没有好好整地,你怎么建造高楼大厦?

   如果你没有把过去的观念、知见、法门放下,就无法兴建高楼大厦,所以除了有设计蓝图之外,再来就是归零,这已经是实际动工开启的第一步,当把地整平之 后,进一步就是要挖地基。如果没有深厚的地基,你就急切著要兴建高楼,你能够盖多高呢?就算你勉强的把大楼盖起来,这样会稳固吗?是没办法稳固的,是禁不 起考验的。所以进一步就是要好好的扎根,把地基挖好,你地基挖得越深,地基就越稳固,就越能够盖起高楼大厦。越高的大楼,相对的,它的地基一定是越稳固、 越深入,请大家不要忽略这个次第、步骤,不要急、不要慌、不要乱,不要马上想要从果地起修、马上就要三级跳。

   如果地基不够稳固,你所建造起来的,就只是危险的大楼;如果你没有打地基,或是没有扎扎实实、一步一脚印一层的建筑起来,你的大楼若不是空中阁楼,不然 就是一栋危险大楼,只要一遇到境界的考验,马上就会跨掉。你要能够来到禁得起任何境界的考验,一定是要有深厚的地基,而且一层一层、扎扎实实的建筑,没有 偷工、没有减料、没有马虎,如此建造起来的一栋大厦,就能够禁得起任何的考验。

   同样的,在往后禅修的每一天都有不同的进度,会逐步带领大家逐渐的深入,每一个环节、每一个步骤都很重要,请大家不要忽略、不要草率,你越实实在在去 做,越认真去做,把每一个阶段都认真做好,这样你所建造起来的高楼大厦就会很安全稳固,而且也是最快速。所以最快的方法就是一步一脚印,按照解脱道的次 第、步骤来实践,以下我们即将每一个阶段,一步一脚印的告诉大家如何逐渐的深入。

    解脱路上寻寻觅觅:

   除了解脱者之外,所有的众生都在寻找解脱之路,所有的众生都在寻找出离苦海的方法,不管你有没有加入宗教,不管你有没有信仰,每个众生都在寻找解脱之 路。有的人拚命工作,有的人拚命赚钱,有的人热衷于从事政治活动,有的人热衷于从事自己理念的实践,不要忘了!这些都是在找寻解脱之路,当你慢慢深入去了 解就会知道,就算你在养儿育女,也是在找寻出离苦海的方法。

   有的人热衷于积蓄很多的金银财宝,也是在找寻解脱之路啊!因为只要还没有来到究竟解脱之前,众生的内心世界一定有苦、有不安、有烦恼、有贪心、有嗔心、 有无明,当一个人还没有真正大安心、大自在之前,内心一定有苦、有不安,也一定会透过各种方式来找寻他所认为的安心之路。所以不要以为世间人或是在家居 士,他们就没有在找寻解脱,错了!包括贵为总统也还是一样,是在找寻他的解脱之路,只是一般人非常不容易区分出来,什么叫做真正的苦海?以及这些苦海真正 形成的原因是什么?一般人没办法清楚的了解,就算你得一个博士或是两个博士学位,你还是一样没办法正确而清楚的认识,苦海的形成原因来自于哪里?

   绝大多数的人都在世间法里面打滚而不自知,他想要出离苦海、想要找寻出世间法,但是一直寻寻觅觅在找寻的,却都是在世间法里面打滚,仍然不知道。只是当 他打拚奋斗一段期间之后,发现内心里还是有很多的苦、很多的不安、很多的烦恼,这时候他又会继续再寻寻觅觅。所以我们要清楚的分辨什么是世间法?什么是出 世间法?这是不容易的,但却是非常重要。

   一般人很难有这样的智慧,能够分辨出什么叫做世间法?什么叫做出世间法?而整个解脱道的课程,就是要让大家清楚的了解,什么是世间法?什么是出世间法? 这样我们的生命才不会浪费在世间法里面打滚,才不会浪费在枝流末节上面打滚而不知道。曾经跟大家讲过,半年的闻思课程,可以让你减少十年、二十年以上的盲 目摸索。其次,就算你进入宗教团体、修行团体,不管是任何宗教、宗派,不要忘了都是一样要找解脱啊!

   每一个宗教,不管是迷信型或是信仰型,一样都是在找解脱,但是却很少、很少有人能够清楚的分辨出来,什么叫做方便法?什么叫做究竟法?而每个宗派、每个 宗教师几乎都会跟你强调,他们的宗教、他们的宗派,他们的法门是最好、最高、最快速。在《阿含经》里列出来的【葛拉玛经】,都有清楚的叙述,几乎每个宗教 师、每个宗派,都会强调他们的是最好、最高、最快,因为有这么多热情的宗教师,在弘扬各种不同的法门,让众生也疲于奔命,一个法门学了之后没多久,又觉得 还是苦啊!还是不安啊!

   然后又再寻寻觅觅,有的人在一个宗教团体里面,一待就是十年、二十年,然而还是苦、还是不安。因为很多人、很多宗教师,他们很难分辨出什么是究竟法?什 么是方便法?而他们一样都会跟你强调这是最究竟、这是究竟法,空海没有意思要落入那些见诤,我也不想跟大家强调四念处的禅修方法,就是最好、最高、最快、 最安全,因为大家已经听过太多这种话了。

   我们只是如实的呈现一条本身走过来,觉得真的是相当好的一条解脱之路,而且也是佛陀他们所走过最安全的快速道路,我们只是把它亳无保留的呈现出来跟大家 分享,至于是不是真的非常的殊胜、非常的难得?希望大家不是用信仰层面的就信以为真,而是希望大家能够拿出科学家求真求证的精神来检验、来求证,修行不要 马虎,这样就是对不起自己。佛陀从来不希望大家停留在信仰层面,而只是这样盲目的相信。

   佛陀都是鼓励大家要实修实证,你真正证悟到才算,因为唯有你自己吃到东西,吃饱了!你的肚子才会饱;唯有你自己真正喝到甘露水,你的口喝才会消失、才会 止息,所以佛陀讲的法,是不是非常的好、非常的高,也唯有你真的亲证到才算。也唯有你真的亲证到,你内心的苦、内心的不安,才会真的止息下来,所以法门的 好不好?究竟不究竟?不是从某部经典上面来看,也不是某位大师一直强调,然后就信以为真,不是这样的。

   真正的究竟法就是能够让你感受到很实用,你一天的闻思、一天的用功,就有一天的效果;你一个月的用功、半年的用功,就有半年的成长跟改变。真正的究竟 法,能够让你内心的痛苦不安渐渐消失,这都是可以检验的。如果你学习某个方法、某个法门,经过半年、一年或是两年,却还是没有让你有很大的改变、很大的法 喜,就要重新检讨。尤其是五年、十年,还无法能够感受到安心自在、法喜充满,就要重新评估。

   不要忘了!大家的目标是为解脱而来,而不是要成为宗教的信徒,不是要成为宗派的信徒,佛道无上誓愿成,学佛就是为解脱而来,所以大家要一步一脚印的去 走、去做,拿出科学家求真求证的精神,来检验、来实验、来实修实证,你才会知道空海所跟大家介绍的这一条解脱之路,是不是真的安稳又快速?是不是真的究 竟?也唯有实修实证,你才能够证明,不用空海多赘言。

    念处经

  在今天泰国、缅甸、斯里兰卡……地区,最重视的修行法门、方法的核心就是四念处,但是在北传地区,却是对四念处的修行法门非常陌生、非常忽略,到最近十几年来,经过南北传佛教的交流,才渐渐有人深入了解四念处的修行方法。

   空海是在一九八九年,就到泰国去参访、去研习四念处的修行方法。之前在就读研究所的时候,也就曾经深入原始佛法跟四念处,经过廿、卅年的闻思修证之后, 发现佛陀所走过的这一条解脱之路,真的是非常殊胜,让我得到了很多法宝,所以今天把它毫无保留的呈现出来跟大家来分享,所要跟大家讲述的,不是讲一些头脑 的观念、知见,而是真的可修、可证、可达。

   以下所要讲述的四念处课程内容,在仔细听闻之后,你要认真的去做、去实践。在北传的《四阿含》里的《中阿含》九十八经,就是【念处经】。南传在《长部》 里有【大念住经】,北传在《杂阿含》也有记载,但不是很完整。在《中阿含》九十八经的【念处经】,非常的完整、相当好,请大家多珍惜这一经的开示。

   只要你按照【念处经】所讲述的“四念处”方法,逐步的去修、去做,佛陀跟我们开了“支票”,跟大家保 证七年内,你至少能够证到三果。如果因缘具足,你很有可能可以证到阿罗汉果。不要以为证阿罗汉是不了义、是小乘的、是自了汉,这都是错误的观念、知见,要 把那些通通放下。因为佛陀本身就是走过这一条“四念处”,而成佛、成道的。

    《阿含解脱道次第》196页“念处经”

    第一节﹝引言﹞

  “世尊告诸比丘:,有一道净众生,度忧畏,,灭苦恼,断啼哭,得正法,,谓四念处。,若有过去诸如来、无所著,等正觉悉断五盖、,心秽、慧羸,,立心正住于四念处-修 七觉支,,得觉无上正尽之觉;,若有未来诸如来、无所著,等正觉悉断五盖,心秽、慧羸,立心正住于四念处,,修七觉支,,得觉无上正尽之觉;,我今现在如 来、无所著,等正觉、我亦断五盖、,心秽、慧羸,,立心正住于四念处,,修七觉支,,得觉无上正尽之觉”。

   佛陀第一段就开宗明义的跟我们指出,有一条解脱道路,这一条解脱道路能够“净众生”,把众生内心的贪嗔痴、污垢都净化掉、洗涤 掉;“度忧畏”,你的忧悲苦恼、你的畏惧、你的不安,都可以因为这一条“四念处”的解脱道路,而让把你 内心的忧悲苦恼都消除、消失。“断啼哭”就是你原来在苦海浮浮沉沈,种种的痛苦、种种的烦恼、种种的不安,能够因为你实修 “四念处”这一条解脱道路,而得到解脱自在,内心的苦、内心的不安,以及那些啼哭,也都会消失。这是治疗我们心病最好的药,你能 够得正法、见法,走在正确的解脱道上,而这一条正确的解脱之路就是四念处。

   佛陀已经很清楚、明显的告诉我们四念处的效果,再来他又拿出历史上的那些解脱者来证明,说明过去的那些解脱者,也是如实走过这一条“四念处 ”的修行方法,未来的那些解脱者,佛陀也很清楚的告诉我们,他们也一定会走过这一条“四念处”的修行方法,包括佛陀 本人,他也清楚的告诉我们,因为这不是信仰、不是道听涂说,如果我佛陀自己没有走过的话,我怎么能够证明这一条路的正确与否呢?所以佛陀很笃定的告诉大 家,我佛陀也是如实的走过这一条“四念处”的修行道路,而来到无上正等正觉。

   这样的说明够清楚了吧?!这样的说明足以让大家产生信心了吧?!过去的佛、未来佛、现在佛,他们都是很扎扎实实的走过这一条“四念处 ”的修行方法,而来到究竟解脱。佛陀不会打妄语,不会开空头支票,所以请大家放心!跟随著佛陀他们所走过的解脱之路,依循著「四念处 ”所跟我们开示的修行方法,一步一脚印的去做,这是最安全、最快速。

   因为我们是在禅修中讲解修行要领,而不是在一般的摄影棚室,或是一般单面式的讲经说法、单独片面的诠释。修行要领是很实用、很实际的,而且是很生动、很 活泼的,所以在禅修的时候,讲述“四念处”的修行要领,才能够讲出活的那一部份─活生生的修行要领,如果我只是在摄影棚里面讲的 话,则其中很多的精华就没办法讲述出来。况且修行要领是属于双向的互动,是一种磁场双向的互动,你们的精进用功会激发我讲出更深的修行要领。

    第二节﹝身念住﹞

  “云何为四?,观身如身念处,,观觉如觉念处”。

   这个“觉”在《杂阿含》翻译为“受”,感受的“受”,《中阿含》通常把这个 “受”翻译为“觉”。同样的,“四念处”是讲身、受、心、法,所以 “观身如身念处,观觉如觉念处”,也就是“观受如受念处,观心如心念处”。有的人把“处 ”读为处,处在什么情况的“处”,这样也是有很深的解释角度,下面会再深入解析。

   “云何观身如身念处?比丘者,行则知行,住则知住,坐则知坐,卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤,眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身,观外身如 身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身。复次,比丘观身如身。比丘者,正知出入,善观分别,屈伸低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,,行 住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达……”。

   这一段是修行的重点,以及非常重要的阶段,是“身念处”开发的重要提示,也是一个核心重点。不要小看这一段,如果你真的能够做 到这一段,比你读了好几十部的大藏经都还更重要。如果读了很多遍的大藏经,但是却没有落实在日常生活中,实修实际的做到,则所研读的经典都只是一些空论, 都只是一些头脑的知见。研读了那么多的经典,不如把这一段好好的消化,然后实际的去实践、去做到。

   “四念处”讲的就是身、受、心、法,它是有次第、有步骤的由浅入深,“心念处”讲的就是 “明心”的阶段,讲的是起心动念,但因为我们的念头是非常、非常的快速,而且很微细、很微细。如果你在粗的身体动作、粗的相,看 不到、看不清楚的话,则那些微细的相,就更是不可能觉察到,要谈“明心”是更不可能的。

   因此,“明心见性”之前,必须要“身念处”跟“受念处”先开发出来, “明心”是属于“四念处”第三阶段“心念处”的开发,当“明心 ”之后才能够“见性”。“见性”就是第四阶段“法念处”的开展。 所以“明心见性”是很具体、不会抽象的,如果没有正确的理解,所谓的开悟不是真正的开悟;你所谓的“明心 ”,也不是佛陀所讲的“明心”。

   “明心见性”是有次第、有步骤的,现在我们就依循著「四念处”修行要领的课程,逐次协助大家到达“明 心见性”的阶段,不要小看此次禅修只是八天而已,佛陀在这一经跟我们清楚的讲出来,只要真的好好用功,观念、知见正确,你在七天七夜之内,都 有可能开悟、可能见法。所以不要忽略每一个阶段,禅修不在于时间的长短,不一定要几个月才能够达到效果。如果观念、知见不正确,再修个五年、十年,你还是 在练功夫;你观念、知见正确,在七天七夜之内,见法的可能性是非常大的。

   所以现在大家身心柔软的按照次第、步骤逐步去做,很快就能够来到“明心见性”的阶段。你要“明心”之 前,“身念住”的开发就非常清楚具体的告诉我们,怎么样能够“明心”?你的身体必须要清楚的觉察。我们 的身体都是活在当下,我们的身体、我们的动作,包括讲话都是活在当下,但是众生的心呢?却都是跑到过去、跑到未来、跑到九霄云外,你的心很少、很少跟你的 身结合在一起,你的心通常都是很散乱、很散漫,很少活在当下。

   如果你的心没有跟身体结合在一起,身心就是分离的,而分离的身心就像行尸走肉一样,就是佛陀所讲的:活在颠倒梦想的世界。如果你的解脱是寄望在遥远的未 来,这也是在构筑一个不切实际的梦幻世界。唯有你的身心结合,保持清醒明觉,你才能够见法,身心才会清静;唯有你的心,清醒明觉的活在每一个当下,你的心 才可能成为“明心”。当你真的能够清醒明觉活在当下、又能见法,才能够真的远离颠倒梦想。

   大乘佛教讲述很多崇高、美好的境界,真的都是相当好,但是次第、方法却是相当欠缺、非常疏忽,一讲到要实修实证、按部就班,就认为是小乘、是不了义的, 是国小的、是小学生的,认为不是很重要。讲的都是高谈阔论,像这样就算讲再久,都只是空谈;讲再久,我慢还是看不到,贪嗔痴还是没有净化。

   真正的解脱是我慢的止息、消失,贪嗔痴的完全净化,如果学佛修行没有回来净化我们自己的贪嗔痴、止息我慢,那都是在佛法的门外、还在枝流末节上面绕。所 以,千万不要认为“四念处”是小乘人在修的,它是真正能够帮助你醒过来,非常重要的法门、重要的关键,是百千万劫难遭遇。

  第一个阶段“身念住”的开发,佛陀就告诉我们“行则知行,住则知住,坐则知坐,卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤,眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身”。

   “立念在身”就是把你这一匹心猿意马的一颗心拉回来、收摄回来,放在你的身体上面,让你的身跟你的心对焦,让你的心清醒明觉的 活在每一当下,清楚觉察你当下的每一个动作。如果你的心是跑掉的,要拉回来的是这一匹心猿意马,你最忽略的是这个身,而心呢?都是散乱的心。如果你的身跟 你的心没有对焦,就是活在无明的世界,这一段就是让我们醒过来的重要关键,如果你这个步骤没有做好,后面的步骤就是空谈。

   “身念住”怎么开发呢?“行则知行”,一般众生平常的走路跟佛陀的走路,有什么不一样呢?一般众生的 走路跟觉悟者的走路,有什么不一样的内容呢?同样都是在走路,但是佛陀、觉悟者所展现出来的走路方式是“明行足”,而一般的众生 是“无明行”。

   一般众生走路都是又冲动、又快、又急,赶快、赶快、赶快……,脚步都是很急、很快,然而你的心却都是在想其他的事情,想东 想西、担忧东、担忧西,很少活在当下,也很少觉察到自己当下的每一个脚步。而佛陀他们,不管托钵、游行或是其他的动作,每一个脚步都会保持清醒明觉,这不 是佛陀这样做,我空海才这样讲,如果我本身没有做到脚步的清楚觉察,我不敢要求大家也这样做,这些修行法要、修行要领,一定是我有经历过、我有做到,我才 敢讲出来。包括往后几天所要讲述的内容,如果我没有证悟到的,我不讲;如果我没有做到的,我不讲。不要讲述自己做不到的,不要讲述自己没有体悟到的。

   所以“明行”很重要,佛陀他们走路就是这样,我每一个脚步都很清楚觉察,而且不疾不徐,在走路之中有安祥,走路之中一样展现三 妙行。但有急事要做的时候,不是脚步不可快,一样是可以快,但是你一样都保持清醒明觉,走路的修行要领就是把你的脚步放慢一点,跟你原来走路的脚步比较起 来,把你的脚步再放慢一点。

   再者,随时保持清醒明觉。当你在上班或是平常在工作的时候,一样左脚、右脚、左脚、右脚都清楚觉察到,这是属于在走路方面。当然不只光是走路方面, “行则知行”,不单单只是走路而已,包括手的动作、讲话、口行……这些也都是。“行 ”包括身行、口行、意行,而“意行”是归属于“心念住”的开发。

   这里的“行”,是著重在“身行”,不单是脚步的走路,包括你的动作、扫地一样,当拿著扫把在扫地,当 下一样是在动,这个“行”就是一个动作。动态的时候,诸如:脚的动态、手的动态,或是身体的动态、动作,都要保持清楚觉察。这一 点需要大家下功夫去调整过去不良的习性,以往我们很少清楚觉察当下的动作,而修行是要把我们冲动的动作,调整为安祥、柔和,把我们无明的冲动、 “无明行”,转变成为“明行”。

   包括在上、下楼梯,都要清楚觉察每一个脚步,当无明、冲动的时候,脚步是很粗重的,上、下楼梯都是啪!啪!啪!这表示我们心的粗糙。如果你的心是微细 的、动作是柔和,上、下楼梯都会有一份的安祥自在,走路也都有安祥在里面,而且会像行云流水。所以“行则知行,住则知住”,这个 “住”跟前面的“行”是一个对比,“住”是你站立、静止不动的时候,前面的 “行”是动态,第二个“住”讲的是静态。当你在静态、站立、停止下来的时候,一样保持清楚觉察,你当下 的身体状态,以及当下附近周遭的情况,都能够清楚觉察,就是“住则知住”。

    “坐则知坐”:

   “坐则知坐”,这个“坐”是禅坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿势,以及酸痛的时候要换腿,当下都要 清清楚楚的觉察。如果你的观念错误,打坐就是在练功夫,如果你的观念是观念的,打坐会变成很轻松。错误的打坐方式,身心会越来越僵化,“我慢 ”会增长;正确的打坐观念,你的身心会越来越安祥,越来越柔软。

  一般人提到打坐,通常不是害怕、惧怕,不然就是一打〈上〉坐,就有很多的索求─要求开悟、要求禅相,这是不正确的打坐。提醒大家几个打坐方面的要点:

    一、打坐的姿势要放轻松:

   脊椎、头部、颈部、背部跟腰部,让它保持自然的垂直,是要挺直但是不用力,这一点很重要,这里所讲的挺直,并不是直直的一条线,而是生理上自然的直线。 我们的脊椎、背部、腰部,有一个自然的弯曲度,配合这样一个自然的生理现象端坐,这样会最轻松。如果你刻意去矫正它,有用力的话,你的腰背会很快就酸痛, 而且胸部也会闷。所以打坐的坐姿要放轻松,保持正直,头部不要向前倾,也不要向后仰,要你自己去调整,调整到一个轻松的姿势,这要靠自己去摸索,调整到一 个最适当的角度,你坐起来才会很轻松,而且全身能够放松。如果姿势坐不正,当你一放松,很容易就会往前倾,或是弯腰驼背,所以打坐的坐姿,自己要调整一 下,记得!腰背是挺直,但是不用力。

    二、打坐的目的:

   打坐的时候,有的人就会强调当遇到腿酸痛时,不可以随便更换姿势,你要在那里熬!熬!如果你硬是要跟腿的酸痛在对抗,这样很容易形成一种练腿功、练功 夫。盘腿方面不要刻意强求,北传很强调要双盘,但是泰国他们重视的是单盘,缅甸则是单盘、散盘都可以。所以北传的佛像都是双盘的佛像,但是在南传地区却是 单盘或是散盘。坐姿的重点不在于双盘、还是单盘,是以你自己觉得轻松、自然为主,当然盘腿比没有盘腿要好。因为盘腿来打坐,身体比较稳重,也比较容易宁静 下来,打坐的时候,当姿势放轻松端坐之后,然后按照出入息法,一步一步的深入,让你的心能够渐渐的宁静下来、安定下来。

   有些好高骛远的人认为:打坐不重要,光是动作就好、工作就好,我们修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界里面是不错, 但是如果你的打坐基础不够稳固,你的心会是很散乱的。没有定力、静不下来,你还是一样在苦海里浮沉,我们当然没有刻意强调一定要打坐多久,打坐的功夫要多 深,但是你要能够静得下来,每天要给自己早晚至少半小时以上的打坐时间,打坐会让你的心渐渐的安祥、宁静下来。

   如果你静不下来,而找很多的理由来忙碌,你是在透过各种忙碌来掩饰自己内心的静不下来。如果内心静不下来,你的心怎么清静呢?怎么“明心 ”呢?你这污垢的心怎么沉淀下来呢?打坐就是让我们的心能够宁静、沉淀下来,所以不要小看这个坐姿,不要小看禅修的禅坐。

   有的人很热衷于行菩萨道、行善布施,一跟他讲说要来禅修、要来打坐,就很头痛、很头大,认为:哎呀!我坐不下来!那不重要,我们只要好好去行善布施就是 了……。但是几年下来,你还是停留在佛法很肤浅的层面而已,你的身心都没有沉淀、宁静下来,也没有把污垢的心沉淀下来,你还 是看不到内心充满贪嗔痴、我慢十个结。因此,真正的苦因在哪里?那更是看不到,而打坐就是要让我们的身心宁静、沉淀下来,当你有这些基础之后,下一步的 “明心”才能够开发出来。

  在“身念住”开发的阶段,不管我们是处在动态或是静态,在打坐的时候,我的坐姿怎么样?一样要清楚的觉察,有在弯腰驼背,你也要清楚觉察,当腿酸痛的时候,我要换腿可以吗?当然是可以的,因为打坐不在于强调盘腿功。

   当你的双腿会酸痛的时候,有两种方式去处理:第一种方式是不理它,继续你的观呼吸,放轻松、不理它,不要被那个境界牵引著走。第二种方式是:当你坐久之 后,酸痛会不断的增加,有时候会像针在刺痛,这也很正常,如果你觉得真的很痛之时,会痛到干扰到你内心的宁静,觉得有在用忍的跟这个痛在对抗的话,这样就 不正常、不正确。当你觉得这个痛会干扰到坐姿,是可以换腿的,但是不要边换腿、边抱怨,然后觉得自己业障深重,人家可以一坐好几个小时都不动,我坐半个小 时就这么酸痛,是自己业障深重……,就一直在那里埋怨、抱怨。

   这样你又错失掉很多修行的观念、关键,不要抱怨什么,每一个当下都是最好的。当你的腿在酸痛的时候就换腿,但是重点是在于换腿的过程,在松腿、要换的时 候,一样要保持清醒明觉、清醒觉察,这就是“坐则知坐”。不是不可换腿,而是换腿的时候,保持清醒觉察。一方面不要用责备的心来 责备这个腿不好、没有配合你,或是跟别人比较,觉得他们都坐的一动也不动,自己没多久就会换腿、就变动,这样一比较起来就让自己感到很挫折,这些埋怨、比 较的心态,都是在耗费我们的生命。

   我们没有必要跟别人比腿功,打坐的要领要掌握到,酸痛的时候可以更换姿势,但保持清醒觉察,还要用爱心、耐心善待我们这个身体,用慈悲心善待我们这个身 体,为什么呢?我们这个身体个不是我的,它也是众生众因缘聚合而成,我们这个身体也是众生,你发愿要度很多的众生,能不能先度化身体里面很多苦难的众生? 包括你的腿会酸痛、身体不舒服,都是我们这个身体的众生,正在发出痛苦的信号,它们需要你用慈悲心来善待,需要你用爱心来包容它们,所以不要责备它。

   这个身体就像做牛做马一样承载你,协助你做很多的事情,如果当它在酸痛、发出痛苦的信号,就如同它在为你做牛做马,但你却没有善待它,当它喊叫几声的时 候,你又在责备它、不让它吭声,这样是很不慈悲的。所以,不要责备身体不听话,反过来要用爱心来对待它,则你这一期的打坐,会更得力、更顺心、更顺畅,这 是“坐则知坐”。

    “卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤”:

   “卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤”,很多人认为修行或是一提到修行,就是要到禅堂、大殿里面才算,出了大殿就好像是下班、下课 了,或是一定要到哪里去打坐,才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禅堂,认为预定的时间到了,就进去禅堂里打坐,这样才是修行,当时间一过、出了小禅 堂,就认为不是在修行,这是错误的观念、知见,记得!真正的修行是溶入一切的境界,每天二十四小时、任何时间都是在修行,你要把整个修行的品质,带入日常 生活之中,每一个历缘对境都是在修行,而修行的第一步就是在每一个历缘对境,你都保持清醒明觉,这是很重要的观念、关键。

   每天、每个动作、每个历缘对境,都保持清醒明觉,就是“置心一处,无事不办”。“置心一处”就是把我 们的心安住在当下正在做的事情,这样不但有泠静的思考,而且你会很安祥自在,如此你做起事情来会更有条有理,更能够把事情处理得好,所以说“ 置心一处,无事不办”。要把修行带入到日常生活之中,你一切的动作都是在修行,所以严格的讲,修行是没有禅堂内、禅堂外之分,修行是没有上 班、下班之别。

   今天的禅修是因为要把基础打好,在这个打基础的阶段,我们有一间庄严的禅堂,来让大家进行闻思修证,这是很重要、有必要的阶段过程,但不是到禅堂来才算 是修行,我们要慢慢能够来到,不管禅堂内、禅堂外都是在修行,所以没有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的错误观念、知见,就会认为今天我很用功、 很认真修行,好了!现在下班、下课了,回到寮房之后,各种觉察都忘掉、忽略掉了。

   佛陀跟我们提醒“卧则知卧”,是众生很容易忽略、疏忽的地方,你一回到寮房,准备要睡觉的时候,在铺床单、放枕头、摊开棉被的 过程,都要保持清醒明觉。当你要准备到床上,要把鞋子脱下,坐到床上要躺下,包括躺下的姿势这些,你都要保持清楚觉察,平常很少、很少有人能够这样做到, 通常都是:我好累!然后一看到床铺马上啪!倒下去!没几秒钟之后就打起鼾来了,有的人睡不著就在那里翻滚。

   如果能够掌握修行的要领,然后把修行溶入在历缘对境之中,你的睡眠品质也会很好,而且失眠的问题也会解决。“卧则知卧”就是当 你准备要睡觉,到睡前的这个过程,都能够保持动作的觉察跟清醒明觉,如果你躺在床上还没有睡著的时候,可以把你的觉察力安住在呼吸上面,但记得一个要领: 不要用力、要放松。

   你躺在床上观察呼吸,跟在禅堂里面的观察呼吸是不一样的,在睡觉的时候观察呼吸,你可以把觉察度调低一点,这要你自己去体会。如果你还保持很高的觉察力 在觉察呼吸,反而容易形成一个现象,尤其是初学者很容易因为紧张过度,觉察力觉醒过度,太过用力的用力,反而会变成睡不著。

   以前倒是容易睡著,一在禅修的时候观呼吸,反而不容易睡著,这是因为用法不当,还有太过紧张、太过用力所致,如果你有这种情况,记得要放松!放松!所以 睡前是清楚的觉察,然后在安祥之中入睡。再者,以后我们还会讲到慈悲心的展开,如果你在睡前又有慈悲心的展开、很安祥,你就会睡得很好。

   “眠则知眠,寤则知寤”,你在睡觉的时候一样,睡眠的品质能够相当好。当你早上一醒过来,记得不要马上动作很快,像现在禅修期 间人很多,就想著赶快要抢第一,赶快要冲到厕所去盥洗,动作要抢在前面或是各种动作都要很快,要穿衣服、做其他的,或是当一切准备好之后,就赶快到禅堂里 面去打坐,这样你又忽略了每一个当下。

   当你早上一醒过来的时候,不用马上起床,你可以观察当下的姿势,当开始要动作的时候,一样要清楚的觉察。要下床,清楚的觉察;要折棉被、要收卧具,过程 一样都清楚的觉察,这就是“眠则知眠,寤则知寤,眠寤则知眠寤”的几个要点,以上所讲的这几个要点,如果你能够清楚的觉察、好好 的去做,你就能够掌握到“身念住”的修行要领。

   不要以为这个很简单,当你真的好好认真去做,就会知道不简单。做没多久,你心就跑掉了啦!不要自己不做,然后就认为:很简单、那个没什么!因为你没有在 做,所以才觉得这很简单。不过,也不会很困难,不会比登天还困难,不会!只要我们一步一脚印的去做,心跑掉了没关系!有耐心的把它拉回来,用爱心来包容 它,然后再拉回来,安住在每一个当下,以上所讲的这几个步骤,是“四念处”开发很重要关键,希望大家好好的下功夫,现在就开始去 做。

   今天在这里所讲解的“四念处修行法要”内容,将来都会流通到世界各国,所以空海所面对讲演的对象,不只是在座的各位,面对的是 整个无量无边的法界众生,空海讲经说法,一定是对天地负责、对宇宙负责、对众生负责。所以,真的,我们就讲真的;对众生有益助的法,我们就毫无保留的把它 呈现出来,跟众生分享。

   “诸比丘,正知出入,善观分别,屈伸低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠寤语默皆正知之”。这两行真是修行的要 领,你每天都要练习、都要做的,而且你每天一定都有这些动作,修行是要融入日常生活之中。在《阿含经》、《四部阿含》,佛陀一开始讲经说法,所有的对象都 是以比丘僧为主,整部《阿含经》都是针对出家众为主,出家众代表的是佛教的僧团,以及专业的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀讲比较高深、较专精的这些 法,都是针对专业修行跟弘法人才的比丘、出家人而言,原来历史上的事实就是如此。

   整个佛教僧团的骨髓、核心,都是扣住《四部阿含》来深入闻、思、修、证,但是演变到后来,《四部阿含》竟然都被冰冻下来,很少人去探讨、很少人去研究, 解脱道也就因此渐渐荒废掉了。今天在场的是在家居士占多数,虽然出家众也有,但比例比较少,这正是代表北传的现象,出家众反而比较少人去研读真正的解脱 道,比较少人去重视《阿含经》,。反而是在家众更能够有无限的视野、无限的胸襟,能够去深读、研讨《阿含经》,讲这一席话也是勉励我们所有的出家众,真的 要好好重新对待《四部阿含》,不要低估它,那正是解脱道的核心、佛法的核心。

   佛陀处处都是跟这些专业修行人,深入讲解“解脱道”的,至于怎么样继续再深入呢?要“正知出入”,不 管你是出去或回来,所有的进退举止动作,都要保持正知、正念、善观分别,你的身心要结合在当下,对于你的言行举止动作,都要能够善观察、要有觉知。你当然 要有分别,不是一开始就没有分别心,很多修行人常常强调没有分别、没有分别,如果没有善观分别的话,你没办法来到真正的没有分别,所以要善观分别。包括说 我们的起心动念是善?是恶?你要清楚分别,有没有嗔恨心?有没有嫉妒心?现在的心量有没有狭窄?都要善观分别。

   “屈伸低仰”,我们四肢的屈伸,或是身体的低仰,你都要清清楚楚的觉察;在动态之中,你都要保持清醒明觉。“仪容 庠序”,你的身、口、意或是威仪都要展现一种三妙行,从容不迫、行云流水,而且在这之中,都要保持正知正念。

   “善著僧伽梨及诸衣钵”,“僧伽梨”是佛教的专有名词,就是当你要“穿九衣 ”的时候,或是要拿衣钵出去托钵的整个过程,都要清楚的觉察。我们一般人呢?你要穿衣服、卸衣服,都要正知正念,你要吃饭、要盛饭,都要保持 正知明觉。

   “善著僧伽梨”,以目前佛教制度来讲,讲的就是九衣,出家众的三衣是五衣、七衣跟九衣,“僧伽梨”是 褡九衣,适用正式讲经说法的场合穿著。如果依照戒律、制度来讲,今天空海在这里讲经说法,是要穿上九衣,褡九衣代表讲经说法的时候穿著,但是因为北传的制 度跟原始佛法有些不同。我们现在穿的是北传方面的短褂、中褂、长褂,在正式场合的时候,看情况一样有穿上五衣、七衣、九衣,还有后来的红色祖衣,像现在很 多住持在穿的红祖衣,那是中国人再创造、增加出来的,原来原始佛法里面没有红祖衣的,所以这是随著时空的演变而增加出来的。

   如果以空海个人而言,我是觉得不要穿红祖衣比较好,因为那个太亮丽,很容易长养一个人的我慢,有的人就会问出家人:你们为什么要穿大红的祖衣呢?白圣长 老就回答说:因为众生需要啊!穿给众生看啊!众生也觉得穿这样才庄严,我认为这样的回答是对一半而已。事实上,如果佛教没有制定这样的戒律、仪式,你没有 穿这样出来,而用其他的仪式或方式展现出来,众生也未必一定要出家人这样穿,看起来才觉得庄严。今天的南传比丘,没有一个人穿红色袈裟,穿的都是咖啡色系 的,现场有一位南传比丘,穿的就是今天南传比丘他们所穿的袈裟,都是这一色系列的,不管是不是国际大师,都没有人在穿红色的。

   但是我们中国大乘佛教地区,在大场合都是穿红色的,我个人觉得入境随俗是可以,但是红祖衣很容易变成在无意之中,长养我慢的情况。当然我们尊重仪式、尊 重现在这样的制度,但是我们真的要回到实质的弘法、利益众生,而不是在穿什么袈裟才代表什么身分、权威,如果依照这个制度来讲,你要正式讲经说法,是要穿 “僧伽梨”,也就是说要穿九衣,但我是觉得穿那一件之后,有很多的动作不方便,所以我想说可省就省,就穿我们的北传认为比较庄严 的长衫来讲经说法,这样而已。所以这也不是说我们随便,而是觉得简单朴实就好,历史上的佛陀也没有穿红色的,他就是穿著简便、庄重、庄严,这样就好。

   因为我们北传现在是形成这样的一种仪式制度,当然我们也是尊重,我个人以后会不会穿著红祖衣?我是随顺因缘,如果说因缘需要穿著的时候,我也会穿,只是 能够不穿的时候,原则上我是不穿,假如以后因缘情况需要,我也会随顺因缘、入境随俗。回到原始佛教来讲,是简单、朴素、庄重就好,真正重视的是实质的内 涵、实质的内容,让大家能够真的闻法受益是最好,我们重视是实质的效果。但我们重视实质的效果,也不必要跟传统的仪轨制度在对抗,很多方面我们要展现柔 软、展现入境随俗。

  我们讲经说法是不希望长养众生对于外相的执著,而是真正引导众生对法的珍惜,所以空海个人对外相、对穿著方面,是觉得可以简化就简化,简单朴素就好,也协助众生反璞归真。如果在家居士的话,当你要穿衣服、你要褡衣,在这整个过程,你都要保持清醒明觉。

   “及诸衣钵”,“衣钵”就是出家人要出去托钵,《金刚经》前段有讲到佛陀要吃饭的时候,他是 “著衣持钵”,出去托钵回来,我们现在呢?是在五观堂用餐,记得!在这整个过程,也都是要保持清醒明觉,吃饭的时候也是一种修 行。

  有的人认为在吃饭的时候,我就是这样吃、吃啊!这没什么!吃饭哪里能修行?认为自己是业障深重,我才需要吃饭,吃这些是无奈的。或是说赶快吃完,吃、吃!等一下要到禅堂,或是去经行才算是,认为吃饭太麻烦了,如果是这样的话,你又浪费掉很多修行的大好时机。

   你真的能够掌握到修行的要领,包括吃饭都是非常好的用功修行机会,而且里面一样处处可以见法,吃饭怎么修行呢?当你准备要用餐的时候,一方面要看到我们 有没有贪念?当我们拿衣钵要去盛饭、夹菜到碗盘的时候,我们有没有欲贪?还有,在这个过程、这些动作,有没有清楚觉察到?你有没有安住在当下?当你盛好饭 菜回到座位,你在吃饭、在夹菜,以及吃饭把饭菜送到口中……,这些过程,你有没有清楚的觉察到?

   真正的修行是这整个过程,你都要保持清醒明觉,所以你在夹饭、夹菜、送到口中的整个过程,伸手夹菜一样都保持清楚觉察,把饭菜送到口中、在咀嚼的时候, 一样都保持清醒明觉,饭菜在你的嘴巴变化、变化,从比较粗渐渐变成比较细,然后变成很细腻,在这变化的过程有没有清楚觉察?再来,当要把饭菜吞咽下去的时 候,这个过程你有没有觉察到?一般人都是吃得很快、很快,动作也很快,吞咽也都是囫囵吞枣,这就是处在“无明行”的情况。

   不要以为佛陀他们吃饭是吃假的,只是做样式给大家看而已,以为他们吃饭好像有在吃,又好像没有在吃一样,是没有觉受的,错误了!佛陀又不是木头人,有的 人就要练习练习到在吃饭菜的时候,不能够有任何觉受,以为有觉受就会有贪爱,如果你吃饭都没有觉受,第一、你像木头人,第二、你的胃肠消化系统会很不好, 因为你没有觉受的时候,包括吃这个饭菜,你都会认为好像是苦的,你唾液的分泌会不够,因为你心情不是开朗的,你唾液分泌的不够,包括吃饭的时候,你没有喜 悦的心、没有感恩的心,所以你吃下去的饭菜,消化也会不良,过没多久,胃就会出问题。

  所以,我们在吃饭的时候,轻松、明觉、愉快,正知明觉每一个过程,我们手部的动作,口、舌头的动作,你都保持清醒明觉,你不要以为这没什么,修行真正的功夫是点点滴滴累积下来,不是到禅堂打坐几个小时才算,真的是点点滴滴都要用功、都要累积,这样你才能够觉醒过来。

   不要把成佛想得很抽象,佛就是觉悟者、觉醒者,佛陀就是觉醒者,“佛陀”只是个声音的音译而已,真正的含意是觉醒者、觉悟者。 你要觉悟宇宙的真理实相,活在觉醒的世界,第一步的功夫就是要醒过来。一般人是活在无明的世界,活在不知不觉的世界里面,我们今天要醒过来,就是把我们的 身和心结合起来,清醒明觉的活在每一个当下,所以修行不是只有禅堂里面,而是日常的工作、历缘对境,包括吃饭,你都要能够保持清醒明觉,这样点点滴滴的累 积,你才能够真正的醒过来。醒过来之后,你才能够进行深度的止观双运,也才能够开智慧而成为觉悟者,这都是有次第、有步骤。

   在吃饭的时候,我们需要有一个正确的心态。以前佛教徒吃饭的时候,都是先有供养佛、供养法、供养僧,供养一切众生,有这种供养之心是不错,但是一般人却 很欠缺感恩的心,包括吃饭在内,如果欠缺感恩的心,你的生命不是很苦,不然就是在我慢的世界里打转,如果你吃一餐饭能够有感恩的心,你的生命品质会不一样 的,为什么吃饭要有感恩的心?如果你能够先有感恩的心,然后再有供养的心,你的整个生命会不断的脱胎换骨。

    吃饭的修行过程--感恩的心:

   我们每天都要吃饭,在每餐之中,如果你懂得用功要领,真的可以把修行融入日常历缘对境的一切境界,尤其是吃饭,真是非常好修行的时机,包括吃饭的心态, 也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心,认为是凭著自己的劳力去努力奋斗去赚钱买来的食物,这是我能、我能够、我是、我能,为什么要感恩呢?这是我行,但是 这里面是含有我慢。

   有的修行人会认为接受别人的供养是正常的,是理所当然的,但如果是这样的心态,也欠缺感恩的心,则不容易生起惭愧心。如果没有惭愧心,身心不会柔软,就 没办法见法,也没办法展现三妙行,这些都是环环相扣。你的头低不下来、腰弯不下来,身心容易僵化,以错误的心态来修行,很容易在修行的过程,无意中一直在 长养我慢,你这样错误的观念、知见,跟解脱道是背道而驰的,所以就会变得越修越行、越修越厉害,认为自己修行很有成、境界很高,接受别人的供养是理所当 然,真是“差之毫厘、失之千里”。

   当点点滴滴有所区别的心态不一样,慢慢累积下来就会有很多的不同,为什么吃饭要有感恩的心呢?因为我们吃这一餐饭,要具足多少世间的因缘,没有农人的耕 作,没有社会上很多人士的付出,包括很多菩萨的护持,我们哪来这一餐饭可吃呢?我们的色身需要大自然提供给很多的营养食物,要有很多因缘的具足,我们才有 这一餐饭可吃。

  就算我有钱,如果很多的因缘不具足,你一个人到沙漠地区,纵使身上带有再多的钱,你要吃什么?当一个人漂流在大海、漂流在荒岛,你有再多的钱,你能吃到什么?我们能够有这些食物可以吃,要慢慢去体会背后是具足多少的因缘,我们才有这一餐饭可以吃。

   所以,以前佛陀时代的这些出家众,他们实行拖钵乞食的生活,就是要消除掉那些我慢的心态,消除掉那些应该的心态。不是别人应该供养我们,乞食里面是含有 乞讨的那种心,我们要一口饭、要一碗水,都要向世间乞食、向大自然乞食,如果以这种心态,你的我慢很快会消失,而且慢慢你会体会到有这些水可以喝、有这些 饭菜可以吃,你内心就会真的充满著感恩。

   有了感恩的心,当你在弘法、所做的,你是以一种知恩、报恩的心来回馈世间,你的弘法也是以一种回馈的心在弘法,而不是我是、我能、我慢,认为自己多么 行、佛学多么丰富、多么会讲经说法、辩才无碍……,这些都是我慢。真正的修行、真正的解脱之路,是来自于我们的慈悲心、感恩 的心、柔软的心,弘法也是以一种回馈的心来回馈世间,以报恩的心来回报世间、回报众生。

   所以,吃饭的时候,我们能先有感恩的心,而今天有这一餐饭菜可以吃,我也愿意跟法界众生分享,会有一种供养的心,供养佛、供养法、供养僧、供养一切众 生。你先有感恩的心再来供养,供养里面的品质会非常好,如果你欠缺感恩的心,则只是一种供养的话,这里面会有两种情况,那种很微细的心态中,你还是会有这 种:我行啊!我赚很多钱、我拿很多食物、我来供养……,这里面还是有我慢。认为我供养的东西比别人多,里面还是有微细的我 慢。

   再来,当你在供养的时候,你又会认为这是有功德的,在潜伏的心态里面还是有求功德的心,如果跟你说:供养没有功德,你马上会把那些供养品收回去,没功德 我为什么还要供养什么?!达摩一句话:没有功德!多少人就翻脸了!从此不供养、不布施。事实上达摩那一句话真的是很高标准的要求,你要布施,真的要有三轮 体空的布施,《金刚经》里面清清楚楚的讲明:你有所求的布施,功德就不大了。当真的能够做到无所求、三轮体空的布施,那才是真正的法布施,而且才是真正的 功德、很大的布施。所以,包括吃一餐饭,都是非常好修行的时机,不要错过了这个修行的好因缘。

  “善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达……”眠寤语默的修行,讲话要怎么样修行?“口行”的修行是非常重要。

   “如是比丘观内身如身,观外身如身”,这里讲到内身、外身,《杂阿含》里面一样有讲到内身、外身、内外身,但是很多人都没办法 正确清楚的了解内身、外身。“内身”就是我们自己的身体,每一个人的五蕴身心就是我们的内身,不是身体的内部。“外 身”不是身体的外部,你的身体内、外加起来,个人五蕴身心称为“内身”。“外身”就是我们 的法身,这个含意很深,简单的讲就是,除了个人的五蕴身心之外,外面其他的这些,统统都是我们的法身。

   讲个比喻,其他的,你们可以以此类推,在座的各位都算是我的外身。慢慢的再扩大,你的体悟有多大,你的法身就有多大,所以说“法身无量无边 ”,如果你能够体会到所有的众生,跟我们是同一个身,这时候你所有的界线就会消失。而且你会以爱己之心爱护每一个众生,你会以尊重自己之心来 尊重每一个人,你会将心比心去体谅每一位众生,如果你能够真的体会到内身、外身是一体,你的贪心会消失,你的嗔恨之心会完全的消失。嗔心的消除不是来自于 用对治,不是来自于压抑、不是用忍的,嗔心的消失,来自于我们正确的闻法、正确的理解,事实它本来就是这样的存在,只是你不了解而已。当有一天你了解到这 样一个事实存在的时候,你大彻大悟,深层的嗔心、我慢之心,就会真的完全的净化、完全的消失。

   当你能够体会到内身、外身合一,内、外身一体的时候,真的来到一体的世界,你会以平等之心、慈悲之心善待一切众生,就是佛教所讲的解脱涅槃世界,没有嗔 心,内心十个结缚完全净化、消失的世界,没有任何的我慢、也没有任何的自卑,那是无上正等正觉的世界。不要小看经文里面所跟我们分享的,里面含意都很深, 但我们一步一步地去做,有一天你就可以体悟到那不是幻想、想像的世界,是实相实际的存在。如果你觉得跟众生有对立、有隔阂,这个人很看不顺眼,你看不顺 眼,是你个人的问题,你个人的心量狭窄,个人的智慧眼没有打开,是你在自讨苦吃,你容不下别人,是你在塑造你自己的苦海,真的一切众生跟我们都是同胞、同 一体,佛陀就用内身、外身来比喻,慢慢要体会到内、外身都是一体。

   我们在讲经说法的一开始三称南无本师释迦牟尼佛,对部分的人是比较生鲜,有的人甚至还不太能够适应,如果以空海个人而言,我是站在超越宗派、超越宗教的 立场来弘法,真理实相本来就是超越宗派、宗教,你可以不用贴上宗派、宗教的标签,因为真理实相就是法尔如斯,是超越任何宗派、宗教的,为什么我们一开始要 念三称本师释迦牟尼佛呢?这是对曾经在人类历史上留下足迹,而大慈大悲示现一条解脱之路的智慧者,我们心怀感恩之心。这是一种感恩,如果有的人认为不希望 接受佛教这种仪式,信仰的是其他的宗教也可以,或是你喜欢称的是其他佛、菩萨的名号也可以,你心里一样可以默念所想要念的名号都可以,因为这释迦牟尼只是 一个人类的智慧者的代表,我们三称本师释迦牟尼,也是对这些智慧者的慈悲、大智慧,以及普度众生的这种悲愿,我们怀著一种感恩的心,所以大家不用在意我们 念的名号是什么,因为这是一个感恩跟纪念。

    出入息法:(“阿含解脱道次第”197页)

   “复次,比丘观身如身。比丘者,念入息即知念入息,念出息即知念出息,入息长即知入息长,出息长即知出息长,入息短即知入息短,出息短即知 出息短,学一切身息入,学一切身息出,学止身行息入,学止口行息出。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身 ”。

   这一段经文看起来是很简短,在佛陀讲出来之后,包括到后来辗转变成文字,又翻译成汉文的整个过程,里面很多的修行法要都遗失掉了,所以其中的精髓、精神 很不容易看出来。如果光从经典文字上看,你不觉得这一段很重要,而且这要实际去修、实际去做也不容易做到。这段确实讲得很简短,但实际操练、实际练习起 来,可没那么容易,而且因为翻译得很简短,你要真正清楚的看出来也没那么简单。因此,我们在解脱道课程里面,有跟大家补充从南传的<清净道论>所摘录 “安那般那念”。

    安那般那念

   “安那般那念”就是出入息的十六阶、十六个步骤,在此次的禅修也会讲述到,然后一步一步引导大家如何去体悟、练习。修行打坐要 配合“出入息法”,你的心才能够宁静、深入,而逐渐的清明微细。佛陀所讲的种种修行方法--八万四千法门,都是一种治病药物,不 是越多越好、越贵越好,而是能够对症治疗最好,所花的钱最少、又有效果的最好。

   所以,不要在法门上面较量谁的高下,能够真正帮助我们把身心安定下来的法门,当下对你来讲就是最好的。所有的方法都是方便法,这些法门是帮助我们把身心 安定下来,不要又以方便为究竟,一直执著在那个法门上面,这样就是本末颠倒了,。便法让我们把心慢慢的宁静、稳定下来之后,进一步是要止观双运,所以 “出入息法”是既简单又很实际,这个方法到哪里都可以用上,又不用花费钱,不必浪费很多钱要去设立一个好好的坛城,都不用这些; 也不用花很多的钱去买很多的法器、法宝。

   “出入息法”是不管到哪里,这个工具都是随身携带、随时可以应用法门,而佛陀在指导弟子应用各种方法里,其主轴、核心最重视的 还是“出入息法”,包括佛陀本人也是一样,常用“出入息法”这个方法。

    ﹝安那般那念﹞

  “诸比丘!此安般念─三摩地修习与多作时,实为寂静,殊胜,纯粹与乐住,对已生的恶不善法即能消灭与寂止”

  “安那般那念”就是出入息法,当多修习、多做这个法门的时候,你的身心很快就会宁静下来,会觉得法门很单纯、很殊胜、很纯粹,而在且修习没多久,你的法喜就会产生,所以就能够乐住。

   “对已生的恶不善法即能消灭与寂止”在修习“出入息法”之后,当你的身心安定下来,“诸 恶不善法”会渐渐的远离。当你的身心宁静下来之后,就有止观的能力,这时要断诸恶容易,断诸结缚也容易,各种缠缚、结缚,你马上就能够有力道 去照见而净化、断除。

  “世尊这样赞叹之后又说:,然而诸比丘,,云何修习安般念三摩地?,云何多作,,实为寂静、殊胜,不杂与乐住及-已 生的恶不善法,即能消灭与寂止?,诸比丘!,兹有比丘,去阿练若,,或去树下,,或去空闲处,,结跏趺坐,正直其身,,置念面前,,而彼〈比丘〉或念入 息,,或念出息。,〈一〉出息长时,,知‘我出息长’,或者入息长时,,知‘我入息长’,〈二〉出息短 时,,知‘我出息短’,或者入息短时,,知‘我入息短’。”

   为什么佛陀会称赞这一个方法呢?因为“出入息法”很殊胜的地方,是不用浪费钱而且很简单、很单纯,只要能够把我们的疾病治好, 不用花费很多钱、副作用又少,这个药就是最好,这个法门不用花费很多钱、没有其他副作用,你携带又很方便,到哪里都可以应用,就是最好、最殊胜的方法,而 且不用其它道具的配合、很单纯,这个宝藏人人具备、每个人都有,不要浪费你这与生具有的宝贵资源,因此“出入息法”是非常殊胜 的。

   我们该怎么做呢?佛陀就告诉我们“诸比丘!兹有比丘,去阿练若,或去树下,或去空闲处”。“阿练若” 就是能够让我们专修的道场,就如同今天能够到灵泉禅寺的禅堂打坐 、专心用功,这就是来到“阿练若”的地方来专修。 “或是去树下”,大家在闻思、体悟之后,再实际去练习,有时候到户外打坐,就是到树下打坐。“或是去空闲处 ”,在比较安静、宁静的地方打坐;“正直其身”把打坐姿势调好了之后;“置念面前”,注意 这几个字:“置念面前”,打坐不是在那里打妄想,不是在那里求禅相,不是在那里枯坐,这时候要把你的念头、觉察力、觉知,放到你 的面前,这不是很抽象。

   “放到你的面前”就是把念头、觉察力、觉知拉回到当下,而主要的力量放在你的脸部、你的面前,就是把觉察力收回来。本来你的心 是心猿意马,到处东飘西飘、跑东跑西,现在把你的觉察力收摄回来、拉回来,觉察力只要放在你的脸部面前、具体的地方,就是放在鼻腔、人中、上唇附近。 “置念面前”就是把你的觉察力放在面前。

  “彼(比丘)或 念入息,或念出息”,这个“念”就是觉察,清楚觉察你的入息或是出息,出入息法的总要领。至于实际怎么做呢?是由浅 入深,由粗而入深、入微细,十六个步骤是环环相扣、逐渐的深入。包括到后面的十三到十六阶都是见法的阶段,现在我们把这一章节摘录出来,就是 “出入息法”跟“四念处”的完整结合。

   “出入息法”十六阶,第一阶到第四阶这四个步骤,就是属于“身念住”的范围,第五阶到第八阶是属于 “受念住”的范围,第九阶到十二阶是“四念处”的第三阶段--属于“心念住” 的开发阶段,而十三阶到十六阶是属于见法的阶段,也就是“四念处”的第四阶段--“法念住”,这都是完 整的结合。所以,大家在这段禅修期间,要好好应用这个法门、逐渐的深入,你的身心很快能够稳定下来,而且很快就能够见法。

  实际上要怎么去做呢?在此,没办法在半小时或是一小时内把全部讲完,必须要逐次、逐渐分段的讲解。首先介绍第一跟第二个阶段怎么样去练习?

  第一个阶段:(一)出息长时,知‘我出息长’,或者入息长时,知‘我入息长’。(二)出息短时,知‘我出息短’,或者入息短时,知‘我入息短’。

    “安那般那念”的第一、二阶段:

   在禅修的第一、二天,大家在打坐的时候,先把这第一、二个阶段先练习好。这第一、二的阶段要练习好、做到了,后面的第三跟第四个阶段,你才能够做到、才 能够深入。第一阶段“出息长”,跟第二阶段“出息短”,就是第一阶段在你打坐的时候,观察我们正常的呼 吸,如实观察呼吸的进出。吸气的时候,清楚知道我现在正在吸气;呼气的时候清楚知道我现在正在呼气,而你觉察力的重点,第一个阶段是放在人中、上嘴唇的地 方,或是鼻腔附近,因为这是你的气息必须进出的要道、关卡。

   把觉察力放在这重要的关卡,一方面你容易摄心,一方面也可以帮助你见法。所以第一个阶段,当你坐下来的时候,你就仔细清楚的觉察现在呼吸的进出,第一个 阶段的呼吸是比较粗糙、比较粗,称为长呼吸。当慢慢打坐一段时间之后,你的心会渐渐宁静下来,身心也渐渐的安祥下来,你的呼吸就会渐渐进入比较微细,微 细,慢慢也会拉长,所以微细阶段的呼吸,就是所讲的第二阶段--短呼吸的阶段。

   有的人把呼吸的长短,变成刻意在那里拉长,或是刻意急促的呼吸,除非你在昏沉而须要予以对治,你才造作的有意拉长或缩短,不然要让它放松,回复到自然的 呼吸。在自然呼吸的情况下,你才能够维持长久;如果你的呼吸有用力、有造作,很快就会觉得呼吸困难或是胸闷,所以觉察呼吸的很重要观念,就是观察自然的呼 吸,我们只是一个客观的觉察者,就只是保持清醒明觉。

   吸气……嗯!我知道现在气息正在吸进来;呼气……喔!清楚知道我正在呼气;长呼吸,清楚的知 道我现在正在长呼吸;呼吸很微细,我也清楚的知道现在呼吸很微细;当吸与呼之间,如果有停止,我也清清楚楚的知道现在处在停的阶段。把觉察力放在第一、二 阶段的时候,你的心很快慢慢会收摄、宁静下来,如果加上你能够懂得放松的要领,你的身心很快就会轻安起来。所以第一、二个阶段,须要大家多花点时间去练 习,但一般初学者很容易产生用力或是紧张,就好像小孩子在练习骑脚踏车,总是抓得很紧,或是大人在学开车,总是把方向盘抓得很紧。

  当要观察出入息的时候,通常一开始都会绷得比较紧,但也唯有你去做了之后,才知道什么叫做放松?什么叫做紧?一定要去练习,不要怕失败、不要怕挫折,没有经历过错误,不知道什么叫做正确。

   观察出入息的时候,觉察力第一个所要放的重点,就是在鼻头,如果你没有懂得放松的要领,就会绷的比较紧,而且在练习一段期间之后,你的气血甚至会往上 冲。因为你的觉察力在上面、又紧的时候,气血会往上冲,所以有的人会修的火气大,造成满脸的青春痘或是满脸通红,这都是因为用力加上聚集在一点,所产生的 一些副作用,所以我们自己要调整。

   其次,觉察的著眼点,除了鼻头、人中附近之外,自己可以看情况移到腹部丹田,如果你觉得在鼻头觉察一段期间之后,已经能够清楚觉察到了,就把注意力转移 到我们的丹田腹部,它会随著我们的吸气而膨胀,随著我们的呼气而收缩。丹田的觉察反而更容易,因为它的起伏幅度会比较大,曾经有不少学员质疑,腹部丹田的 缩收,还是不容易觉察到,为什么会不容易觉察到呢?因为你没有放松、绷的很紧,只要你一放松,腹部一定会随著你的呼吸而起伏。

   如果练习了一段期间,你还觉察不到腹部的起伏,要记得提醒自己放松、放松,觉察不到是因为你的紧、你的僵化,让腹部自然的起伏被压抑下来,只要你一放 松,它就会自然起伏。看看小孩子或是婴儿,他们腹部的起伏都很明显,因为他们的身心很柔软。所以,你可以把觉察力放在鼻头,也可以把觉察力放在丹田腹部, 这两个点可以随著你的情况而调整、更换,觉察力可以放在上面或下面,两个步骤视情况在调整,你也比较不会把气血凝聚在一个地方,而产生一些副作用,这是可 以有调整的作用的。

   注意一点,随时要提醒自己:呼吸要放轻松、放松,因为很容易在无意中又会绷紧。再来,当打坐一段期间之后,可能会觉得怎么又胸闷呢?如果你有呼吸胸闷这 种现象,两个主要的原因有:第一、当坐姿有弯腰驼背、不正确的时候,我们胸部有受到压迫,也会产生胸闷。第二、因为太用力,要观察出入息是很轻松、很简单 的一件事,但是你因为不熟悉,而变成不是一个客观的觉察者,很快就会加入主导、主宰,当你有主导、主宰的时候,它就会产生用力,进而干扰到呼吸的正常进 出,没多久就会觉得不顺畅而产生胸闷。所以,如果你有这种现象,请自己检查一下,是不是有这两种情况?自己就要调整、检查。

   再来,你在打坐而身心渐渐宁静下来之后,没多久可能会容易陷入昏沉,这时候可以用两种方法来配合:第一、如果觉得呼吸不容易觉察到或是容易陷入昏沉的时 候,你可以深呼吸几次,深呼吸几分钟、几分钟,当下深呼吸就又是变成长呼吸,清楚观察我现在深深的吸气,儿身体胸部的变化情况,你也清楚觉察到。深深的呼 气,你也清楚观察呼气的情况,以及胸、腹部的变化,这是深呼吸,这也可以驱除掉你的昏沉。

   就算你没有昏沉,但是当它渐渐的微细,你的心也很容易跑掉或是觉察不到,甚或是忽略了,没多久又变成在那里只是枯坐、空坐,这时候请你配合四个字-- “生、灭、变、异”的要领来修行,这四个字含意很深,除了能够帮助我们摄心之外,还有一个很重要的作用,就是能够帮助你很快的见 法。

   “生、灭、变、异”怎么样跟呼吸配合呢?当在吸气的时候,就在自己内心配合默念一个“生”;当呼气的 时候,就配合默念“灭”,因为呼气就像一个现象生起来,然后消灭,所以我们配合这个“灭”字。再来,当 吸气的时候,又配合变化的“变”,默念“变”字;在呼气的时候默念异常的“异 ”,所以在一吸一呼、一吸一呼,两次的呼吸之间,你就默念这四个字--生、灭、变、异。

   记得!是现象发生之后,观察到这样的现象,你才默念那个字,而不是用你所理解的那个字去引导呼吸,不是用你的意念去引导呼吸,不是用觉察力去引导、去影 响它。看到现象我们才默念,先默念这四个字除了能够帮助摄心之外,也是要帮助大家见法。就像小孩子先背唐诗三百首,最初朗朗上口的在背、在背:床前明月 光,疑是地上霜……,直到他们很会背,但还不了解真正的意思。但是当慢慢他长大,就可以很快体悟到:哦!原来那一句话是什么 意思!

   所以,“生、灭、变、异”这四个字,只要你身心宁静下来,又有闻思的基础,你很快就可以体悟什么叫做“无常 ”法印?什么叫做“无我”的法印?在这个简便的方法里面,已经隐藏著协助大家见法的要领,不要小看这些步骤。不要想 一些奇奇怪怪的法门招数,例如持一些咒语或是念一些佛号、符号,或是一些奇怪的修行法门,认为才算啊!认为刚刚以上所讲的好像很单纯,没什么特殊、没什么 稀奇。

  宇宙最奥妙的真理实相,都很平凡、平实、平淡的呈现在大家的眼前,真正最奥妙的,它是用最平凡、平淡的展现出来。真正最好的法门是很简单、很单纯、很朴实无华,不会哗众取宠,不必耍花俏、不必耍花招。跟大家讲的都是干净俐落的修法,不用花什么钱,又很快速、很有效果。

  出入息修行的第三和第四个阶段,要等实际去做练习之后,才能够进一步跟大家分享,所以后面的阶段,下一次会再跟大家分享。

    经行的要领:

   “经行”就是走路,不要以为走路,就觉得我已经会走路啦!怎么还须要练习呢?谁不会走路?!这太简单啦!就是因为你认为太简 单,所以忽略了。是因为你忽略了,因此你还处在“无明行”的世界,能不能把我们无明的冲动转为“明行 ”、“明行足”?不要以为很容易就能够成为“明行足”,这是佛陀十个法号之一,也是解脱 者、觉醒者的特征、特色。所以,不要小看“经行”,经行是有次第、有步骤的,不要以为这很简便、我都会,这样很容易被自我意识所 欺骗,被自己欺骗都不知道。大家要归零,从不会、从现在才开始学习,这样最快、最安全,不要以为自己已经会了。

   经行,掌握几个要领步骤:第一、把你的脚步放慢一点,我们本来的脚步都很冲动、很快,而且又急、又粗重,你都没有觉察到,这样你的觉性没办法开发出来, 要学习佛陀那一种“明行足”。看佛陀或那些解脱者在走路,觉得他们如行云流水在走,好像没什么,但是你必须要开发,然后你才能够 体会到什么叫“明行”?

   讲个比喻:如果有位打太极拳的高手,他比一招、划一招,把整套的十八式、廿四式,或是六十四式的这样打一遍给你看,这样行云流水的打过,你觉得:哇!很 好看、很不错!当他打一遍过了之后,问你:你会了吗?还不会?好!再打一遍给你看,然后你说:我看第二遍,嗯!我会了啦!或是你跟著他依样画葫芦,再比几 次、再学几次,这样你就能够把太极拳学起来吗?不要说全部十八式或是二十四式从头打,现在只要一招,从头这样表演一次,然后你也依样画葫芦,以为这样我已 经学会了,但是有那么容易吗?

  如果没有经过分解动作,没有经过一个动作、一个步骤去学习,表面上好像会依样画葫芦,会一样在那里比划,但是其中的精髓、核心,就是展现不出来,也许似乎会比个架势,但是你有没有力道?明眼人一看都很清楚啊!包括你要开车或是要学习其它的运动,都是要从分解动作开始。

   所以,现在要把“无明行”转变为“明行足”,请大家从分解动作开始,这是最快的。怎么分解动作呢?当 你在走路的时候,现在慢下来,在经行的时段尽量慢下来。首先,要先站立好,之后就默念,先有口令再有动作。第一、“提”,下达 “提、移、落、触”口令,你的脚步才跟著动作,当下达“提”的时候,你的右脚才提起来,提起来还不要马 上往前冲动。提起来,当你下达“移”的时候,你的脚掌才向前移动,下达口令“落”,你的脚掌才往下落下 来。

   再来“触”,你的脚掌才触地,触地之后,你本来的重心是放在左脚,现在重心要转移到右脚,你的身体才能够往前,在重心转移的过 程,你的右脚脚掌触地之后,重量会慢慢的增加,请你去感受脚掌触地,以及重量增加的过程,包括你腿部的一些变化。腿部、脚部从承受五公斤、十公斤,到廿、 卅、五十公斤的重量,看它有什么样的变化?这已经是“身念住”跟“受念住”的开发。

   再来,当把重心转移到右脚之后,然后你再下达口令:“提”!左脚跟才提起来;“移”!左脚再往前移; “落”!脚掌再往下落;“触”!脚掌再触在地上。当触地上之后,同样的,再去感受重量的逐渐增加,你左 脚整个重心转变的过程,你的双腿有什么样的变化,这些都要去感受到。当重心移到左脚之后,再提、移、落、触,右脚同样的再按照这个方法继续练习 ……。

  练习这些是让我们的觉察力,清醒明觉、活在当下,而且它会开发出你的觉性,让你逐渐地觉醒过来。为什么我们要先下达口令才有动入作呢?因 为平常我们身体的各种动作,都是有先下达口令,后面才有跟随动作,就好像电脑要先下达指令,才会随著你下达的指令而工作、而动作,我们的身体、身心,都是 意念在前引导,都是先有起心动念才会有动作,但是因为平常连结得太紧密、冲动的太快,所以你看不到意念在前引导、起心动念。

   通常你都是不断的在冲动、冲动而已,你要把这个冲动慢下来!因为你一开始不容易看到意念在前引导,所以希望大家做慢动作、分解动作。当这个阶段熟悉之 后,下一个步骤再协助大家深入,如实去观察到意念在前引导。但是对于第一个步骤,你不可以马虎,一定要脚踏实地、实实在在的练习,我们现在只是把本来就存 在的现象扩大,就好像把它放大看得比较清楚。

   本来就是意念在前引导身体,我们只是把它强化或是放大,让大家清楚看到,一方面帮助大家摄心,一方面帮助大家去看到实相,当你现在认真去练习、去做到之 后,再来就能够协助大家进一步去开发更深层的“明行足”。所以,告诉大家的这些方法,都是很简便、很实在、很实用,是无价之宝, 都已经跟大家分享,希望大家好好的练习、认真的去做。当再过几天逐渐深入的时候,你就能够体会到修行深层的骨髓,以及甘味,到时候你要开发出 “明心”就容易了。

    “安那般那念”的第三、四阶段:

  当你进入到第三、第四阶段之后,会慢慢进入禅定的世界。禅定是后面的第五到第八阶段所叙述的,是属于禅定的世界。

   “安那般那念”的第三阶段:(三)‘觉知全身我出息’及‘觉知全身我入息’ 彼如是学。(四)‘安息身行我出息’及‘安息身行我入息’彼如是学。这个“学 ”,一方面除了学习之外,你还要有觉知,最主要是你能够清醒明觉,“学”是包含有觉知、觉察。第三个阶段是来到 ‘觉知全身我出息’,就是在吸气的时候,能够清清楚楚的觉察到吸气跟全身是有密切关系的,怎么去体会呢?当吸气的时候,要去觉察 到身体有什么样的变化?身体有没有稍微的膨胀?

   第二个阶段是观察丹田,当在吸气的时候,丹田会随著你的吸气而浮起来,在呼气的时候,丹田会随著我们的呼气而凹下去。现在要把觉察的范围再扩大到全身, 在吸气的时候,我们的身体有没有随著吸气而稍微膨胀一点?在呼气的时候,我们的身体有没有随著呼气而稍微收缩一点?身体有没有像汽球这样,吹气的时候它膨 胀一点,消气的时候它稍微收缩一点,要去清楚觉察到全身的变化,你的呼吸跟全身有没有连带关系?要如实客观的去觉察,也就是把我们的觉察力从原来鼻头、人 中这一点,慢慢地扩大到丹田,把觉察的范围慢慢地扩大,然后就像觉察丹田一般的觉察全身的变化。

   如果以呼吸的四个阶段来讲,就是点、线、面、空间。从点,鼻头这个点来到丹田这个线,然后再慢慢扩大全身这个面,你一定要逐步把你的觉察范围,一开始是 要先缩小到一点,然后慢慢地,再以这样清醒明觉的品质,再把觉察的范围慢慢扩大、扩大,然后再慢慢地扩大到全身,这是一个满重要的阶段,当这个阶段做好 了,你才能够进入到后面第四个阶段--溶入虚空。如果这个阶段没有做到,或是你的觉察、你的修行、观出入息,几年来都还只是守住一点,你的觉知范围没办法 扩大,没办法来到溶入空。

   修行、觉察范围一样是有次第、有步骤,从点、线、面、空逐次的扩大,现在协助大家的是来到点、线、面,面的阶段。把我们的觉察力,从原来鼻头、人中这一 点扩大到丹田,现在再把它放大到全身,当全身都很放松的话,就会慢慢体会到那股波动、脉动,我们的呼吸,会影响到我们全身、我们的脉动,一样你可以清楚的 觉察到,这必须要你的身心宁静下来,就可以清楚觉察到我们的呼吸跟身体的密切关系。

   再来,进一步去体会、去觉察到,我们的心律、心跳、脉动跟全身的密切关系,全身不但有随著呼吸的韵律在收缩膨胀,也随著我们的脉动在起伏、起伏、波动, 慢慢地你会看到,我们的身体就像个海洋,我们看大海、海浪一直在波动、波动、波动,在流动、流动,我们的身体也是一个小海洋,它也是在波动、在脉动、在流 动,而我们这个身体的小海洋不是单独的存在,它是跟整个法界完全密不可分,跟整个大自然完全密不可分,就像海里面的鱼它能够活著,不是鱼单独能够存在,它 是跟整个大海有完全密不可分,大家慢慢去体会。

   这已经逐渐地协助大家把身心宁静下来,然后慢慢要去见法,这引导方式都是协助大家,当身心宁静之后,进一步就是要来止观双运,去开悟、去见法。如果你的 打坐基础跟宁静度不够的时候,第三阶段‘觉知全身出息’,你一样可以用随息的方式,吸气的时候从我们的鼻头开始,然后你就想像它 从鼻头进来、进去,到经过胸部、腹部到丹田,就一个管道。呼气的时候,空气从丹田、腹部、胸部到鼻腔出来,就像一个呼吸的全程,这也是第三阶段的另外一个 含意,全身的意思,也就是呼吸的全程,这样也可以让你的觉察力更加稳定在你身体上面。

   吸气,你的觉察力随著吸气进来到丹田;呼气的时候,觉察力从丹田、腹部、胸部到鼻腔,这样你会更加能够摄心。当你能够这样摄心的时候,就把全身放松,把 你的觉察放在全身,这时候慢慢地稳定下来之后,就会进入到第四个阶段‘安息身行’,这时候你的身心会很柔软,身体会很稳定,而且 慢慢地法喜、喜悦就会出来。第五个阶段的喜觉支就会慢慢地出来,这都是有关键、有诀窍、有步骤。

   出入息法的第一阶段是长呼吸的练习,第二阶段是短呼吸,也就是微细呼吸的熟练,第三个阶段是来到学一切身息入,也就是觉知呼吸跟我们全身的关系,大家要 逐次的去练习,从点、线、面、空慢慢的扩大,前面最重要的是点、线、面要好好的熟练,至于第三个阶段,怎么样从点、线,也就是从鼻头、人中移到丹田,然后 再扩大到全身,把我们的觉察力放开、放大而已。

   你觉察的范围,从原来一个小点再扩大、扩大,如果你没有一个根据地,你的觉知会很散漫、很散乱,你从一个点开始,逐渐的扩大,它有一个中心点,从这个中 心点再扩大,这样你会很稳定,不会散乱掉,就好像在大海之中,航空母舰是那些飞机的著力点、休息点,有这样一个航空母舰的一个根据地,它就可以飞翔,如果 你有这个点可以让你的心安住,你的心就能够可小、可大、可进、可退。

   所以凝聚力、觉察力要集中从一个点开始,然后慢慢再扩大、扩大,现阶段扩大到全身。从丹田到全身,有一个诀窍就是可以把全身当作是丹田,当作是小腹、腹 部,腹部,它起伏比较明显,全身收缩膨胀比较微细,但只要你心宁静下来,就可以觉察到。当你能够掌握到放松的要领之后,你很快就可以进入到第四个阶段,就 是你的“身行”会止息下来,身行的冲动都会止息下来。当止息下来的时候,就是渐渐的进入初禅,也就是第五阶段喜觉支就会呈现了。

    初禅五支、禅定:(“阿含解脱道次第”197页)

  如何入禅定?“阿含解脱道次第”197页 中间几行,很多人在打坐、在修行,但是不容易入禅定,一方面因为观念不正确,或是方法不正确,导致打坐好几年、修行好几年,但还是没办法入禅定,或是有的 人一打坐,虽然能够入定,但是他内心渴求的就是禅相、异相,这些是不正确的,也是因为没有正确的闻思基础所导致。《阿含经》里面,佛陀对禅定有相当具体的 界定,告诉我们初禅是怎么样的情况?二禅、三禅、四禅是怎么样的情况?只要你熟练了初禅,懂得进入初禅的要领,然后你又熟练了初禅,则后面的二禅、三禅、 四禅,你就知道怎么样进入了。

   当你能够进入四禅,则你也知道五定到八定怎么样进入了。关键是在于你怎么样能够进入初禅?进入初禅必需具备五个条件,以现代的翻译是:寻、伺、喜、乐、 一心,以前早期《阿含经》的翻译,都是翻译为觉、观、喜、乐、一心。如果你能够具足这五个禅支,这样就可以称为进入初禅,经文里面讲的很简短,如果你光看 经文而没有实修实证,你还是看不懂禅定到底讲的是什么?怎么样入禅定?你还是看不懂。

   “复次,比丘观身如身。,比丘者,离生喜乐,,渍身润泽,,普遍充满于此身中……”。 “离生喜乐”;“定生喜乐”、“无喜生乐”、“以清净心意解遍满 成就游……”,这里所描述的就是初禅、二禅、三禅、四禅的境界,但讲的很简短。

    修习禅定:

  “阿含解脱道次第”廿七章--“修习禅定”,在《杂阿含》,佛光版是三百四十六经,大正版是三百四十七经。

  佛陀对初禅到四禅的界定是怎么样?

  “离欲、恶、不善法,有觉有观,离生喜乐具足初禅。”

  初禅的界定就是这么的简单。

  “离有觉有观,内净一心,无觉无观,定生喜乐,具足第二禅。

  离喜,舍心住,正念正智,身心受乐,圣说及舍,具足第三禅。

  离苦息乐,忧喜先断,不苦不乐,舍,净念一心,具足第四禅。”

   这是初禅到四禅的叙述,经文是非常的简短,因为太简洁扼要,所以很多人看不懂,要深入禅定真的不容易。你只要懂得初禅五支,怎么样进入初禅,后面的二、 三、四禅就能够清楚了解。《阿含经》讲的初禅五支就是觉、观、喜、乐、一心,以现在的翻译,觉观翻译成为“寻伺”,有寻、有伺、 喜、乐、一心。当你具足这五个条件,称为初禅。二禅,是前面的觉、观停止了,无觉无观,所以意思就是剩下后面三个禅支,喜、乐、一心,这叫做二禅。三禅 呢?把喜觉支也舍下,剩下乐跟一心,就是来到三禅的境界。四禅呢?再把乐的禅支再舍下,剩下一心、舍念清净,就是来到四禅的境界。

   简单的跟大家讲初禅到四禅的重要区别,这是相当重要的说明。初禅五支怎么样去修?怎么样去做?“离欲、恶、不善法,有觉有观,离生喜乐,具 足初禅”,佛教常讲三界,一般众生在滚滚红尘里面,称为欲界;你离开欲界之后,专心用功、禅修,然后能够进入初禅,这叫做进入色界;进入色 界,你能够经历初禅到四禅,然后进入五定到八定,就是进入无色界。在禅修过程,你可以清楚的了解自己是在欲界打滚?还是已经来到色界?还是已经可以进入到 无色界?

   如果你没有禅修的基础,这些都会只是变成一种名相而已,“离欲、恶、不善法”是非常重要的条件,你要离开欲界才能够进入色界, 进入色界就是进入初禅到四禅的境界,你要得到禅定、要能够进入初禅,先决的条件是你要能够离开欲界,所以第一个条件就是离欲,就是离开欲界。离开内心种种 的欲求,包括对名、利的欲求,对很多事情的放不下,如果你放不下、离不开的话,你就没办法进入初禅,如果你能够离开滚滚红尘的种种吸引,不在那里打滚、追 逐名利,就是离开欲界。

   离开种种恶法、离开种种恶念,如果你带著对某个人怀有嗔恨之心,你的内心有恶念,就一定不可能入禅定,因为你还在跟欲界的众生纠缠、打滚,如果你的嗔心 还在,有恶念、有恶心、有陷害别人之心,有嫉妒之心、有嗔恨之心,你就没有办法进入禅定的。所以恶念、恶行那些要放下,这就是离欲、恶、不善,那些不善的 行为、不善的念头都要放下,因为欲、恶、不善是属于欲界的是非、善恶、好坏,种种拉拉扯扯、名利的追逐,这些如果你离不开、放不下,心就定不下来,就会很 烦躁,你身在禅堂,心呢?却是在滚滚红红尘里打滚,心静不下来,离不开欲界就没办法进入禅定。

   现在大家听闻了“解脱道”,也有心要追求“解脱道”出离苦海,所以大家“离欲、恶、不善 法”。有方法、有次第、有步骤,透过出入息法的观察,让大家有觉有观,这个有觉有观一定要透过“有为法”才有办法, 如果你没有正确的理解,你的觉、你的观会是偏差的,而且那个“观”会是自我意愿的投射、自我意思的投射,那不是如实观。你要保持 清醒明觉,如果你还在很昏沉的话,一样没办法入禅定,所以觉性要开发出来,有觉、有观,这个“观”的内容是要建立在闻思的基础, 以及建立在正知正见的基础上,所以“有觉有观,离生喜乐”。

   因为你这时候一心一意的用功,“有觉有观”就是一心一意的循著某个方法深入用功,当你身心渐渐宁静下来,也离开欲界的牵绊了, 没多久,渐渐地你就会产生法喜、喜悦,这时候,“禅悦为食”的那一种喜乐,就会产生出来。喜觉支、乐觉支就会自然的产生出来,这 时候就可以称为你具足了初禅,因为你一心一意的在用功,就具足了觉、观、喜、乐、一心,所以当你能够来到初禅境界的时候,你的内心不会有任何的烦躁、不会 浮动不安,身心是很稳定而且很喜悦的,那一种喜悦不是几十万-几 百万所能够买来的,内心的安祥是由心灵里面自然的流露出来,整个法界,就像在帮你按摩、庆祝,这时候你才会体会到放下世间欲界的抓取,竟然所得到的却是整 个法界的庆祝,所以那一种喜禅支、乐禅支会自然的泉涌出来。你要能够放下手中的抓取,才能够得到无限,这好像是矛盾的,但事实上就是这样,当你能够离开欲 界的执取,才能够得到色界禅定的快乐、安祥。

   寻、伺、喜、乐、一心,“寻”就是寻找,为什么要经过寻、伺的阶段呢?因为一般人平常在欲界里打滚,你的心有很多、很多的牵 挂,想过去、想未来、想别人很多的对不起自己,内心很多的不平、很多的埋怨,很多的牢骚、很多的怨叹,这样一个凹凹凸凸不平的心,怎么能够宁静下来呢?如 果没有方法,你这颗心是静不下来的,为了让这一颗心能够宁静下来,就像幼稚园的小孩子,为了让他能够来到学院里面上课,幼稚园的老师就要设计很多的玩具, 设计很多的方便法来让幼稚园的小孩子,能够喜欢到学校里面来读书。小孩子是这样,国小学生、大学生还是一样,包括大人也是一样,都要有很多的玩具、很多的 方便法引导你逐渐的深入。

   修行也是一样,要修行、把这颗心定下来,谈何容易啊!本来是可以不用方法,但是不用方法、无为法、没有方法,你的心就是静不下来!所以不得已!那些智慧 者、解脱者就大慈大悲,告诉众生怎么让这颗心能够定下来。为了能够让这颗心能够定下来,佛陀针对不同的众生,讲解很多不同的方法,称为八万四千法门,包括 现在时下普遍流行的念佛、持咒、礼佛、拜忏……,都是八万四千法门的其中之一,目的都只是为了让大家把这一颗心安定下来!

   这颗心就像心猿意马,如果没有透过某个方法让心定下来,它就是一直东飘西飘、东奔西跑、静不下来。要知道种种方法都是方便法,种种方法都是对治的药物! 因为我们的心静不下来,从某个程度来讲,就是心有病变、有病态了,你的心有病,要让这个心能够宁静下来,就是要透过一些方法来对治,透过一些药物来治疗 啊!

   我们所选用的方法,负作用最少,所花的钱最少,最经济、最简便,就能够把我们这个心安定下来,不是最好吗?但是你要能够来到单纯的方法,能够安住在单纯 的方法,不容易喔!因为众生很喜欢奇奇怪怪五花八门的法门,愈能够迷惑众生的,众生愈觉得神秘、奇怪的,众生愈好奇,也唯有你学过、经历过很多的法门,然 后你还觉得不能够让你的心安定下来,你还是在寻寻觅觅、寻寻觅觅,到后来你才会安止在一个很单纯、很简单的方法上面。在这个寻觅的过程,不只几年,有时候 要几十年,甚至要几百世。

   所以,第一个阶段的“寻”,就是代表你在寻寻觅觅的过程,在寻觅一个能够让你的心安定下来的法门,在寻觅一个能够让你的心病治 疗好的良药。“寻”就是不断在寻找、寻找、寻觅,这是对“寻”方面的广泛解释,现在大家能够有因缘、有 机缘进入到“解脱道”,然后用“出入息法”逐渐的深入,这表示大家已经经历过相当多人间的寻寻觅觅了, 觉得这个方法很单纯、很有效、相当好,你愿意安住在这个方法上面。经过寻找、比较之后,觉得这个方法很有效、相当好,能够很快让心安定下来。因此,第二个 阶段你就会安心、安定在这个方法上面,把心定下来,叫做“伺”。

   就像一艘航空母舰、一艘大船在海中航行,有时候遇到大风大浪需要停止下来,要找一个可以让它稳定、可靠的桩,让它系下来、安定下来。不断的寻找、寻找, 也许这里有一棵树,然后把船系缚在岸边的树上,但是没多久,这个船一晃动,那一棵树就连根被拔掉了,就是因为这个方法没办法让这艘船稳定下来,那个方法、 法门,没办法真正让你的心安定下来,所以你就会觉得这个方法不是很理想,然后又会再继续寻找、寻觅。

   现在寻寻觅觅来到“出入息法”,很单纯的出入息法门,然后把心定下来。当你的心定下来之后,再来是换比较狭小范围的寻觅,最初 是协助大家在鼻头、人中,这里就像固定的一个桩,这个桩让你把心能够系在上面,但是你这一匹心猿意马、你这个心是飘动不安,没多久又会跑走,你有有耐心的 把它拉回来,系缚在这个桩上面。没多久,它又会跑走,只要你有实际禅修,就会知道,告诉你一个法门之后,做一做没多久、观呼吸几下,没多久,又打妄想去 了、又昏沉了。

   所以,我们这一匹心猿意马不容易降服下来,在这个寻寻觅觅跟安定下来的过程,是这样不断的拉扯、拉扯,拉回来没多久又跑走。跑走,在这个阶段,很多人会 修行的很挫折,很多人也会修行的很火大,因为他会发现:奇怪!为什么到禅堂打坐,经过了两天,心怎么还是这么的浮躁呢?妄想怎么还这么多呢?妄念还这么 多,内心还这么的不稳,他有时候就会起烦恼,有时候甚至会打退堂鼓,这都是很正常的过程。

   各位的心路历程我都走过,内心会遇到什么样的情况我都走过,所以我可以了解你们内心的情况,但是在这时候请大家用爱心、耐心,来包容这个调皮的小孩,那 一匹心猿意马就像个调皮的小孩,因为它以前放荡惯了,现在要让它安定下来不容易,要给它有个适应期,给它有个过渡期间,如果一下子让它有太大的压力,它的 反弹会很大。

   这一匹飘动不安的心猿意马,就像一个调皮的小孩,需要你用爱心来包容它,需要你用耐心来引导它,所以这时候跑掉了,没关系!,觉察到就再把它拉回来,不 要责备,因为那些责备对它来讲,会有更大的挫折,就像一个浪人、流浪汉,浪子回头金不换,在这浪子回头的过程中,一些旧有的习气、习性还会偶而发作出来, 你要包容它。包容它,它会有惭愧心,它会改进的。如果在它回头的过程,当它有稍微犯错,你一严厉责备它,它又会很挫折,甚至又会逃走。

   在降服这一匹心猿意马的拉扯过程,我知道是很辛苦,我知道会很心浮气躁、不安,很多的烦躁都会产生,但如果你没有经历过这个过程,后面的禅定、喜悦不会 产生出来的。你就算再修个十年、二十年,还是一样,只是用一些方便法门,然后不断地在那里吃麻醉剂、吃止痛药这样而已,吃一些安慰剂啊!就像一个人要戒毒 或是戒烟,在那个阶段是会很苦的、会有不安的,但只要我们耐心的协助他成长、包容他,他一定会改头换面。

   请你用无量的包容、无量的空间,容许这个调皮的小孩让他慢慢的习惯下来,慢慢的安定下来,这个禅堂够容纳你的心的纷飞啦!有足够的空间可以容纳你,所以 希望你也能够有足够的空间,让你这一匹心猿意马慢慢的能够稳定下来,不要责备它、不要挫折,给自己鼓励啊!今天你能够有因缘来参加禅修,这已经是相当不容 易,在很挫折的时候,给自己多鼓励,当你能够慢慢的让自己有无限的空间,包容自己的那些妄念或是烦躁。

   当你能够用爱心去消溶的时候,寻、伺的这个阶段,就会慢慢的稳定下来,当寻、伺稳定之后,因为你懂得放松要领,在这寻、伺拉扯的过程是很辛苦,但是你有 爱心之后,它心会定下来,之后再配合一个很重要关键要领,就是你要懂得放松、还有用爱心,来鼓励自己、关怀自己。懂得放松又有爱心的情况之下,这个小孩子 很快就会成长,这时候“喜觉支”能不能产生出来?这是一个很重要的关键,记得!就是要放松,用慈悲心、用爱心来协助它,这个心定 下之后,只要你能够放松,“喜觉支”就会产生。

   当“喜觉支”产生之后,“乐觉支”就会跟随而来,而“喜觉支”跟 “乐觉支”的最大区别,在于“喜觉支”的频率比较高、比较大,“乐觉支”的频 率比较小,但是它比较缓慢而持续性比较长,就如同现在我敲这个磬的声音让大家体会,什么叫做喜觉支、乐觉支?一开始敲下去的声音比较大,一开始的前面几秒 钟是代表“喜觉支”的过程,慢慢的余音绕梁,就是一个“乐觉支”的情况。

   现在请大家去体会“喜觉支”跟“乐觉支”不一样的地方,到现在还有余音绕梁,一开始敲下去,当你 “喜觉支”一产生的时候,禅悦一产生的那一种法喜、那一种喜悦,它是会涌现出来,就像刚敲下去的频率振动比较大、比较强,但是后 面的一种持续,它会持续下来,到现在我这里还可以听到余音,这就是“喜觉支”跟“乐觉支”不同的地方。

   如果“喜觉支”跟“乐觉支”两个相比,喜是比较粗,当你禅定到一种情况之后,你自然会慢慢的宁静下 来,会慢慢的放松、放下,你一心一意锁定在一个方法上用功,有寻、有伺,然后慢慢的“喜觉支”又产生、“乐觉支 ”又产生,一心一意的在那里用功,你就浸泡在法喜、喜悦里面,这时候就是在具足初禅的世界。

   如果大家对初禅能够了解清楚,初禅五支怎么样进入,然后每个禅支都清楚了解之后,再来后面的二禅、三禅、四禅就容易了。因为禅定是这样,初禅的五支是由 粗到比较微细、比较细,然后渐渐微细,到后来是很微细,事实上我们每一个人的内心,都希望安祥、宁静、祥和,如果内心越安祥、越宁静的时候,你不需要强烈 的刺激,希望的是越来越柔和、越安祥的那种气氛、情况,就好像以前你需要靠抽烟提振你的精神,但是当一段期间之后,你觉得烟味不好,我不需要靠抽烟就能够 很快乐。当你内心越充实、越安祥的时候,你不需要靠烟来刺激,就可以很安祥、很快乐,因为你内心越宁静啊!

   初禅的五支是由粗,也就是刺激量是比较大的,当你的内心渐渐宁静之后,会自然的放下前面的那个寻、伺,也就是觉、观你会自然的放下,因为你已经习惯了, 那一匹心猿意马经过你拉回来、拉回来,跑掉、拉回来!一段期间之后,己经渐渐地习惯了、稳定下来了,它不会再跑掉了,你不用再费力气去拉那些。所以,这时 候寻、伺,也就是有觉、有观,就可以自然的放下。

   当你稳定之后,觉得己经不需要在那里拉扯、很稳定,而且“喜禅支”、“乐禅支”就出来了,这时候很自 然地进入了二禅。你会觉得前面的寻、伺、前面的觉、观,都是属于比较粗糙的,所以放下这些,然后就进入了二禅。二禅的时候,是还有喜禅支、乐禅支、一心, 当喜悦一段期间之后,会自然的、慢慢的稳定、祥和下来。再一段期间之后,喜禅支也会放下来,因为已经不需要那么强的兴奋、刺激,安祥、柔和就好了。

   此时,就会进入了第三禅,就是“乐觉支”跟“一心”。但是“乐觉支”还是有 兴奋度,还是有一种频率存在。一段期间之后,“乐觉支”也会很自然的放下,就是内心很安祥─舍念、清净、宁静。

  这时候是进入到第四禅,内心很祥和,没有什么烦恼,没有什么苦,没有什么不安,身心很稳定、很柔软,而这些希望大家逐次的去实践、去修行,你可以经历过的。

    ﹝身念住﹞

    三十二身分  《阿含解脱道次第》198页

   “复次,比丘观身如身。比丘者,此身随住,随其好恶,从头至足,观见种种不净充满,我此身中有发、髦、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、 心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便,犹如器盛若干种子,有目之士,悉见分明,谓稻、粟 种”。

   这一段是属于修行上的三十二身分,也就是要破除我们的身见、身相。在实修方面,也是满重要的一段,因为众生对这个身见、身相很不容易破除,你一直执为实 体、执为实有,但是你却不知道我们这个身体,它是由很多的器官、很多的众生组合而成,所以佛陀就帮助大家如实来解析这一部车子、这个身体,就好像你一直很 迷恋那一部车子,佛陀告诉我们这一部车子是由很多的零件组合而成,我们这个身体外表看起来好像一个完整的身体,但是把它分解开来,你会发现我们这个身体是 由很多的器官、很多的组织组合起来,而每一个器官又是由很多的众生所组合起来的一个零件,所以“三十二身分”这方面,是要让我们 透视这个身体,是由各种零件所组合起来的一个组合体,像西医医学的解剖,就是让我们了解身体有哪些器官。

   当你一一的去了解,很热爱的这个身体,很迷执的这个身体,它的实相是怎么样?在上解脱道课程的时候,也有播放身体的解剖系统让大家如实了解,这是帮助大 家如实了解我们这个身体,有助于破除我们的身见,如果你用种种法门在修,但是却没有好好去了解我们这个身体的实相,你都是变成像驼鸟心态,没有来到如实 观。以你驼鸟心态,没有如实了解我们这个身体,就算你修再久,还是一样没办法回到如实观的世界,你没办法来到如来的世界。

   如来,就是要如其本来面目来了解万事万物。整个解脱道的“四念处”内容,就是协助大家把身心宁静下来之后,看清实相、看清万事 万物的本来面目。当然,在这个过程是有很多惨不忍睹,或是很多以前一直在逃避的情景,你都要慢慢去面对,是不容易,但是要突破喔!不要把自己一直在神圣 化、美化,认为自己多么好、多么漂亮、多么优越,但是你却看不到实相,看不到我们身体是有很多的众生,记得!你的心脏就是由很多众生组合起来的,心脏在我 们身体里面帮我们工作,就像一个很得力的助手在帮助我们,但是你从来没有去珍惜它、没有去了解它、没有去感恩它,有时反而还在责备它。

   我们的肝脏、我们的胃,每一个器官都是很多的众生所组合起来的一个组合体,我们这个身体不只有八万四千个众生,每一个细胞就是个众生,大家要慢慢去了 解,什么叫做缘起?什么叫做缘生?众因缘所生才称为众生,你、我、他都是众生,所以这一段是帮助我们破除身见、我见,后面几段也都是在帮助我们破除身见、 我见的。,众生所有的忧悲苦恼、痛苦烦恼,都是来自于我见、身见,你整个苦海的制造的原因、源头,是来自于这个我、我见、身见、我所,有这个我就会演变出 很多的“我所”,有这个“我所”就有“非我所”,有这个“我 ”就会有我要的跟我不要的,所有的二元对立都是来自于这个“我”、“我所”,苦海的根本原 因就是来自于众生没办法真正了解什么叫做“无我”?

   如果你用种种法门、八万四千法门都修遍了,但是还没有真正如实的了解什么叫做“无我”?去彻证“无我 ”的话,那你还是在佛法的门外,或是在枝流末节上面绕。修行解脱的核心在于彻证“三法印”,而“三法印 ”的无常、缘起,都是要让你慢慢去了解、慢慢去解析,来到彻证最重要的一个法印“无我”。唯有你真正彻证 “无我”,那个“自我”消失,你的苦海才会消失,才会真的从梦幻世界醒过来,所以“四念处 ”里面很多的修行方法,都是在帮助我们破除身见、我见,很多的修行方法是在帮助我们体证“无我”,八万四千法门是要 协助你来到止观双运、如实观啊!我们要如实去了解。

    “界分别观”

   “比丘观身如身,比丘者,观身诸界,我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界,犹如屠儿杀牛,剥皮布于地上,分作六段,如是比丘观身 诸界,我此身中,地界、水界、火界、风界、空界、识界,如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身 ”。

   这也是属于“身念住”修行方法的一种,我们把它称为“界分别观”,就是我们身体的组合元素、材料的分 析,刚才是讲器官,我们身体是由很多的器官组合起来,现在讲的是这个身体、这一部车子,组合的元素材料是什么?材料元素就是帮助我们透视这个身体,它的组 合材料的实相,如果你不了解这些材料元素,组合起来你就会产生一种幻相、幻觉,就会产生牢不可破的一个我见、身见出来。

   当你了解之后,就会体会到原来我这个身体是由地界的元素、水、火、风、空、识这些所组合而成,如果没有这些元素,我这个身体不可能存在,所以慢慢去解 析,你就会体会到什么叫做“无我”?包括这个“识”,地、水、火、风、空、识的“识 ”,又是怎么产生的?你也要深度去了解,以南传的比丘修行人来讲,他们是称为“四界”、四种界、“四界 分别观”,他们是著重在地、水、火、风,“空”也有,“空”跟“识 ”是大乘的佛教比较有在探讨的,但是你要了解到“识”是怎么形成的?如果不了解,会落入“识 ”的抓取、“真常唯心”的世界。

   很多修行人、很多学佛者,一谈论“四界分别观”、“六界分别观”,都很会解析、很会讲,我们这个身体 就是由地界、水界、火界、风界组合而成,很多学佛者也都会知道,问题是什么叫做“地界”?什么叫做“水界 ”?很多人就不知道了,你被名相卡住,结果一直在经典文字里面钻研。

   “地界”是什么?“地界”就是坚硬、支持,我们身体里面的骨、肌肉都是属于地界,这样的解析是不错, 但是你还没有去解析到这个骨头跟肌肉是来自哪里?它是怎么转换过来的?所以我们要进一步去深观、去体会到,原来佛经里面所讲的“四界分别观 ”,都是实相的存在,不是经典文字堆里面的推论、思维、想像。所以,地界讲的就是这个大地、土地、地球啊;水界讲的就是这些流水、我们每天喝 的水。

   火界,也都是实相实际的存在,讲的就是太阳,不是抽像的。有的人会解析火界就是我们身体里面的能源,我们身体里面要有能源、要有热能才能够存在,才有温 度,温度是属于火界。但是你只是在解析一些现象而已,却没有解析到它的源头来自哪里?所以我们要了解“火界”讲的就是太阳,地球 上所有众生、你生命的能源,绝大多数都是来自于太阳的供应,不要以为你的生命跟太阳无关,那是完全息息相关的,你的生命要能够存在非太阳不可,非地球不 可。

   再来,“风界”不要把它变成只是抽象的呼吸而已,或是身体里面的各种风,要知道你身体里面这些风来自哪里?来自整个大自然的空 气啊!你要活在大气层里面,有氧气的滋润、有氧气的供应,才会活著啦!所以有的人认为修行跟这个大自然没有关系,只要在五蕴身心里面探讨、钻研就好,要在 五蕴身心里面觉受、如实观就好,这很容易造成只停留在片段,而你看不到真正的“无我”,看不到真正组合我们色身的根本、基本元素 是什么。

   所以,我们要具体清楚的认识地、水、火、风,你才能够了解什么叫做真正的“无我”?空界,就是整个虚空、空间,无边无际的虚 空,这是实相实际的存在,不要把它变成为空性、性空,空空洞洞的一些空相名词,不是这样啊!空,讲的就是实际存在的虚空,但是含意很深,以后有因缘会继续 跟大家分享。

   而“识界”的产生在《中阿含》里面有更具体的解析,是由地、水、火、风加上空这五个元素组合起来之后,才会有“识 界”的产生,含意很深,以后我们会再分享。大家如果能够如实观,你就会了解原来我这个身体组合的元素就是有哪些,当你深刻地去体悟、去体会, 才会体会到什么叫做“无我”?什么叫做“缘起甚深”?这些是要在你平常闻思的时候,就要去思维,当禅修 的时侯,心宁静下来之后,要更深度的去体会、去观察,止观双运。

    “死想观”

   “观彼尸体”,然后它不断地变化、变化,“火烧埋地,悉腐烂坏,见已自比:今我此身亦复如是”, “如本见息道骸骨青色,烂腐余半,骨锁在地,见已自比,今我此身亦复如是,俱有此法,终不得离”,“如本见息道骨节 解散,散在诸方,足骨、膞骨……”,各种骨头都分解开来,“各在异处,见已自比:今我此身亦复如是 ……”。

   这几段都是有关于死想观、尸肿观、白骨观,是属于修行上面的猛药,是对治上面的一种猛药。猛药用得当则很有效果,用得不当的话,也会产生很大的副作用, 而这些我们也要慢慢地去学习、去了解,要有正确的闻思基础。如果没有正确的闻思基础,你滥用猛药,副作用也会很大,有时候容易产生消极、悲观。面对这些实 相要有心里准备,要慢慢地去了解,要能够从不知不觉的世界慢慢觉醒过来,来到后知后觉的世界,再慢慢提升到先知先觉的境界,这些是属于猛药,大家不要滥 用,也不要错用,或是把这种法门变成药瘾,吃药成瘾。今天有不少在修南传的人或是南传的一些比丘,他们有时候太偏重在这方面的话,容易产生一些负面的作 用,比如消极、悲观,这不是很理想。你一定要有深度的闻思基础,然后再加上正确的对治方法,用得当的话,效果非常好。告诉大家;如果你在最放不下的时候, 请你溶入当下→如果我己经死了,我还有什么放不下?!这是非常有效的药物,大家要好好珍惜。

    第三节 ﹝受念处﹞  198页最后一行

   “云何观觉如觉念处”,这个“觉”把它改成“受”,《中阿含》翻译都是翻译 为“觉”,《杂阿含》是翻译做“受”,“受念处”大家比较就容易了解。

   “云何观受如受念处?比丘者,觉乐受时,便知觉乐觉;觉苦受时,便知觉苦受,觉不苦不乐受时,便知觉不苦不乐受,觉乐身、苦身、不苦不乐 身,乐心、苦心、不苦不乐心,乐食、苦食、不苦不乐食……”,再来,看画线的地方就好,“乐无食、 或是乐欲,乐无欲觉,若无欲觉、不苦不乐无欲觉时,便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉,观外觉如觉,立念在觉,有知有见,有明有达 ”。

  四念处讲有关于“受念处”的就是这一段,讲的很简短,但是修行上也是很重要,是要好好下功夫去体会、去修的阶段。

  “受念处”把它归纳的归纳,就是分为苦受、乐受、不苦不乐受,各种现象都可以把它归纳为这三种,你到底是落入在苦受呢?还是乐受呢?还是不苦不乐受呢?

  什么叫做乐受?就是让你感受起来觉得很舒服、很舒畅,很喜欢、很喜悦,当你遇到乐受的时候,你就会贪爱、会抓取、会执取,想要拥有更多,或是希望它不要幻灭、能够恒常,但是往往事与愿违。再加上乐受的背后,你不知道它隐藏著很多的苦、很多的危机在后面。

  什么叫做苦受呢?就是让你感觉痛苦、不好受,你会嗔恨、会生气,会让你觉得很不舒服、很不想要,这就是属于苦受。遇到苦受的时候,一般人就是会想要逃、想要避,或是会起嗔、起抗拒的心。

   我们讲说贪、嗔、痴三毒,贪是来自于你想要追逐乐受,遇到乐你就要贪、贪得无厌,要越多越好。遇到苦呢?你就会起嗔,所以事实上贪、嗔跟苦受、乐受是息 息相关的,你为什么会在贪、嗔、苦乐的世界,轮回个没完没了,是来因为没有如实了解实相,这就是愚痴、无明,如果你了解实相,就会有距离的来看待,就不会 在苦、乐的世界追逐啊!逃跑啊!跑个没完没了,追个没完没了。

   一般人习以为常的都是一直在趋乐避苦,趋吉避凶,所以都一直在逃、一直在追,整个的生命都浪费在不断地在逃、在跑或是不断地在追,很少停下来如实观,今 天我们走上解脱道、修四念处,就是协助大家不要再冲了啦,不要再跑啦!不要再逃啊!停下来!静下来!如实观、如实了解。当有智慧之后,你就具有透视力,就 能够了解苦的根本原因来自哪里?当能够找出苦因、病因的时候,你就有机会出离苦海啊!

   一般人很少进入苦受、乐受里面,如果没有进入苦受、乐受里面,你找不出苦的原因,你见不到苦谛啊!很多人都会觉得自己吃了很多苦、受了很多苦,但是一般 人遇到苦的时候,你都只是想逃,而不是停下来去进入到苦海里面去体悟,你没有停留在苦的世界里面去体悟,吃到好吃的东西、遇到乐受,你是囫囵吞枣的吃,你 没有停下来去体会那个好吃、那个乐。还有,你没有停下来去看那个乐的背后带有多少的负作用,就好像很多人一直想要做发财梦,好!就算让你中了乐透、让你发 横财,一夕之间成为暴发户,你很乐、很乐啊!但是你有看到背后所隐藏的危机有多大吗?

   像那个鱼在水中游啊!游啊!它只是想吃!吃!吃啊!一看到蚯蚓在那里动,哇!看到了美食,美味当前,你就吃啊!吃了之后呢?你有看到里面隐藏著鱼钩吗? 所以众生是盲目的在追求乐,而没有去了解乐的实相跟乐背后所带来的祸害,众生一直的在盲目的逃避苦,而没有停下来去了解苦。更没有停下来去了解这个苦,到 底是在告诉我们什么真理实相?事实上,苦谛都是在唤醒大家,苦是在告诉我们在构筑颠倒梦想、不切实际的梦幻世界,苦谛是在唤醒我们很多的所做所为是背道而 驰!

   所以苦谛是天使啊!不断地要唤醒我们,但是众生面对这个苦谛的时候,不是不断的逃,不然就是起嗔!而在那里哀怨、怨叹:我怎么这么歹命?我怎么这么衰? 我怎么这么不幸?……,很多的怨天尤人,一直在抱怨。众生就是常常活在不知不觉的世界,那些苦的天使,不断地要唤醒我们,但 是大家却不知不觉,还在抱怨,所以很多的情况,众生就是这样白吃苦啊!白受苦啊!。

   说你“白吃”,你又不高兴,白吃苦、白受苦,你怎么见到苦谛呢?佛教讲“苦、集、灭、道”,很多人就 认为这个苦我知道了啦!我知道了啦!但是如果你真的知道,你早就觉醒过来解脱自在了,众生通常把这个“苦集灭道”,都只当作标 语、名词、名相在理解而已,你并没有真正进入苦海里面去浸泡啊!我们要回到实相来,当有苦的时候,佛陀希望我们进入苦的世界里面,去如实观、如实体会,到 底怎么样不好受?你要浸泡在里面,浸泡在里面之后,你才会体会到我不希望再这样苦了啦!

   我不希望再受那些苦了啦!所以你才会进一步静下来探讨,这些苦的原因到底来自哪里呢?你不希望以后还有那些痛苦的现象,你会想怎么样避免以后再产生这些 苦呢?所以见苦谛不容易啊!你要有魄力!要有勇气啊!一般众生遇到苦就是逃避啊!如果你逃避的话,你就见不到苦谛啊!“四圣谛” 不是标语,如果你见不到苦谛,不敢进入苦里面去浸泡、去体悟,你没办法找到苦因的,遇有冲突、遇有不如意之事,就算你检讨,检讨出来原因,也都是错在别 人,你都会把问题归罪别人啊!而你不知道那个苦的原因是来自于自己的无明,来自于自己的贪、嗔、痴,苦因根本的原因是来自于自己,真的是来自于自己,但众 生看不到、体会不到。

   你不敢如实面对苦,就见不到苦谛,而苦集的那个集谛,你就找不到啊!苦、集、灭、道,一样有次第、环环相扣、息息相关,而且逐次的深入啊!如果你不敢如 实去面对苦谛,你找不出苦因。找不到苦因,你说要修行还是一样啊!你也是继续在吃止痛剂、吃麻醉剂。当遇到身心有病苦、有痛苦的时候,就继续在吃麻醉剂、 在吃止痛剂,让那个苦暂时又压下来。

   所以,不少的修行法门就是这样,让你的苦暂时麻醉下来、压下来,让你忘了一时的苦,但是那个病因、苦因,却还是看不到、找不到,你用一个法门修了几年之 后,一、二十年之后,你的苦、忧悲苦恼、内心的不安还是存在,那是因为你所吃的药是一种麻醉剂、止痛剂或是兴奋剂,透过吃兴奋剂让你忘了那些苦,用那些兴 奋剂来掩盖你的苦,但这些都只是治标啊!佛陀是希望我们从病根、病因找出来,你要找出病根、病因,就能够对症治疗,治病要治本啊!不要光治标。

   当然治标也是重要,一时的止痛,当然也是重要,但我们更需要从病根、病源来解决,所以这一条解脱之路,尤其是“四念处”的修行 是让我们静下来,深入探讨病苦的实相、情况、状况,进一步再去探讨病因、苦因,从根本来解决,所以佛陀称为大医王。要知道那就是要治疗众生最深层的病根、 病因、苦因。当你能够如实去了解苦,你才能够找到病根、病因,再来你就会进一步要去找寻出离苦海的方法。所以,灭谛跟道谛,你就会继续用功,脚踏实地的走 在解脱道上。

   我们在禅修禅坐的时候,苦受、乐受一样,你要如实去了解、如实体悟。苦!包括我们身体的酸、胀、痛、麻,这些都是苦受。你的烦躁、不安,坐不下来、静不 下来,这也都是苦受。不要在那里埋怨:今天好倒楣、或是修得好痛苦,怎么都没有什么进步?都没有什么进展?要知道这些酸、胀、痛、麻都是天使,都是一种觉 受、苦受,在唤醒我们,让我们如实去体会,如实去了解。

   大家要好好去体会苦受,当有苦产生的时候,有酸、胀、痛、麻产生,这时候可以好好地去体会什么叫做酸?我们说酸,不要光把它只是变成一个名词,你要进入 里面去体会什么叫做酸?什么叫做胀?胀的情况是怎么样?胀的形状以及地点在哪里?范围在哪里?都慢慢去觉察,痛!到底痛的形状、痛的实相是怎么样?你一样 清清楚楚地去觉察酸、胀、痛、麻,这个痛到底是刺痛?还是阵痛?痛的深度有多大?痛的范围有多大?你要停下来去看、去体会啊!麻!到底麻是怎么样?而麻之 后,我心里的觉受又是怎么样?所以现在大家身心静下来之后,慢慢要去理解、慢慢要去观察,我们身体的各种酸、胀、痛、麻这些苦受。

   乐受呢?当你有“喜觉支”产生、有“乐觉支”产生,当你觉得很舒服、很安祥,当你觉得身体的一种波 动、脉动,会产生快乐、安祥,一样!当下你要如实的去观察、如实去了解,而且更重要的,你还要进一步去了解原因来自哪里?包括说我腿部会刺痛,腿部为什么 会刺痛?因为我打坐久了啊!打坐久了,以前不习惯打坐,现在久了之后,它的血液循环不是很理想,不是很适应,所以会有刺痛,这是有因、有原,有原因才会导 致这个酸痛,好!那我要改善这个酸痛怎么办呢?当然一方面盘腿的功力要慢慢地增加、慢慢练习。一方面当下如果很刺痛的话,我变换个方式、改变一些因缘,这 个酸痛就会改善了,腰为什么会酸痛?腰酸痛,因为我坐姿不良,好!你就调整。

   所以,这些苦受、乐受也都是天使,不断的在唤醒我们要能够停下来如实的去觉察,这就是“受念住”的阶段。为什么要去觉察这些 呢?因为当你在起嗔、在骂人的时候,一般人都像机关枪劈哩叭啦的一直骂出来,但是你看不到受害最严重的是自己啊!如果你的觉察力有开发出来,当你要生气骂 人之前,就可以觉察到我心里面有一把火、一股气,它就像火山要冲出来,但是最先燃烧的就是我们自己的身心,要去看到那一股气要上冲,你就要能够观察到。如 果你有觉察到,就会有空间,你骂的那一种韵律、频率,以及那一种力道就会不一样。

   如果有觉察到在骂人的这一种情况的时候,你也会骂的比较斯文一点,不然你会像机关枪一直的扫射、一直的骂,被骂的那些人是这样伤痕累累,而你自己也是受 伤啊!如果你有这一种觉察力,觉察到我在嗔恨的情况之下,到底自己多么不好受?在嗔恨骂别人的时候,事实上第一个受害的是自己。我何苦来哉?来折磨自己、 折腾自己呢?这样不值得、不值得。所以你就会觉得:不要生气啊!我懒得生气啊!如果我慈悲善待众生,我的感受又是怎么样呢?很快乐、很安祥,身心都很舒 服。

   你慢慢会去觉察到说,同样的一个境界,我到底是要用骂的去对待众生?还是用慈悲的去对待众生呢?你慢慢就会有智慧去选择要的是什么?将心比心,己所不 欲、勿施于人。所以,进入苦受、乐受的觉察是很重要,也是修行慢慢能够应用出来的,在历缘对境要实际应用的一个相当重要的阶段,大家要再继续深入的开发。

   前面已经跟大家介绍过禅定、初禅五支,是“四念处”修行要领里面要逐渐深入的重要关键,你要具有禅定力、禅定基础,才能够来到 明心的阶段。明心之后,你才能够见性,心不明、心是污垢的,没办法来到如实观。你的见只是自己的偏见,以凹凸镜的镜子在看这个世间,你所看的不是实相。我 们的禅修一天一天的深入,也就是要协助大家逐渐的把我们这污垢的心,逐渐的让它沉淀下来。

    “安那般那念”的第五─第八阶段:

   “安那般那念”也就是“清道论”里面“出入息法”的第五到第八节,前面几个 步骤是须要不断的练习,有耐心的练习,一步一步的深入之后,你会来到第四个阶段。第四个阶段就是‘安息身行’,也就是身体的躁动 不安会停止下来,你身体的浮动、不定,坐不下来那些都会消失,你的身体能够很安祥的坐在那里,身体方面已经能够安定下来了。

   但是这个心呢?这一匹心猿意马还是到处在奔腾,所以我们继续透过“出入息法”,让我们的心渐渐安定下来,前面第一到第四阶段都 是在寻、伺的过程,当你慢慢的稳定之后,就会来到身体的安定,但心的安定呢?还要继续再用功。所以,当你慢慢的深入,慢慢的把“出入息法 ”熟练之后,又懂得放松的要领,身体安定之后,又能够放松,你就会来到第五个阶段,也就是“喜觉支”会自然的产生, 但是产生“喜觉支”的时候,不要变成贪爱、贪染,佛陀希望你能够清楚的去觉察,喜的情况是怎么样?

    觉知喜、觉知乐

   觉知喜,很多人一有了喜受之后呢?就在那里沉迷,忘了我是谁。所以我们一样要清楚的觉知到喜的情况,喜的波动、脉动。再来,继续再观呼吸、继续的深入, 你的身心会越来宁静,所以就会来到第六个阶段,觉知乐。因为那些乐受会浮现出来,你也要心平气和的去体会什么叫作乐受?因为你能够“觉知喜 ”、“觉知乐”,跟对称的苦受呢?你也能够清楚的对比出来,能够觉察到。

   继续再深入用功,因为你的心会越来越宁静,第五到第八个步骤跟初禅五支都有密切的关系,“喜觉支”、“乐觉支 ”产生之后,然后你又能够一心的用功,继续再深入,你就能够“觉知心行”,初禅五支里面的第五支就是“ 一心”,你一心一意的用功,身心渐渐宁静之后,再来,你内心妄念很少、很少,到后来几乎没什么妄念了。但是只要有什么念头起来,有什么起心动 念,你可以觉察得到,这就是“觉知心行”。

   第七个阶段“觉知心行”,已经要相当微细,你的心要宁静到相当微细,才有办法觉知到你的起心动念。第八个阶段就是 “觉知安息心行”,注意第八跟第四阶段的对比,第八是“安息心行”,第四个阶段是“安息身 行”,身体比较粗糙,比较先稳定下来。稳定下来之后,我们这一匹心猿意马还不容易稳定下来,你身体坐在那里像一尊佛,但是你的心有可能还是一 样到处飘动,在那里不断的打妄想。

   当你慢慢继续用功下来之后,会来到身体安定,心里也很安祥宁静,你的各种冲动都消失了,身心很安祥的端坐在那里,而且内心充满著一种喜悦,这就是来到第 八阶段“觉知安息心行”,会来到舍念、无念的情况。如果你继续稳定下去,这是初禅、二禅、三禅、四禅,来到四禅的境界,是安息心 行。

   所以,只要你配合“出入息法”跟“身念住”的开发,要“入深定”不会困难, 但是我们目的不是在“世间定”,不是在“深定”上面下功夫,我们的目的是要开智慧。当你有定力之后,你 怎么办呢?如果没有适当的转换,只是在“定”上面下功夫,你是落入在“世间定”里面,那是死的 “定”、“世间定”。就算你坐再久,顶多只是引发一些神通、引发一些禅相,你不会开智慧的,所以我们要 继续用功,然后,后面的第九到第十二是属于“明心”的阶段。怎么样能够来到“明心”的阶段? “明心”的阶段是十三到十六的阶段,是属于见法的阶段,会越来越精采、越会充满法喜充满,所以大家脚踏实地的用功,一步一脚印的 做,你要“明心见性”,这是最快速的方法。

    静坐中的“动中禅”

   怎么让我们的身体更加稳定、柔软,让我们的觉受不断的开发出来,有助于迈向“明心”的阶段?现在再来跟大家介绍静坐中的 “动中禅”,要怎么修呢?我们平常在走路的动作都很粗鲁,我们心行也是很粗。现在大家在禅修,有打坐、也有经行,但在经行的时 候,我们的动作还算是比较粗,现在要进入到比较微细的动作、微细的觉察。

   当你在静坐,有时候可以观出入息、观呼吸,有时候也可以练习静坐中的“动中禅”。因为静坐中的“动中禅 ”,做起来会让你的心更开发明觉,而且你的觉察力会更敏锐、更微细,怎么做呢?在静坐的时候,你一样以放轻松端坐的姿式坐著,再来,你的两手 手掌平放在你的腿上。平放在腿上之后,现在大家就跟著做,平放在腿上之后,以你的手掌代替你在经行时候的脚掌,经行的时候我们是脚掌的提、移、落、触,现 在我们就用手掌来提、移、落、触,。

   在你心还没有宁静稳定之前,是须要透过下达口令,在动作的这个阶段,如果你的心还妄想纷飞、心还不够宁静,如果你没有下达口令,只是手在那里动的话,你 的心很快又跑掉了,与其在那里打妄想,不如好好的配合“身行”、“口行”、“意行 ”一起开发。所以你在下达口令提、移、落、触,这就是在口行,虽然没有嘴巴讲出来,但是我们意念里面在下达口令,就是“口行 ”,是微细的“口行”,别人听不到,但是我们自己可以听得到微细的“口行”。手在动的时 候,就是属于“身行”,你又有去觉察到我们后面的意根、起心动念,那是属于“意行”。

   所以不要小看这样一个动作,这是身行、口行、意行一起并进在修行的。当你还有妄想、妄念的时候,你就配合著先下达口令,然后手掌在动作,先从右手开始, 提!手掌就提起来,这时候你闭著眼睛来做,觉察力会越好,提起来的高度要多少?不拘,只要有离开你的膝盖就好,提起来,下达:提!你的手掌才提起来,移! 下达“移”的口令之后,手掌才移,注意你的手掌,要向前或是向后都不拘,或是向左、向右也都可以,只要有做出移动的动作出来,这 样就好。

   下达口令“移”之后,手掌才移,你可以向后移,然后再来“落”,手掌才落下去,放在腿上, “触”!去感受那个微细的触感。再来换左手,提、移、落、触,动作不要快,慢慢去做,一个口令、一个动作,能够这样去做,你的心 很快会宁静下来。再来,再换右手,提!再提起来,移!移动!跟上一次移动的方向要相反,因为我们腿部的范围比较小,如果你上一次是向后,再来就是要向前, 上一次是向左,然后下一次就是向右,这个可以灵活来移动,除了这个动作做出来之外,要去感受是不是意念、意根里面,当我下达一个口令要它提,手才提起来? 要它向前、向后、向左、向右,它就随著你的意念之后,然后再动作?要去觉察到这个阶段,如果能够认真的去做,你的心很快会宁静下来,身也很快会稳定下来。

   再来,当你的手掌移动、稳定之后,去觉察一个情况,当你下达口令“提”,你整个手跟手臂要提起来的时候,你慢慢提!慢慢提!这 时候下个动作、重点,不是在移动的移,而是要去觉察这个手臂要提起来,整个手臂跟胸部、背部肌肉有怎么样的变化?这是满重要的过程,是包括“ 受念住”都一起开发,你不用提的很高,只要下达口令要提,然后手掌从轻松的放在腿上,到要离开腿上一、二公分的这整个过程,你去感受我们的手 肘、手臂、胸部、背部、腹部,到底有没有牵连?手要举起来,是不是像吊车、起重机要吊起好几百公斤的东西一样?那个绳索钢绳这样嘎拉嘎拉的一直往上拉起 来,这个手臂才能够吊起来,要知道我们这个手掌要移动,是牵连很多的零件组合,都要牵连很多的因素,慢慢你去做之后,要协助你去体悟什么叫作因缘具足?缘 起甚深?

   左、右手都慢慢这样去练习,当你手掌整个要提起来的时候,要去觉察到跟呼吸有没有关系?这都是越来越微细、越来越微细,如果你心不够宁静,是看不到的。 当我们身心更宁静下来,身心越稳定之后,再来下一步就是双手不动放在腿上,你只要动手指就好,有时候从右边姆指开始动,再换左边、再换右边,右手的其他只 指头,再换左手的其他只指头,左、右手交替,然后一次动一根指头,慢慢的去体会这样在做的时候,我的内心世界有什么样的变化?是不是在经过一些寻找之后, 要动哪一根指头哪一根指头才会动?如果觉察力不够敏锐,你看不到、觉察不到,如果没有觉察到这些微细的动作、微细的觉受,你要距离“明心 ”、要距离见法,都还很远。

   所以,功夫不会白浪费,大家在经过闻思之后,真的一定要禅修、要实修实证,让我们的身心沉淀下来,你的觉性不断开发,才能够看到我们那些很微细的起心动 念,才能够看到我们那些很微细的觉受。当你慢慢熟练之后,进一步要能够来到:我只是动作,而没有下达口令,这又是更深更微细的修行功夫。只是动作而没有下 达口令,手一样提、移、落、触,手肘、手掌一样向前、向后、向左、向右,但是没有刻意去下达口令,这时候你的重点要放在哪里?一方面觉察手的移动,但更重 要的就是要去看到背后,有没有在起心动念?有没有在波动?有没有在意识之流在流通?是不是先有意念然后才会有动作?

   虽然当下没有下达口令,但是手要动作之前,是不是先有念头?那个是更微细的起心动念,更微细的“心行”,你要能够觉察得到,这 是要协助大家深入“名色分界智”。如果名、色没有分出来,就是处在无明的世界;如果“名色分界智”能够 开发出来,就能够来到明心的阶段;能够“明心”,要见法、开悟就容易了。

    开发“名色分界智”

   我们要深入到开发“名色分界智”,在修行次第来讲,是很重要的阶段,不管你闻思再多,不管你经典读的再多,如果没有来到实修实 证,只是懂一些名相而已。你认为你懂,但只是懂一些知见而已;你很会解析,但是却做不到、也看不到。因为“名色分界智”的智慧, 它一定是来自于实修实证,真的要做到,才能体会到,才能够开发出这样的智慧出来,所以不要把学佛变成佛学,不要把学佛当作空谈,你要做到,才能够宣说,你 要做到才算!

   名、色分界,“名”就是我们的心,“色”呢?,指的就是我们的身。“名、色 ”用现代的术语来讲,就是我们的身、心。“名”就是心,“色”就是身,我们的身心有交集的 部分,也有不交集的部分。身心的作用是有先有后的,身体的动作来自于心,下达口令、指令之后,才会有动作。以现代医学来讲,是大脑先下达指令之后,也就是 你的意根,意根也就是大脑,下达指令之后,它会透过神经的传导,到达你要动作的肢体上面,那个肢体才会动作,这就是:先有意念,然后有意识之流的传导,才 会有动作,如果你手的神经线切断了,或是某只手指的神经线切断了,神经不能传导的时候,这个肢体、手指头,它能不能动呢?是没办法动的。

   如果你腰部的脊椎受损,下半部的脊椎神经线受损的时候,虽然下半身看起来是好好的,但是当神经不能够传导的时候,它就不会动。所以我们要清楚了解,我们 这个身体就像一部车,须要有足够的这些零件组合,加上人或是电脑,或是各方面下达指令之后,这个车子才会跑、才会动,我们身体动作一样是受到我们意根下达 指令才动作,但是因为一般众生的身心是纠缠在一起,看不清、看不到,结果都是盲目的冲动之后,才在那里后悔。

   我们现在修行,就是要让大家清楚的看到“名”跟“色”是可以分开的,如果你能够来到名、色分界,你的 心就不会成为这个身体的奴隶,就不会成为欲望的奴隶。一般人的心是被这个身拖累著走,你的心作不了主,常常成为这个身的欲望的奴隶。今天我们修行就是要开 发出身、心是可以分开的,当你身心有分离的时候,但是跟精神分裂完全不一样,不要会错意!身、心它是有交集、有分离,如果你可以让身心有距离、分开的时 候,你会有距离的来看待你这个身体,很多情况就能够不会成为欲望的奴隶,不会成为这个色身的奴隶,这是很重要的阶段。

   名、色怎么分开呢?以前是先下达口令再动作,这就是让你慢慢的去了解,身心的动作是意念在前,身体在后而行。再来,当你慢慢的熟练,慢慢的稳定下来之 后,你不用下达口令只是动作,身体只是动作,但是你要很深的反观觉察力,看看在身体动作之前,是不是从你的脑海里,是不是从你的心田里,一定有波动流出 来,这你要清楚的去觉察到,一定要深度去开发,不管我手掌要提起来,要放下、要向左、向前、向后,你要去觉察到动作之前,是不是你的脑海里面有波动先发射 出来,然后这个波动会流经你的手臂,会有电流传导出来,这意识之流你能不能清楚的觉察?

   如果你能够清楚觉察到,你会发现到嗯!真的是意念、意根在领导这个身体,你要让它向前,它就向前;要让它向后,它就向后;向左,它就向左;向右,它就向 右,但是前一个阶段练习的是有下达口令,你要来到更微细的。没有下达口令,我只是动作,但是你要觉察到,虽然只是单纯的动作,但要看到你潜意识里面有没有 波动出来?这是要深入到潜意识的开发。

   修行很多的方便法门、很多的法门,很难能够深入到潜意识的开发、明觉,真正要深入到潜意识开发,一定要透过很简单、很单纯的方法,而“出入 息”是非常好的过程,加上身体的经行跟静坐中的“动中禅”,这是空海走过来之后,发现非常好的方法,毫无保留的来跟 大家分享,协助你深入的去看到我们的潜意识,协助你去看到起心动念。这方面能够做到之后,你慢慢的去检验,是不是包括连我准备要开口讲话,或是虽然没有说 出声音,但是只要我的脑海里起什么念头要讲话,是不是有一个波动会出来?是不是都会先起心动念?再来,包括我要微笑或是要生气,是不是内心里面那一股意识 之流,都有先酝酿,包括你要眨个眼睛,眼睛要东飘西飘,都有意念在引导,你都有下达指令之后,它才动。

   你不要认为说,修行要看这么微细,有用吗?有用吗?很有用的!因为真的要“明心”,这个阶段一定要经历过,当你认真的去修、认 真的去做,你的心会越来越清明、越宁静,你的觉察力会越来越高,而“名色分界智”的开发,觉察力的提醒、提升,没有任何人能够代 替得了,任何的加持、灌顶,不可能帮你开发,任何的加持、灌顶,都只是一种鼓励,让你的身心稳定下来,帮助你,那是一个助缘。

   就像是别人鼓励我们,当我们懈怠的时候,鼓励我们,但是这方面的功夫,一定要自己去开发,没有任何人能够替代,就包括要吃饭,没有任何大师能够帮助你吃 饭,各人吃饭各人饱,修行也是一样。没有去开发你的心田,它就是荒芜、杂乱啊!方法用错了,你的心是越纠缠、越无明,如果你方法正确,它会不断的沉淀下 来、宁静下来,越来越清楚。而且身心越来越稳定、越柔软。

   所以“明心”过程开发出来之后,你就算要起个嫉妒的心,马上都可以觉察到。现在最重要的就是要好好去开发名、色分界,只要能够 清楚的去看到色身跟心的前后关联作用,这个智慧就会开发出来,你就有所体悟啊!当真的能够清楚去看到,这也是开悟的一种,你就会眉开眼笑,就会会心微笑。 啊!我看到了!啊!我看到了!这是相当重要的过程,如果这个阶段你没有去练习,没有好好的去做,“明心”是不可能。

   所以,静坐中你一样要练习静坐中的“动中禅”,深入到连一根指头在动,都要清楚的看到,你可以左、右手的指头轮流来动,然后看 看意识之流有没有在流来流去?还有,在还没有选择哪一根指头动作之前、还没有确定,假设现在你是准备右手指头要动,但是五选一,在还没有选定好哪一根指头 要动之前,还在选择的时候,你能不能去觉察到意识在那里游走、在那里选择?当决定要动哪一根的时候,哪一根指头才会动,这个大家要清楚的去觉察。

   这方面要深度去开发之后,经行也一样,再来就是要深入到第二个阶段─经行,以前是有下达口令,现在不要下达口令,你同样的提、移、落、触,慢动作去做, 脚移动可以向前、可以向后,可以向左、可以向右,但是这时候你一样最好是闭著眼睛去觉察,你闭著眼睛,脚在那里移动,甚至你可以扶著栏杆闭著眼睛,然后脚 在那里移动,你这时候去感受,是不是从我们的意根、大脑,还有整个意识之流在流通、在传达,是不是有经过我们的心念、起心动念,意识之流在下达指令之后, 脚才会转动?才会向前、向左、向右?

   有的人听到这里,也许会认为说:那还不简单!这谁不知道,我早就知道了……,你知道?都只是知道名词、名相,而不是真的体 悟到,你不是真的做到,我们是要来到真的做到,真的清清楚楚的觉察到,不是光一个头脑的知见,如果光是要这样的知见,那些医生他们也知道啊,一定要有神经 传导才会动,但你还是头脑的知见,所以不算!要清楚的去觉察到。

   再来,你有时候可以向前走,有时候也可以向后走,你也慢慢去觉察到这一只腿要抬起来的时候,本来是很轻松的放在地上、踏在地上,两足、两脚站在地上,再 来你要去体验到、觉察到的就是,当我下达口令,右脚要抬起来的时候,要清楚的去觉察这一只脚要抬起来,牵连我身体多少的部分?身体躯干有多少部分的肌肉牵 连而动、在用力,要清楚去觉察,你才会知道这一条腿要让它吊起来喔,好像要吊起好十几公斤的重量,包括腹部的这些变化,你都要清楚去觉察。

   就好像说一个起重机,东西要吊起来,是需要有很多的机器、很多的零件要组合起来,如果是一些重要的零件缺一,它就没办法动作了,你一样要去觉察到我这一 个身体是一部最精密的起重机,要把这一条腿吊起来,要牵连多少?你要清楚的去觉察到才会感受到,这个脚能够走路很奥妙!很神奇!很神妙!我这个脚能够走 路,好感恩!你真的有去体会到的话,连在走路、能够走路,你都会心花朵朵开,都会感恩、会微笑,别人以为你是疯子,没关系!我内心里面很安祥、很快乐、很 知足,真正的解脱者是知足常乐啊!他的快乐来自于知足,不是来自于金钱的多少。佛陀身无分文,但是他很快乐、很安祥。

   所以,这都是要协助大家慢慢开发我们内心世界,让我们的内心世界越来越宁静、越安祥、越净化,佛教所讲的“自净其意”,是整个 修行的核心,我们这整个禅修就是要协助大家净化我们的身心、开发我们的觉性,然后慢慢的去了悟真理实相,你真的会知恩、感恩,知足常乐,而且知恩、感恩、 报恩,很自然流露出来的就是一种报恩的心在做,这时候你不会有“我慢”的。

   当你手的动作、脚的动作,慢慢去开发、觉察之后,你的“名色分界智”会越来越清楚,包括在经行、走路到一个情况的时候,我要转 身,都要清楚去觉察,为什么我要转身?一定是我们的意根有去收到一些讯息,表示前面不适合再走下去,需要转换,它是很精密的组合,你要清楚去看到,好!在 转换、要转,为什么要转?你也清楚的知道,在转换的这个过程,你也清清楚楚的知道。

  在这良好的环境之中,就是让你从慢动作,慢慢的去练习、去开发,你慢动作能够觉察到之后,再把你的动作慢慢的加快,如果你慢动作觉察不到,要有耐心的去练习,如果在练习的过程,有些动作是囫囵吞枣没有觉察到,请你再倒带回来,重新做,让这个过程都清楚,NG几次都没关系。当这样有耐心的去开发之后,身心真的会越来越安祥、越法喜,你觉察力越提升之后,很多的微细动作就可以觉察到。

   当你能够真的来到“明心”的时候,很容易就能够将身比身、将心比心,因为对方的动作是粗糙、还是微细、有没有明觉?你就很清清 楚楚。因此,冲动无明的众生、有“我慢”的众生,是瞒不了明眼人的。希望大家都能早日成为明眼人,明心见性。

    第四节 ﹝心念处﹞

   “心念处”方面怎么去觉察?怎么去开发?非常重要,因为这是攸关能否来到“明心”的阶段,在 “阿含解脱道次第”的一九九页,一样是在《中阿含》九十八经“念处经”的“心念处 ”这一段,现在请大家看199页的第二段:

   “云何观心如心念处?比丘者,有欲贪心知有欲贪心如真,无欲心知无欲心如真,有恚无恚、有痴无痴,有秽污无秽污,有合有散、有下有高、有小 有大、修不修、定不定,有不解脱心知不解脱心如真,有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心,观外心如心,立念在心,有知有见,有明有达,是谓比丘观心 如心”。有欲心,这个“欲”就是欲贪。

   这一段是对“心念处”的叙述,讲的很简短,但是内容却是非常的精简,而且非常的深,如果你没有来到实修实证,光是看过这一段, 没有几分钟就看过了,你也以为你知道了,但是从知见要来到体悟、来到体证,又要能够做到,这个要很久、很久,不是光知道就算了,你要真的做到啊!要能够真 的清楚的觉察。

   对“心念住”要觉察的具体内容,这一段就是跟我们分解出来,请大家再看“阿含解脱道次第”这一本书的 二○二页,这里我们有把它归纳出来“心念处”所要观察的内容,包括有贪无贪、有嗔无嗔,有痴无痴、有秽无秽,是合是散、是下是 高,是小是大、有修无修、有定无定、有解脱心无解脱心,也就是当下生起的是什么心,都要能够如实观察、如实正知。

   在原始佛法“四念处”的修法,有一个满重大的特点就是,不怕你起贪、不怕你起嗔,不是你都不可以有这些,因为如果都不可以有这 些的话,会变成修的很压抑、一直忍,而且会修的很挫折,你会常常责备自己,如果你一直不容许自己有贪嗔,但是偏偏在历缘对境的时候,贪、嗔、我慢又会现 起,这时候你会修的很挫折。

   原始佛法“四念处”的修法,有一个满大的特点就是当你在起贪的时候,客观如实的觉察到我正在起贪;当在起嗔的时候,也清清楚楚 的知道自己在起嗔;当心量狭窄的时候,清清楚楚的知道自己心量狭窄;当我在嫉妒别人成就的时候,也清清楚楚的知道我在嫉妒别人。要能够如实面对自己丑陋的 内心世界,不容易啊!你要有大丈夫气势,一般人是习惯看别人的脸黑,很不容易看到自己的脸黑,一般人都是在向外看,都是在指责别人,别人一点点的缺失,我 们都看的很清清楚楚,而且又再夸大,但是自己很多的脸黑,自己的丑陋,不是掩饰不然就是不承认。

   今天呢?修行就是要如实回来面对自己,如实回来面对我们丑陋的内心世界,但是真的非常不容易。一个大将军能够征服千军万马,但是征服不了自己,最大的原 因就是不敢面对丑陋的自己,修行的最大障碍、关卡就在这里,不敢如实面对丑陋的自己,如果你不敢如实面对自己,要来到“明心”的 阶段是不可能,我们会继续再自欺欺人,就会形成佛陀所讲的,人的最大敌人是自己,我们又会继续再自欺欺人,认为说:我自己很好啊!我自己很优秀啊!我很高 级啊!我很高尚啊!我很聪明啊!我判断事情都很正确,都不断地往自己脸上贴金。但是自己历缘对境中,却处处在展现贪、嗔、痴、我慢,都不知不觉、也不以为 然,这就是众生常常活在颠倒梦想的世界而不知道。

   八万四千法门所有的修行方法,目的都是为了让你的身能够宁静下来,进一步让我们的心能够宁静下来,静下来之后要做什么呢?就是要来到如实的观察自己的内 心种种结缚,如实的观察自己内心的凹凹凸凸、贪、嗔、痴、我慢,八万四千法门是帮助我们身心静下来之后,如实的来面对自己,清清楚楚的看到我们内心的种种 结缚,唯有真正看到我们内心的结缚,我们才有可能知道哪里在打结?就知道怎么去解开。你不愿意去看,甚至不愿意承认自己内心的打结,内心的丑陋,不愿意承 认的话,你永远不可能解开,所以这是修行能否解脱很重要的关键。

    何谓“出世间法”?

   真正的解脱道、真正的“出世间法”,就是面对自己的内心世界,这是非常重要的关键,如果你种种的修行方法,包括学问很渊博,佛 学知见很厉害,很会作学问,佛学专家或是老修行,但是如果你没有来到如实面对自己的心态,真的都还在“世间法”里面打滚。世间、 出世间的分水岭,就在于我们能不能如实面对自己内心的种种结缚。佛教所讲的世间、苦海,就是这个“无明”的心,所创造、构造出来 的梦幻世界,就是一个苦海。

   你要出离苦海,唯有清清楚楚的看到这个心,你才会看到自己的颠倒梦想,有看到自己的颠倒梦想,继续净化、继续深入,你才有可能远离颠倒梦想。所以,修行 绝对不是去跟人家比高、比大、比小,比我的知见比别人厉害,绝对不是那些,修行不是在比我的佛学知识多么渊博,我多么会讲经说法,不是那些,那还是在 “世间法”里面打滚。

   真正的修行,也不是去挑别人的毛病、去找别人的错,真正的修行是回来看自己,回来净化自己,真正的“出世间法”、解脱道就是回 来净化我们内心的种种结缚,当我们真正能够净化内心的种种结缚,能够从最初的结,慢慢的打开、打开,佛陀把它分出来十层的结缚,是由粗、渐渐到微细、到非 常微细的。从粗的看到打开,如果你能够打开前面三个结,就是来到证初果。

   证到初果,继续看到我们内心的结缚、内心的丑陋,继续再净化,前面三个结破除,后面二个结淡薄了,就是来到证二果。你能够把前面五下分结都净化、断除, 就是来到证三果的世界。再继续用功,把后面的五上分结,你也把它清楚的看到,而且完全的断除、净化,就是来到阿罗汉果的世界,是没有贪、没有嗔、没有愚 痴、没有我慢的世界,是一个纯净的心灵世界,是真正涅槃彼岸、解脱的世界。

   所以,修行迈向解脱之路,真的就是完全如实回来面对自己,这个关键、要领掌握住,你就知道什么叫做“世间法”?什么叫做 “出世间法”?“世间法”的修行是越修越厉害,越修我慢会越大,“出世间法” 的修行不一样,是越修身心越柔软、越有惭愧心、越懂得感恩,而且慈悲心是自然流露。

   当有一天发现到过去真的是活在颠倒梦想的世界,这就是真正的大彻大悟。开悟、彻悟不是去看到禅相、异相,或是“漆桶脱落”,不 是这样的,那都只是一个过程的小插曲而已啊!真正的大彻大悟是来自于你彻见自己过去的颠倒梦想,从此远离颠倒梦想、不再自欺欺人,成为一位真人,很真实的 面对自己,很真诚、真实的善待每一位众生。

   当你上到彼岸、远离颠倒梦想的时候,回来看滚滚红尘的众生活在颠倒梦想的世界,不知不觉、不以为然的时候,你不会有任何的嗔心的,代之而起的是无限的大 慈大悲之心啊!就算众生不了解你,攻击你、批判你、批斗你,你都不会起嗔啊!你只有无量无限的慈悲。所以,当耶稣快要被钉死的时候,他还是祈求上帝原谅众 生,因为他们不知道他们在做什么,被判死刑快被钉死的时候,一样没有任何嗔心,真正的阿罗汉是来到完全没有嗔心的世界,这样有什么不好?佛陀希望我们来到 贪、嗔、痴完全的净化、完全的止息,没有任何的贪、嗔、痴,没有任何的我慢,这是一个真人、真诚真实的人。

   “心念处”要开发的就是我们当下、现在讲的当下,不只是大家在打坐的时候,因为这是非常微细的,你现在在禅堂禅修的时候,就要 能够在静态之中,开发那一种觉察力出来,在静态单纯的环境之下,你能够看到了,将来在更高难度的动态、历缘对境之中,你也能够看到,这样你就能够处处见 法。所以我们当下有没有贪心?有贪、无贪?我们要清楚知道,经文里面所列的都是很简短,你不要只是把它当作名相念过,如果你只是叩!叩!叩!在那里念经 念!念!念!念过,以为念过我就交差了,念过!我的功课已经做了,没用啊!就算再念个十年二十年,你还是把它当作名词在背诵而已。

   这些经文里面的字,真的都是一种境界的叙述,是要真的要做到有贪、无贪?当下我有没有贪心?这个粗的相,还有很微细的相,包括在打坐之中,遇到舒服境界 的时候,我有没有贪心?打坐禅修之中,遇到不可意境的时候,或是遇到一些酸、痛、胀、麻的时候,我有没有在起嗔?打坐的时候,当我念头飘起过去一些社会或 是别人对不起我,或是一些觉得愤恨不平的现象,你当下有没有在起嗔?都要清清楚楚的看到。

   所以,有贪无贪、有嗔无嗔,要清楚的觉察到,有没有愚痴?也要清楚的觉察到。有恚?无恚?我内心有没有污秽?要清楚的觉察。是合?是散?我的内心现在到 底是有聚合、有凝聚力,还是现在的心是很散乱的,你也要觉察到。是下?是高?我的心现在到底是自卑呢?还是我的心现在是展现我慢、高傲呢?你也要清楚的觉 察到。尤其是在历缘对境的时候,你都要清楚觉察面对上司的时候,我有没有自卑之心?面对属下的时候,我有没有我慢之心?面对平民百姓,有没有我慢之心?面 对那些大法师、大法王,面对那些高官、权贵,我有没有自卑之心?有没有次等人民之心?你要清楚的觉察。

   是小?是大?我的心量现在是狭窄呢?还是现在的心量很宽大,有大度大量能够容忍能够包容一切众生?还是“鸡仔肠、鸟仔肚”、心 量狭窄、小心眼?我们要清清楚楚的觉察到。有修?无修?来禅修的时候,到底我是在混日子?还是在把握时间精进用功呢?都要清清楚楚的觉察到。我是在如实面 对自己的生命,还是在浑浑噩噩的过一生呢?要清楚觉察。我现出家相,到底有在精进用功呢?还是过一天算一天?这都要如实来检讨、如实面对自己。有定?无 定?我到底有没有定力?都要清楚的觉知到。有解脱心?无解脱心?现在我有没有来到解脱的境界?我的心有没有被境界卡住、束缚?到底是解脱?还是被束缚住? 也都要清楚的觉察。

   所以“心念处”的开发就是当下,也就是当下你生起的是什么样的心?都要能够如实的观察、如实正知,包括“如实 ”这二个字,都很不容易啊!众生常常是“知不如真”、“见不如实”,你要来到如实不容易, 这就是我们修行的过程,需要不断的精进用功。

    “安那般那念”的第九─第十二阶段:“阿含解脱道次第”的187页

   “安那般那念的第九个阶段,当你“出入息法”有耐心、一心一意的用功之后,观察你的出入息,到第四个阶段身就稳定 下来了。到第八个阶段,心也稳定下来了,身心稳定下来的情况之下,第九个阶段到十二个阶段就是开发“心念住”的时候。

  第九阶段就是“觉知心”,第十个阶段是“令心喜悦”,十一个阶段是“令心等持”,十二个阶段是“令心解脱”。

   在禅修一吸一呼之间,当身心越宁静下来之后,你的各种心态都要清清楚楚的觉察到,用功的深度是这样越来越深入,你的觉察力越来越高,明心的程度越来越提 升。所以,不要小看禅修前几天的这个止,“身念住”方面的下功夫,就是让我们的身心沉淀下来。当身心沉淀、稳定下来之后,后面的 “心念住”才有办法开发出来,才有办法觉察到。所以,当你身心稳定之后,第九个阶段就能够“觉知心”, 也就是“心念住”的开发,你的心现在是处在什么样的情况?我清清楚楚的觉察,也就是清醒明觉、醒过来,清醒明觉,但是这时候的 醒,还不是大彻大悟的醒,那是觉悟,现在的醒是一个初步的觉醒过来了。

   身、心对焦是到第八个阶段,身心已经是完全对焦,而且稳定在当下了,这时候你有明觉的心、身心稳定,才会来到有见法的因缘,见法的力道是来自于 “明心”,所以这时候要清清楚楚知道我们的心态、状况,内心是很清朗、明觉的,清醒明觉的活在当下。你要来到这样的阶段,这时候 几乎各种方法帮不上什么忙,唯有最简单、最单纯的法门,才能够帮助你来到这样的阶段,如果你用的法门还很复杂,或是嘴巴还在那里念!念!念!,那都还停留 在“口行”的阶段,你还没办法来到“心行”的阶段。

   我们现在要慢慢到微细,你身的冲动、“身行”要停止下来,再来,“口行”也要停止下来, “口行”不只是嘴巴的讲话、讲出声音,我们的寻、伺,内心里面的起心动念,包括内心念念有词那些,都是属于“口行 ”,这方面到第八个阶段都会停下来了,你可以比较看看、可以去了解,所有的法门里面,哪一种最能够让我们放下“身行 ”,也放下了“口行”,而来深入到“意行”呢?

   不是其它法门不好,而排斥其它法门,绝对不是这样,而是各种法门都有它对治的作用。但是我们要知道所有的方法都是方便法,方便法就是协助你,像你年龄越 来越大,不是像小孩这样,你年龄越来越成长,所以你需要的玩具就越来越简便。如果你的内心智慧越成长,心灵宁静程度越高,你所需要的“有为法 ”,是越单纯、越简便、越净化,不需要复杂、不需要花俏、不需要花招,那都是很简便的。所以,越简单的方法是越高级,来到“出入 息法”是非常单纯,然后它会一路的帮助你深入、深入,“身行”放下、“口行”安止,再来 “心行”安止,这时候,来到很纯净宁静的明心境界,这就是“觉知心”。

   再来,第十个阶段就是“令心喜悦”,“觉知心”就是,如果以很多人在修禅宗来讲,他们要的就是觉性, 尤其是《六祖坛经》讲说:不思善、不思恶的当下,就是你的本来面目。很多人把这个阶段都会错了,那不是目的、不是目标,只是一个过程、一个阶段,结果很多 修行人就一直守在那里、卡在那里─不思善、不思恶的当下,就认为这就是你的佛性、就是你的自性、就是你的觉性、就是你的本觉,你就好好的保任、好好的守 住,结果很多禅门人物,就一直地守在那里、卡在那里,不知道你顶多只是守在第九个阶段的“觉知心”,明觉的那一种情况而已,但那 个不是目的。

   因为这时候,你的智慧还没有开发出来,把我们的心境磨平、磨光,不是目的,才是一个工具而已,这时才只是磨出很锐利的一个开刀工具,才要真正开刀而已, 开什么刀?这一面镜子可以成为一个照妖镜,但是要知道照妖镜,不是去照别人,磨出这一面镜子不是要去照别人,而是要照自己,照出内心的种种结缚,照出自己 内心的污垢,照出自己内心的贪、嗔、痴、我慢,有明净的这一面心镜,你才能够如实照见。

   照见的时候,你才能够净化那个“自我”,常常在自欺欺人的那个“自我”,当你如实的照见之后,它就会 净化、会逃之夭夭、会消散,这样你才能够远离颠倒梦想。所以“觉知心”之后,这只是一个很重要的阶段,但不是停在那里,这时候我 们才要来到“止观双运”,很多人对整个解脱道不了解,常常在“解脱道”的修行过程之中,都停留在某个关 卡,或是某个叉路就偏差、偏离了。

   这时候我们有一个明觉的心,也就是能够来到不思善、不思恶的心,但是你这个心也要能够起作用,在起作用的当下,你又能够很清楚的觉察,所以我能够 “令心喜悦”,在“清净道论”的“安那般那念”亦即本书185、186页 都有,这一经所讲的“出入息法”,在《杂阿含》就翻译为“觉知心悦”,“清净道论 ”翻译为“令心喜悦”,事实上就是内心到第十个阶段。我内心不只是祥和宁静,也可以非常的喜悦,喜悦的情况,那个频 律、波动,都清清楚楚的觉察,而且代表我的心不只可以维持在很平静的情况之下,我也可以动。有的人修行、修一修,认为要来到“无念 ”的世界。

   无念,如果以“出入息法”的话,第八个阶段就已经是来到“无念”的阶段,第八个阶段“安 息心行”,就是已经来到“无念”的阶段,所以有的人就认为“起心即错、动念即乖”,我们修 行是要无念,结果修!修!要追求个“无念”,不敢起心动念,那也是修得变成枯木禅,身心会僵化、身心会凋萎。

   心是要“明心”,“明心”之后要能够明行、明觉,然后在“明行”、明觉的情 况之下起作用,所以这时候我心可以喜悦,可以微笑,可以非常快乐啊!那种法喜可以展现啊!但是当下没有我慢,都保持清醒明觉,“令心喜悦 ”就是心喜悦的情况之下,也清楚觉察。

    令心等持

   到第十一个阶段“令心等持”,也就是觉知心定,令心等持,就是我的心能提、能放,不容易喔!众生常常是这样一直动、动、动,就 是静不下来,不然有的修行就是这样要修到无念、修个宁静,但是你修、修、修得追求一个静,你就不敢动,一动就是很害怕,很挫折,那都是走偏,没有走在正确 的中道之上。你走在正确的中道上是可动、可静,可静、可动。

   “令心等持”还有另外一个深层的意思,你能不能以等持、平等之心,来对待一切境界?能不能以平等之心善待一切众生?说到平等之 心不容易啊!如果你真的能够做到“等持”的心,以平等的心来对待一切众生,你就会体会到佛陀的法号、名号─无上正等, “正等”就是以完全的平等之心善待一切众生,不要把它只是当作标语、是真的要做到,众生活在二元对立的世界。

   “等持”的世界、“正等”的世界是完全绝对的世界,看到小花、看到大花,你会以平等心来欣赏它们;看 到平民百姓、达官贵人,你一样以平等心来对待他们,要做到这种心境不容易,你一定要来到超越所有的框框,一定要来到超越种族、超越党派、超越国界。如果没 有超越所有的二元对立,你不可能来到“等持”的世界,如果你坚持某个宗派、某个党派,你很容易站在一边,以不平等之心对待另外一 边。解脱,就是来到没有框框、没有篱笆的世界,所以要能够来到“令心等持”不容易,不要把它当作只是标语,那是解脱之路,真的要 来到、要证悟到,而且要真的做到。

    令心解脱

   再来,第十二个阶段“令心解脱”,你的心能不能来到解脱自在的世界,这就是佛教所要追求,也是任何宗教所向往的目标─来到解脱 自在的世界。如果你的方法不正确,或只是在“有为法”上面下功夫,你都还是在枝流末节上面,在一些宗派的框框里面绕,成为一些宗 派的信徒,而没办法来到真正的解脱。你要超越宗派、超越宗教,才有办法来到真正的心解脱,心要能够解脱,说起来容易,但是做起来绝对没那么容易,有时候只 是部分解脱,或是一时的心解脱。

   在打坐的时候,在禅修的时候,好舒服、好棒啊!都没有贪、嗔、痴,好感恩啊!好知足啊!但回到家里,太太摆一副脸孔给你看,指责:你在那里享受好几天, 我在家里当牛当马,她愤愤不平,结果摆脸色给你看,糟糕!你那个心境马上从天堂掉到地狱,女众也是一样啊!当你回去,你先生只要讲你几句、泼你一个冷水, 你马上从天堂掉到地狱,这就是说,我们那一种解脱都只是一时的、短暂的或是局部的,不是来到究竟解脱。

   如果是来到究竟解脱,在禅堂里面很高兴、很安祥;回到家里太太泼你冷水,你也觉得喔!好清凉啊!像苏格拉底,太太骂他之后,哦!打雷啦!拿出冷水来泼 他,哦!打雷之后下雨啊!好清凉啊!真的解脱之心,就是面对什么境界都没有嗔心,而且会慈悲的善待一切众生。一般众生的心,很容易成为境界的奴隶,而处处 黏著!

   我现在讲这很简单,很快的讲出来,但是如果你没有很认真去检验,不知道说你的心常常成为境界的奴隶,遇到一个好吃的东西,你心里就想,回去要怎么样来 做,要买什么材料,然后要做的色香味俱全,你的心就被那个境界卡住了,包括说修行也是一样,遇到一个某某大师很有名,听说有神通,就觉得一定要去,在崇拜 大师的情况之下,你不知道你的心,被那个大师的境界把你系缚住了。某某大山头很有名,国际大山头很有名,我依止在那里就没有错了啦,好几百人、好几千人在 那里依止,依止在那里就没错了,你不知道你没有依法,没有回到依止在法,你被大山头的那个境界把你吸住了,成为那个境界的奴隶你不知道,还洋洋得意我是某 某山的人,你的心没有来到解脱的世界,你的心被大师、被大山头、被大偶像卡住你不知道,这离心解脱还很远。

   如果你固执在某个宗派、某个框框里面,要知道你的心没办法来到真正的解脱,所以佛陀在“葛拉玛经”,在我们这一本书一样有摘录 出来,“葛拉玛经”就是不断的提醒大家,真的要保持客观、冷静、理智、求真、求证,不要经典崇拜、不要偶像崇拜,这都是修行上很 多的叉路,唯有你保持客观、冷静,理智、求真、求证,如实的面对自己、如实的来检验,你才能够一关一关的过去,最后必然能够来到真正的究竟解脱。

   很多人很认真的要修行、要打坐、要开悟,急著要有所成就,有的人一天用好几个小时在打坐、在参禅,有的人就是专业的修行,好几个月闭关专修、专心用功, 但是一年、二年……几年过去了,还是不容易有成。远的不说,光是在禅修的这几天,有的人会认为奇怪,我怎么好像进步不明显, 我怎么打坐还是不容易得力、不容易入定,一颗心还是这样飘浮不定、动荡不安?当然有闻思基础之后,闻思修证会一直的上来,你的法喜会很快出来,但是有的基 础不够、闻思不够、观念不正确的话,他很努力、很拼命用功,但是却发现距离他所要的,还是差的很远,也就是他觉得修行不容易契入、不容易得心应手,这里面 有一个很重大的关键,很多人都忽略了,这一个相当重要的关键是什么呢?欠缺慈悲心。

   有的人就认为打坐、参禅,或是禅修的时候,就用著一个法门一直深入这样就好了,还要在那里想什么慈悲心?如果你在修行的过程欠缺慈悲心,你的修行很难有 成,如果你的修行过程欠缺慈悲心,你的修行会成为一种练功夫,或是长养“我慢”的方式。不要小看慈悲心,有的人认为慈悲只是世间 的善法,慈悲心是从世间的善法迈向出世间的桥梁。

    善人慈悲喜舍

   记得!慈悲心是从世间法迈向出世间法很重要的桥梁,而你将来要慈航普度,一样是透过这个慈悲跟众生广结善缘,不管是世间法或是出世间法,都不能够欠缺慈 悲心,慈悲心怎么修?有什么功效?有什么功德?请大家看《阿含解脱道次第》第十页─第二章的善人慈悲喜舍,这一章节是从《增一阿含》的443经所摘录出来。

   “尔时,世尊告诸比丘:若有众生修行慈心解脱,广布其义,与人演说,当获此十一果报。云何为十一?卧安、觉安、不见恶梦,天护,人爱,不 毒,不兵,水、火、盗贼终不侵拄,若身坏命终,生梵天上。是谓,比丘!能行慈心,获此十一之福。尔时世尊便说斯偈,若有行慈心,亦无放逸行,诸结渐渐薄, 转见于道迹,以能行此慈,当生梵天上,速疾得灭度,永至无为处”。

  你能够好好行慈悲心,“速疾得灭度,永至无为处”,也就是很快能够到达涅槃究竟解脱的彼岸。但是要知道慈悲是一个很重要的桥梁,而不是把修行就光停留在是世间的行善布施这方面,它是一个很重要跟众生广结善缘,让你培养足够的善根福德因缘。

   “若有众生修行慈心解脱”,修行不是光用嘴巴讲或是用头脑在那里想,在那里想像作意思惟,不光是这样,说一丈不如行一尺,你是 真的要行、要行动,要实际去做出来,不是光用嘴巴讲,要修行慈心解脱。当你不断用慈悲这一种方法,一方面来修行,一方面也慢慢默默去做,你会来到解脱的情 况,而这一种解脱是代表著你内心很喜悦、很安祥、很自在。

   我想每个人或多或少都会有这样的体会,如果你在生气、嗔恨别人的时候,你的内心是很苦的,这时候就是处在地狱里面。你在怒骂别人的时候,就是在阿修罗道 里面,如果你在展现慈悲、行慈悲,善待一切众生的时候,不但内心很愉快、很快乐,而且你也会把这一种气氛带给众生,这时候你就是处在天堂的境界,处在极乐 的世界里面,所以你光是行慈悲,一样可以来到解脱,但是你要来到究竟解脱,一定是要深入整个闻思修证。

   如果一个人能够“修行慈心解脱,广布其义,与人演说”,而且你跟众生分享慈悲的好处,又劝人多行慈善,像这样的人会获得哪些果 报呢?种善因、得善果,会有哪些果报呢?有十一种,哪十一种呢?卧安、觉安、不见恶梦,就是说,你在睡觉的时候会睡的很安祥、很安稳,不会有什么恶梦,没 有那些恐怖的梦。恐怖的梦,往往来自于我们内心的担忧,往往来自于我们内心的恐惧,如果一个人能够行慈悲之心,你的睡觉就品质会很好,而且会睡的很安稳安 祥,卧安、觉安、不见恶梦。

  再来,天护,因为你有慈悲之心去善待一切众生,老天爷也会善待你,龙天护法也会来保护你,自助天助,自助人助啊!所以我爱人人,人人爱我,这就是下面所讲的人爱,因为你用爱己之心去爱护每一个人,众生也会回报你慈悲慈爱。

   “不毒、不兵、水、火,盗贼终不侵拄”,一个有力行慈悲、充满慈悲心的人,意外的灾害、天灾人祸就会大大的减少,很多的灾祸也 会大化小,小化无,真的会这样。像有一次我开车从台北回基隆的时候,就在汐止交流道的入口,从北二高到中山高这之间入会口,那个会合口是弯道又下坡,因为 高速公路的匝道是有红绿灯的管制,当我开到那里的时候,它是从绿灯转为红灯,我们理所当然是要停下来,所以我就减速停下来,准备要停在红灯的前面,但是此 时从后视镜看到后面有一辆车很高速的冲过来,因为通常红绿灯,我是第一辆要停下来的时候,会稍微注意一下后面的车辆的动态,他们有没有注意到红绿灯,我通 常会注意一下,这时候我看到后面那一辆车子,以他的速度来断判,他并没有看到高速公路会合口的红绿灯,所以这时候我本来刹车是要踩死、要定下来,但是当我 减速到时速差不多十公里的时候,我把刹车板放开、不敢停住,为什么?我让我车子再继续往前滑行,后面那一辆车在一两秒之后,真的是撞过来,还好因为我没有 煞住,所以我的车子往前滑行。

   当我那时候停下来,对方也停下来了,对方的车头是撞坏了,我的后座保险杆也撞了一个凹洞,当我下车的时候,对方他们几个人出来,然后一直跟我道歉说对不 起,我也是慈悲的对待他们,因为看一下我后座,稍微一点凹窝,保险杆稍微破一个洞没关系啦!对方的车头也撞坏了,他们对方是一直表示抱歉,我就微笑面对的 跟他们讲说,你们人有没有问题?,关心他们里面的人,他说稍微撞一点而已,没关系!我就跟他讲,只要人没有受伤,没关系,没问题,我这里没事情,这样就没 事了,也没有冲突、没有什么纷争。

   虽然有意外的车祸,但是一样,大家和谐,很好的收场,如果有的人被一撞之后,你很不甘心,就下来怒气冲冲的,很有可能就会酿成一些灾祸出来。当我被撞的 时候,我心里会想这个也是大化小、小化无啊!而不是想说我今天怎么这么倒楣、怎么被撞,我往好的方面想,可能本来要有一些更大的灾祸,但是因为我们平常就 是慈悲善待一切众生,所以大化小、小化无啊!人员也没有什么受伤,我们就慈悲善待一切众生。所以,一样意外的灾害、灾祸会大大的减少,而且会大化小、小化 无。

   “是谓,比丘!能行慈心,获此十一之福。尔时世尊便说斯偈,若有行慈心亦无放逸行”,你这个慈悲不嫌多的,“若有 行慈心,亦无放逸行,诸结渐渐薄,转见于道迹”,注意这两句话,为什么一个行慈悲心的人,你内心的各种结缚会渐渐少呢?我们先说身见就好,一 个人吝啬的人,一个钱打二十四个结,总是样样都为自己,像这样你的身见很牢固,则你内心里面的结缚,就很牢固很强,身见不容易破除,如果一个人你舍得,乐 于行善布施为众生,你也把众生的苦难就像当作我们自己的苦难。

   这无意中,我跟众生之间的那种隔阂,是不是渐渐的淡薄掉?这就是身见结无意中一直在化除、化除,我跟众生之间的隔阂渐渐的淡薄、淡薄,最后会完全的消 失,这就是诸结渐渐薄,当我们真正在施行慈悲的时候,我们会以爱己之心去爱护每一个人,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼 ”。所以那一种身见、我所,就会渐渐的化除,这些有什么功效呢?转渐于道迹啊!你很快就能够见到、遇到真正的解脱道。

   真正的解脱道,是百千万劫难遭遇,你能够很快的遇到解脱道,需要有相当的善根福德因缘,你能够行慈善,表示你有善根,你在行善的当下,也是在累积很多的 福德,而且跟众生广结善缘,我们不少同修、不少学员接触到解脱道,都是他们在行慈善或是行义工、法工的时候,就是当下有同修、有其他的朋友,跟他们介绍这 些资料,如果他没有去参加义工,没有去参加一些行善,他就错失掉接触我们这些解脱道的机会了。

   所以行慈善,跟众生广结善缘,会有很多的好处,而这回报不是用有形的金钱所能够衡量的,你越是无所得、无所求之心去行善,三轮体空的行善,你无形之中所 获得的回报更大,最大的回报是怎么样呢?不只能够升梵天上,而且“速疾得灭度,永至无为处”,这些累积下来的善根福德因缘,都能 够帮助我们快速到达究竟涅槃彼岸,也就是成道、成佛。因此,行慈悲心不是口号,而是要真的去作,我们很多人都会看到世间很多的对立、很多的冲突、很多的不 平等、很多的仇恨,像这方面,如果你用仇恨去对抗仇恨,只会仇上加仇,你用武力想去化解世间的各种对立冲突,只会引来更多的仇恨,世间最大的力量是慈悲, 真正能够化解各种冲突对立、能够化解任何仇恨的,只有慈悲。

   慈悲的力量无限,唯有慈悲能够感化最刚强、最顽劣的人,但是我们要懂得悲智双运,慈悲不是烂慈悲,你要懂得悲智双运,如果是烂慈悲,你的慈悲有时候很容 易长养众生的欲贪,有时候变成溺爱,反而害了对方,不要忘了必须悲智双运,智慧怎么来?需要大家深入闻思修证、止观双运,所以菩萨道跟解脱道要一起并行并 进。

   怎么样来修慈悲心呢?慈悲喜舍称为“四无量心”,为什么称为无量心呢?因为慈悲行、慈悲心,会把我们狭窄的心胸不断扩展扩大, 扩大到无边无际无量,所以称为“四无量心”。你怎么去修?怎么去做呢?请看“阿含解脱道”十一页的第二 节:

    如何修慈悲心?

  “多闻圣弟子,心与慈俱,遍满一方成就游,如是二三四方,四维上下,普周一切,心与慈俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。如是悲、喜、心与舍俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游”。

  慈悲心怎么样去修?怎么样去做?有个很重要的重点,慈悲心的扩展一样是要从点、线、面到虚空,这个点怎么开始呢?

   “心与慈俱,遍满一方成就游”,我们的内心跟慈悲心结合在一起,也就是我们的内心充满著慈悲心,遍满一方成就游。你从这个点开 始做起,把这个点做好之后,慢慢继续再扩大到“二三四方,四维上下,普周一切”,再把这个慈心慢慢的扩大、扩大。这个步骤是怎么 做呢?第一个步骤点就是从善对自己开始,第二、这个线就是来到善待家人、善待亲友、亲戚朋友。再来,面呢?面是扩大到善待全人类、善待全人类。空间呢?扩 大到空的时候,是善待一切众生,包括六道的众生,也包括你认为无情的植物,包括山河大地。如果懂得慈悲善待他们,你不会蹂躏它,不会破坏它。

   为什么慈悲心要从善待自己开始?很多人有一种错误的观念认为说,我们修行就是赶快要去行菩萨道,赶快赶快去帮助众生,赶快去行善,你在行善的当下,不 错!你是有喜受、乐受,你也觉得你在行善。但是几年之后,你还是会觉得内心是空虚的,还是不安的,我内心深层的忧悲苦恼还是没有止息,遇到比较强的境界考 验冲击的时候,还是在起嗔。对其他的人、对外面那些苦难的人,很容易生起慈悲心,但是回到家里,家人念我几句的时候,又很不高兴。

   面对别人慈悲容易,面对家人慈悲不容易,所以这是很多行善布施的人共有的一些心得,但是你有没有停下来、静下来去看看,众生有苦难,但是在行善的这个众 生本身,有没有苦难?你看到众生在颠倒梦想,你有没有停下来、静下来看看,我这个众生有没有在颠倒梦想?你看到众生在苦海里面,你有没有回来反观自己,有 没有还在苦海里面?如果有,我们要好好的去深思一个问题,如果我还不会游泳,我怎么教人游泳呢?如果我还不会开车,我怎么教人开车呢?如果我不会游泳,我 怎么能够跳下水,去救度众生呢?

   再来,我们说要度众生、度众生,但是我这个五蕴身心里面,一样有很多的众生,我这个五蕴身心里面的众生,他们也在呐喊,你有听到吗?如果你能够宁静下 来,你会听得到。但是一般众生很不容易静下来,你听到外面众生在呐喊,但是你静不下来,所以你很不容易听到自己内心里面众生,一直在呐喊。所以,当一静下 来的时候,你内心恐慌不安,不愿意去听听自己内心众生在呐喊,结果你又透过忙碌、透过行善、透过其它的作为,然后让自己忙碌,又忘了内心众生在呐喊,就好 像家里的人在抱怨,但是你觉得他们在发牢骚,你不喜欢听,我出去外面作善事更快乐,所以你不愿意帮助家里的人,而宁愿跑到外面去帮助别人,你觉得因为帮助 别人,别人会对你感恩,而你帮助家里的人,他们嘴巴没有那么甜,你就不觉得很快乐,他们甚至认为你是应该的,所以你就很火大、不想做,所以对别人慈悲容 易,对家人慈悲不容易。

   再来,对身外的人慈悲容易,对自己慈悲不容易,众生甚至还常常在折磨、在虐待这个五蕴身心,这一匹牛、这一匹马一直在几十年来默默的陪伴著我们,都在为 我们默默地拖著牛车、默默地耕耘,这一匹牛、这一匹马,一直几十年来让你骑在它上面,然后东奔西跑,一直在追逐你的欲望,但是你却很少好好的去爱惜它,好 好的去感恩它,而当他做得辛苦的时候,有病痛在呐喊的时候,你又在责备:业障深重啊!我怎么样……。你很少用慈悲心去关怀 他,很少用感恩心去善待这五蕴身心,像这样是错误的,你要救度众生之前,能不能从因缘最近的开始做起呢?五蕴身心的这些众生跟你的因缘是最密切,如果你做 事情脚踏实地、实实在在,你会从因缘最近的众生开始做起,善待这个众生,如果你本身不快乐的话,没办法带给别人真正的快乐。

   注意这一句话!如果你本身不快乐,不安祥,你没办法带给众生真正的快乐、真正的安祥,顶多也只是一种治标,或是你透过那一种行为,一方面满足自己行善的 一种满足感、成就感这样而已,如果你自己不知道如何安自己的心,你不可能帮助众生安其心,一条路如果你没有真正走过去,走过来,你不可能清楚的告诉众生如 何走过这一条路,慈悲心是不错,但是要有智慧、要切实际,我们想救度众生之前,要先回来救度自己,自己成为明眼人,你才能够告诉众生怎么成为明眼人?自己 学会游泳,你才会教导众生怎么学会游泳而出离苦海?所以慈悲要从善待自己开始。

   只要你内心还有苦、还有不安、还有嗔心这些结缚,就是我们内心这些众生还在苦海里面,能不能请你大慈大悲,将这个跟你因缘最近的众生,先度化让他们能够 出离苦海?如果你能够度化这些众生出离苦海,他们会成为你更大的助缘,然后协助你倒驾慈航、普度众生。所以我们来这里打坐、来这里禅修,就是要度化这个苦 难的众生,也就是我们有广大的慈悲心想行菩萨道,但是我们了悟菩萨道必须建立在解脱道上。

  我想度化广泛的众生,需要先回来度化这个苦难的众生,你真的懂得度化这个苦难的众生,你就知道怎么去度化无边无量的众生。慈悲方面,当你把这个点做好了,你就知道怎么去-大 到线,扩大到面,扩大到虚空,只要自己还没有解脱,还有我慢、还有烦恼,宁静下来的时候,不敢面对自己、静不下来,或是一个人在夜暗的时候,你还有恐慌、 还有不安,都是在告诉我们这个五蕴身心的众生,还在苦海浮浮沉沈,拜托你慈悲救度他们吧!所以,真正的慈悲是从这个点开始,真正的菩萨道是建立在解脱道 上。

   佛陀释迦牟尼佛就是这样走过来的人,佛陀一定是本身先力行,实践解脱道有成,开智慧、大彻大悟之后,再倒驾慈航、普度众生。在还没有解脱之前,所有的慈 悲心、所有的善行,都是累积我们善根福德因缘的资粮,不是说不重要,但是解脱道跟菩萨道要并进,而且知道什么是究竟?你要力行解脱道,才能够展现出真正的 菩萨道。

   当你懂得慈悲善待自己的时候,你就知道怎么样真正善待别人;当你不会对自己起嗔的时候,你也不会对任何众生起嗔;你能够接纳自己丑陋的时候,你也才能够 真正接纳众生的丑陋。为什么一般人容纳不了别人?看到别人的脸黑、看到别人的缺点,你就起嗔,看到别人做不如己意的时候,你就起嗔,因为你容纳不了别人的 污点、容纳不了别人的缺失。但是更深层来讲,是因为你不能够包容自己的缺点,你认为你自己是圣人、是圣者,不容许自己有那些污垢,所以你是认为自己是很好 的人,我是很清净的人,然后不屑一顾别人的缺点,所以对别人的缺点,你就会回给他嗔心、责备、怒骂。

   但要知道你所不能够包容别人的,事实上,真正深层的潜意识里面,是你包容不了自己,你没办法接受自己的丑陋,所以你就没办法接受别人的丑陋;你没办法接 受自己的贪嗔痴、我慢,所以你也不能够容纳别人的贪嗔痴、我慢。我们会讲很多的理由来责备别人的不对,但是我们很少去看到那个最深层的原因,是我们没有去 净化自己,没有去看到我们的脸没有比别人白。我们自己是不断地在防卫,不断地在美化自己,没有如实面对自己,然后让这个五蕴身心的众生,在重重的包裹里面 继续在苦、不安,然后看到别人一点缺点,我们就容纳不了别人、就生气。

   所以,真正要消除嗔心,记得!唯有你能够回来善待自己,看到自己的不足,看到自己的脸黑,能够先从对自己慈悲。当你真的能够对自己慈悲,看到自己的不 足、看到自己的丑陋,而能够包容自己、对自己慈悲的时候,你才会真的将心比心去包容一切众生。真正慈悲心是来自于我们能够了解,我们没有比别人好到哪里! 我们再笑别人的话,只是五十步在笑百步,何来忍心去苛责别人呢?所以,你如果真的回来善待自己,救度这个苦难众生的时候,你会真的慈悲善待一切众生,而那 时候的慈悲心是自然的流露,不是用修的,不用修啊!它是自然的流露,不用造作,不用想像。

   没有自私自利的阿罗汉啦,阿罗汉是代表解脱者,如果你没有慈悲心,就不可能解脱;如果你解脱,不可能没有慈悲心。这不是在绕口令喔!没有慈悲心的话,你 不可能解脱;如果你解脱了,你不可能没有慈悲心。所以,真的要从慈悲善待自己开始,你就懂得慈悲善待一切众生,他就会从一方二方三方四方,也就是从点、 线、面,不断的一直扩大。你真的能够善待自己,就会将心比心善待家人,你以前严厉苛责家人,但是当你回来如实善观自己,你就会知道我该去体谅家人、该善待 家人。

   很多人遇到一些逆境,遇到一些波折、挫折,或是遇到一些逆境的考验、冲击,就会想要赶快怎么去消灾?要赶快怎么样去祭煞?祭一祭啊!要赶快怎么样去做什 么……一些仪式,然后来消消灾……这样。但是我告诉各位,不是说那些仪式不重要,那些是随顺众 生的因缘需要,但我告诉大家一个最有效的消灾方式,就是慈悲善待自己,也慈悲善待一切众生,你很多的灾祸会大化小、小化无,这是真正的消灾,把我们原来狭 窄的心量扩大、扩大,扩大到无量,这是真正的在消灾。

    第五节 ﹝法念住﹞ “阿含解脱道次第”187页

   空海今天以出家众的身份讲经说法,也以佛教的弘法师的身份讲经说法,我所讲的是超越宗派宗教的立场,因为释迦牟尼佛也是站在没有宗派、没有宗教色彩的立 场,来叙述宇宙人生的真理实相。为什么我们一开始要三称南无本师释迦牟尼佛,除了一种感恩之外,空海觉得在人类历史上,那些解脱者、大彻大悟的人之中,在 他们解脱之后,又能够把这一条解脱之路很清楚、很详细讲出来的,以释迦牟尼所讲的最清楚、最具体,让我们有清清楚楚的地图可以依循,可以逐步的深入,可 修、可证、可达。

   我曾经比较过人类历史上的那些智慧者,包括其它的宗教宗派我都有涉猎,我们没有排斥其它宗教,那些解脱者、智慧者所沿的目标,他们所讲的真理实相,事实 上是相同的,所指、要迈向朝向的目标也都相同,只是每个人的表达方式不一样,在诠述要到达究竟涅槃彼岸的方法,有的讲得比较概略,有的讲得很清楚、很清 析,而释迦牟尼把解脱之路讲得很清楚,让我们可依可修可证可达,所以除了对这些智慧者感恩之外,对释迦牟尼更有一份的尊重、尊敬与感恩。

    “安那般那念”的第十三─第十六阶段:

   “安那般那念”第十三到第十六阶的次第,第十三是“观无常”,十四是“观离欲 ”,十五是“观灭”,十六是‘观舍遣我出息’及‘观舍遣我入息 ’,彼如是学。

  这里虽然是摘录“清净道论”,是觉音论师所著作的,但是他所引用的一样都是来自于南传大藏经,也是佛陀都有讲过的次第步骤,他只是再加以说明清楚一点。

    观无常

   第十三的“观无常”,这个“观”,不是我们一般人的思惟,也不是肤浅的看,不管你学问有多高,不管你 人生的涉猎有多深,你的看跟这些修行者,他们经过禅修、经过深定、经过“止观双运”,那时候的看是不一样的,一般众生的看是用眼 睛在看,或是用你的大脑在思惟、在解析,你不是用心灵在直觉,佛教所讲的看、所讲的观,都是用智慧眼、用心灵在看、在直觉,众生的看是带著染污的心、凹凸 的心镜在看,是透过一面凹凸镜在看世间,但不知道你是不知不觉、不以为然,那些解脱者、智慧者他们看的是清清楚楚,他看到你是用凹凸镜在看,你不但不会承 认,而且你还否定修行的重要。

   佛陀他们经过用生命去找法、用生命去修行,把凹凹凸凸的心镜他整平之后,用一个又明又平净的镜子,没有染污、没有凹凸的心镜来看这世间的时候,是看得清 清楚楚啊!所以前面“出入息法”的第一到第十二个阶段,都是在作基础的功夫,你这个地基准备好了、身安定了、心也安定了,来到明 心的阶段。再来,你用清净、没有污染的心,来看万事的实相的时候,你就能够看得清清楚楚,这就是没有染污、没有扭曲,能够来到如实观。唯有你没有染污、没 有扭曲,你才能够如其万物的本来面目来看待万事万物,这就是如来的境界。说起来很容易,但是你真的要做到很不容易,如果你的身心真的有宁静下来,才会不断 的看到原来过去自己的看法、自己的判断是错得多离谱,这时候你才会大大的生起惭愧心,才会更加勇猛精进用功,才会离开那个自以为是、我是我能我慢的颠倒梦 想的世界。

   但现在讲这些,很多人还是不以为然,他会觉得有那么严重吗?有那么严重吗?唯有你真的下过很多功夫之后,才会发现唯有真的生起惭愧心、柔软心、有反观的 能力,静下来之后,你才会看到是不是真的那么的严重,为什么说众生是活在颠倒梦想的世界,当有一天你会彻证、真的了悟之后,你会痛哭流涕,一方面这里面是 有喜、有乐、有哀伤,看到自己过去错得多离谱,而庆幸自己醒过来,上到彼岸,看到众生在苦海里面浮浮沉沈,你一样会生起悲悯之心,所以你的修行过程之中, 如果真的去见法、真的去体悟,真的去看到自己的颠倒梦想,你常常是会痛哭流涕的,这个哭是有哀伤、有哀感,但是也有法喜、也有欣慰、也有慈悲心、也有悲悯 之心的。

   “观无常”,当你的身心宁静下来,这时候用你的智慧眼去看、去体会、去体悟,什么叫做无常法印?什么叫做无常法流?这时候你会 清清楚楚的体会到,原来万事万物都一直在流动生灭变化,现象界的一切,你所看得到的、你所触摸得到的,或是任何你所想要抓的,原来一切都一直在无常流动生 灭变化,不管是极小或是极大,不管我们的五蕴身心的任何部份,不管我们的身心内外,现象界的一切,宇宙人生的一切,竟然都是一直在刹那生灭变化,当你能够 彻证无常法印的时候,你就会来到第十四阶段的“观离欲”。

    观离欲

   这个“观离欲”,是来自于你的智慧眼打开,了悟真理实相之后,你远离了颠倒梦想,《阿含经》都会讲到厌、厌离欲,写的都很简 短,但是众生从文字上面去理解、去解读,往往你所得的结论都是负面的,所以很多人就认为《阿含经》是小乘的,你学了那些之后就会厌恶人生,厌、厌恶人生, 你就不会想要度众生,就没有慈悲心,那是完全错误的论断。,那个厌,不是众生从文字上面去理解的那一种悲观消极的厌,那一种离欲也不是消极悲观的离。

   那一种厌离欲,是完全来自于你打开了智慧眼之后,清清楚楚的看到原来我过去是在海中凿河,在大海里面一直很努力地在开凿一条运河,我现在讲这样的比喻是 很深,你要慢慢去体会,你一直在那里挖、要开凿一条你所想要的运河,你认为这样的人生才有意义,但是你看不到你是白忙一场,你也看不到你的挖掘越多,对这 个海洋的污染跟破坏是越大,你看不到你所抓的,竟然都是一些梦幻泡影,你在构筑一个空中阁楼的梦幻世界,你不知道。当有一天你清楚的看到之后,你还会在那 里海中凿河吗?还会在那里构筑梦幻泡影的世界吗?你自然会厌离的。

   现在举个例子,像有的人在年轻的时候,因为年轻人在耍酷,看谁比较酷,比赛什么时候就敢抽烟、就会抽烟,有的人就在比,如果他没有抽烟,好像就落后,结 果就好奇的去抽烟,要比酷、耍酷的这样抽烟,一开始是有那一种比较之心、好奇之心,但是慢慢的却染上了烟瘾。而染上烟瘾之后,要戒掉又不容易戒掉,后来慢 慢的形成常常要透过吸烟来刺激,他觉得要抽烟才有精神、才能够振奋,但是有时候他也知道烟的害处,但是他还是一样舍不掉、放不下,如果在他还没有真正要舍 离,或是觉得抽烟是一种男人的象征,是一种成长的象征,是一种很帅气的展现,如果他还认为抽烟是很酷,当他还对烟有那一种喜好的时候,你要强制他戒烟,他 是不接受的,而且会有很大的反弹、反抗的。

   当他还没有透视烟瘾的害处的时候,他会执著不放,而且会跟你对抗,你常常要劝他戒烟,他认为你是他的眼中钉,他认为你是坏人,你不是他的同党,所以这时 候他不会想要离开,就算勉强的戒,他也是那一种被强制去戒烟,因为太太跟他下通牒令:如果你再不戒烟就要离婚,好啦!勉强去戒烟。结果还是一样,戒得好像 有点成功,回来总算可以交差,但是内心里面呢?对抽烟的冲动、欲望,有没有停止?内心里面还是想要抽的,只要太太看不到的时候,还是想要抽几根,那一种别 人来规范你、别人来要求你离开、放下的,那不是真正的舍离,不是真正的放下,你不会真正的厌离。

   但是直到有一天,你能够冷静下来解析,真的抽烟对自己到底有多大好处呢?看看前人,然后比较一下,你慢慢的去体会,当你真的了解抽烟的益处到底有多少? 害处到底有多少?当你清楚的了解之后,有一天你下决心觉得说,真的不要再用那些烟害,害自己也害别人,这时候当你有正确理解之后,自己下决心不想抽烟的时 候,那一种就是真正的舍离。当你一段期间不抽烟,后来有朋友要拿烟给你,或是在你面前抽烟的时候,你就会发现到以前自己抽烟的时候,不晓得那个烟味多么 臭、多么难闻,还以为饭后一根烟,快乐似神仙,还在舍不得那些烟味跑掉,还在那里大吸一口。

   当你戒烟之后,觉得空气好新鲜、好清净,这时候有烟味的时候,你就会觉得过去为何这么的无明呢?怎么把这么不好闻的味道,还在那里的乐在其中,所以这时 候体会到那一种坏处之后,自己就讨厌那个烟味,就会讨厌抽烟,这时候那一种厌离是来自于你内心的真的不想要。以前你是伸手牌的,要向人家要烟,当真的不想 要的时候,就算朋友现在就算别人要给你,你也都不要了。

   所以,这一种厌离不是用戒条规范,不是别人来强迫你,那都只是一些片断有效而己,真正的厌离是来自于你的智慧眼打开,如实深观,就包括吸食安非他命或是 吸食毒品也是一样,当你不知其害、沾染上了之后,那个祸害就无穷。如果你了解那些祸害,你自然就厌离。因此,这种厌、这种离,绝对不是消极、绝对不是悲 观,那是来自于你的如实观、来自于你的智慧。

    观灭

   第十五节是“观灭”,一般一样很容易从文字上面去解读,因为真理实相实在是不可说,勉强用人类的语言讲出来,语言又再透过文字 记录出来,文字又再透过翻译,到达能够看得到的文字跟实相之间,已经有很大的落差。很多人不知道有这样的落差,然后从文字上面去解读、去研读、去看,就觉 得这个又是灭,人生什么都没希望了、什么都灭掉了,灰心灭志啊!修行修到后来,修得灰心灭志,这样人生就没有意义啊!我还没有娶太太,你叫我来修行,我不 要啊!我太太未娶、孩子未生养,你叫我来出家,我才不要、不要。

   众生都很容易从文字上面来理解,而实相翻译到变成文字之后,很多都走样了,你从文字上面去了解这个“灭”,绝对没办法体会佛陀 他们心里面,所要传达灭谛的真理实相。唯有透过实修实证,才能够了解什么叫作“灭”?“灭”有两个深 义,一是“苦集灭道”的“灭”,一是生生灭灭的“灭”,这里面有很深的含意。

   “苦集灭道”的“灭”就是当你了解苦因,苦的形状、苦的现象,苦谛你见到了。集谛,苦的原因怎么产 生?你也清楚了解了。再来呢?你会追求的是一个离苦、没有苦的净土、没有苦的涅槃的世界,所以这个“灭”,讲的就是苦的消失、止 息。灭谛就是“苦集灭道”的灭,你要来到灭谛,讲的就是涅槃寂静的世界,但绝对不是众生从语言文字名相上面所理解的 “灭”,或是那一种涅槃,不是这样的。

   你没有了悟真理实相,不可能来到灭谛的世界;你没有找到究竟涅槃彼岸,不可能来到真正的灭谛、涅槃彼岸的世界;你没有透视真理实相,不可能放下你手中的 抓取跟执著,你会不断的逃、不断的跑或是不断的追,这个“灭”,包括你的逃、跑、追那些都停下来,为什么停下来呢?绝对不是消极 的,而是你发现真的过去实在是颠倒梦想,你一直所要追的、所在逃的,原来是个梦幻,你一直所要构筑的理想梦幻世界,原来就在眼前当下,你最忽略的,竟然是 最珍贵的,你所在期盼的,竟然眼前一切都具足,这时候你那些颠倒梦想就会灭掉,所以“灭谛”的含意是很深的。但是你要来到契入灭 谛,前面的见法力道要很深,对“三法印”一定要有彻证,你才有办法来到灭谛的世界,“三法印”的无常法 印要彻证。

   这个“灭”还有另外一个很深的含意,就是你会体证到现象界的一切,竟然都是即生即灭、即生即灭;而你的理解、你的觉观,观察到 现象界的一切,竟然是即知即灭、即知即灭。这有不一样的地方?大自然、现象界的一切存在,是即生即灭、即生即灭,不管你有没有了解、不管你有没有彻证、不 管你承不承认,事实真理实相的存在就是这样,法尔如斯在运转、法尔如斯在展现,你不了解是因为你的无明,你不清楚、不知道而已,有一天当你证悟到之后,你 的觉知会发现到现象界的一切,竟然都是即生即灭。而你知道,知道的当下,那些现象马上都消失,即知即灭、即知即灭,这时候你会发现你过去一直所要构筑一个 恒常不灭的世界,竟然是虚幻的、竟然是颠倒梦想,这时候你才会破除那一些要抓恒、抓常、抓不变。

   如果你没有彻证真理实相,就是会构筑你所要的,当你彻证了悟真理实相之后,你就会知道不可能的,法界真理的实相存在,不可能因为你个人的欲求,想要这 样,它就随著你的欲求而改变,就像海洋潮流这样在流动、波动,不因为你是当了总统,然后下个命令,说皇帝口是金口,金口下命令:这个海洋潮流要逆流、要改 变方向,不可能这样,不会的。长江还是后浪推前浪,还是一波一波的流,一波一波的过去,秦始皇再怎么厉害,能够统一六国,还是壮年就夭折啦!亚历山大大帝 能够统治一个横跨欧亚非的大帝国,又怎么样!你这个皇帝够大了吧!你的金口够厉害了吧!但是能够改变得了无常法印吗?几岁就死了,改变不了的。

   大自然法界的运转法则就是这样,有一定的运转法则在运转,人类是无明、无知,才会想要去改变大自然的运转法则,有一天当你觉得原来我这个小波浪,只是大 海中的一个小波浪,竟然想要去改变大海的潮流,是多么的愚痴啊!有一天,当你了悟真理实相之后,才会照见到自己多么的愚痴,这时候真实智慧才会产生,真正 的智慧才会产生,如果你没有了悟真理实相,你的真实智慧不但不会产生,还带著很强的我慢,处处要跟法界挑战,还有人夸下豪语:人定胜天,你怎么胜过天?那 是无知啊!那是无明啊!

   历史上哪一个人能够改变天地的运转法则,哪一个国王、哪一个皇帝、哪一个总统能够改变,不是都一个一个的死掉吗?你改变得了什么?无常法印、无常法流就 是这样,不断地在生灭变化,秦始皇最害怕死,所以他要求长生不死的药,没多久还不是死掉了,虽然他很害怕死、要求长生不死,但是他知道可能还是没办法实 践,万一死掉的时候,还是可以作皇帝的,别人还是入侵不了的,所以他就构筑了兵马俑,所以历史上的皇帝,秦始皇是最怕死的,在他还没有死亡之前,他就赶快 要构筑兵马俑。

   兵马俑就是因为他在世的时候,杀死很多人,要统治六国是要杀死多少人,他知道当他死后,很多人会向他讨命、会向他要债,所以他赶快构筑很多的兵马俑,用 那些可以吓跑很多的冤亲债主。但是你能够免得了一死吗?而且那些兵马俑能够真的保护你吗?现在可以列为人类的名胜古迹让众生来看。

   这里面,如果打开智慧眼,你真的处处都可以见法的,你所构筑的梦幻世界还不是一样吗?刘邦的土地在哪里?还不是两眼一闭,就是人家争夺走了。所以,大自 然有的,你没办法增减一分,只能够善用而已、只能够应用而已,没办法增减一分,从这里也要去体会什么叫做不增不减?大自然所没有的,你也不可能创造出,能 够无中生有、能够空中生妙有的,只有大自然、只有空,这个含意很深。

   大家要慢慢去体会什么叫做不生不灭、不增不减?现在我们再协助大家来体会,什么叫做生生灭灭?什么叫做不生不灭?你要体会到不生不灭,一定要彻证无常法 印,一定要彻证什么叫生生灭灭?众生一提到生灭、提到常,或是提到断,都用很有限的语言去理解,无限的实相,众生的智慧真的只是用很有限的智慧,以厘测 海、以管窥天,然后就认为:我知道了,你认为你知道,事实上是不知道,直到有一天,当你发现我真的不知道,法界的奥妙、大自然的奥妙,真的是玄之又玄,当 你真的知道你不知道,这时候你才是知道。

   当我知道我真的不知道,你的我慢才会消失、才会止息,无明才会破除,但是这很深啊!这不是在绕口令,这个很深,你要慢慢去消化、慢慢去体会,众生所理解 的生、灭、常、断,都是很有限的,而且都是在二元对立的。人类的逻辑头脑就是这样在二元对立里面,黑就是黑、白就是白,对就是对、错就是错,是、非要截然 划分,人类二元对立的思惟空间就是这样,你没办法理解到老子所讲的,“福兮祸所依,祸兮福所依”,老子正是要破除人类那一种二元 对立的思惟空间,二元对立是在平面式的思考,你要提升来,来到高度智慧、高度空间,来看清这个实相。

   白,它会变成黑;黑,也会变成白,请你不要用二元对立,一刀两断把它截然划分,好吗?白中也有黑,黑中也有白,你认为的那一种常跟断,是把它截然划分开 来,能不能去理解到这个实相?常之中有断,断之中有常,龙树也有提到的“八不”,不常、不断,含意很深,真理实相的存在是不常也 不断。“不常”告诉我们无常法印,现象界的一切存在都是一直在流动生灭变化,一直在生灭变化、生灭变化。

   中国的《易经》也正是告诉大家,易就是变易,现象界的一切就是一直在变易、变易,而这个变易又是生灭变化,所以它不会恒常停留在那个阶段,不会的。所以 不会常、恒常,但是众生不要一讲到不常,就是断灭空,佛陀也告诉我们“不断”不是断灭掉的,众生一提到否定你的常的时候,你就又 落入断灭了。都是在两端跑来跑去,不是抓常,抓不到,然后就是灰心灭志、落入断灭空,很少正确的理解、很少正确的走在中道上,而正确的理解“ 中道人生”。

   体会到现象界的一切,它是不常也不断,所以他不会落入断灭空、不会落入顽空,他了解现象界的一切没有恒常存在的,所以他也不会去抓,也不会去构筑一个不 切实际的梦幻世界,就能够远离颠倒梦想,所以你要体证到什么叫做不常不断、不生不灭,你一定要彻证生生灭灭跟不生不灭,要体悟到什么叫做常乐我净的那个 常,你一定要彻证无常,如果没有彻证无常法印,你的那个常是梦幻世界的恒常不变的常,那是梦幻世界。

   佛教也有人提出,我们要追逐一个涅槃彼岸的世界,就是常乐我净,这是不错,但是请不要用世间的语言,二元对立的理解空间、理解角度来理解那个常,这里面 的常,你一定要彻证生生灭灭,当你能够了悟真理实相之后,这时候你不再海中凿河,不再构筑梦幻世界了,这时候你有智慧眼来看待人生,而且你也会知道什么叫 做该做?什么叫做不该做?

   你会来到无为的世界,但是这个“无为”,不是一般众生所理解的那一种无为,一般众生所理解的“无为 ”,又是断灭的无为、消极悲观的无为,佛经里面所讲的四果阿罗汉的世界,是无修、无证、无为、无学的世界。所以,众生真的要归零,把我们很多 的判断要归零,不要聪明反被聪明误,最严重的问题就是你都带著世间的智慧去衡量、去判断,去研读经典,那是错误的。

  你用世间的角度去看,被自己所欺骗都不知道,所以要给自己无限的空间虚心学习归零,从我不懂、我不会,虚心的请教、虚心的学习,这样你就会不断的开发智慧出来。当你了悟真理实相之后,才能够体悟道灭谛,也才能够来到灭谛的世界,苦的消失止息,来到涅槃寂静的彼岸。

    观舍遣

   第十六个阶段是“观舍遣”,舍遣这两个字,如果合为一个字,就是一种放下,断除所有的我慢,断除所有的系缚,断除所有的颠倒梦 想。如果把“舍遣”分开两个字来解释的话,舍就是放下,遣就是差遣,舍就是放下,遣就是提起,所以舍遣两个字,是表示你能够放 下,也能够提起,你放得下也提得起,你能够出三界,也能入三界,要来到第十六个阶段。就是禅宗所讲“十牛图”第九跟第十阶段,一 般人是要你放、你放不下,请你提、也提不起来,常常面对很多境界的时候,就是在那里不断的拉拉扯扯,提不起、放不下,没有干净利落。

   所以,众生的心为什么在那里烦躁、躁动不安?好好去看、好好去解析,就是对很多的事情不敢承担或是不敢放下,我们修行要来到能够提得起、能够放得下,但 是说起来容易,要做到不简单。请你清醒明觉的观呼吸,好好的打坐,如果做不到,总是在那里觉得很昏沉,昏沉想睡又不好意思睡,但是要提起精神打坐、精进用 功又没办法,又觉得力不从心,你就在那里拉扯,想睡不敢睡,然后精进用功又无力,不断的在那里拉扯,就会浪费很多的生命、很多的时间,能不能有这一种气 魄,昏沉想睡的时候我敢睡,我就好好的睡,当你的昏沉疲倦消失之后,我的睡觉是为了不必睡觉,我打瞌睡是为了等一下可以精进用功,不管别人了不了解我?别 人用什么眼光看我,我不理会那些,我对得起我自己、对得起老师、对得起家人,我没有亏待这个时间、没有亏待这些善因缘,别人怎么去看、怎么衡量,那是别人 的事情,能不能这样洒脱、这么自在?

   修行是要这样,该出离的时候,我们出离;该到禅堂来、放下万缘的时候,就是放下万缘让自己大死一番;到禅堂来好好精进用功,不要黏著在禅修的境界,该回 去承担的时候,回去该洗衣服,还是放下大男人主义,帮忙太太洗衣服,该承担还是敢承担,太太承担了好几天,回去该煮饭就煮饭。你要能提、能放、要洒脱,所 以舍遣,包括我们不但要能够放下手中的抓取,而且也要放下放下,这个含意很深。大家要慢慢去体会,修行真的是来到解脱自在的世界。

   四念处的修行要领是有次第、有步骤,逐渐的深入,我们已经跟大家带领“身念处”、“受念处”的修行, 这些是基础,当基础打好之后,再逐步深入到“心念处”的开发、“明心”的阶段,你把身心安定、安顿下 来,把基础打好之后,再来就是准备“见性”。“明心见性”就是要见法的阶段。至于“见性 ”,在中国大乘佛教地区对“见性”有很多很多的解释,尤其是后来的禅宗演变成跟原始佛法有相当大的出入,不是说禅宗 不好,早期的禅宗非常好,但是后来变质的禅宗就有所脱离,印顺长老也为禅宗作一些针砭,唤醒回归到原始佛法上面来。

    明心见性

   空海后来对“明心见性”的体会,跟当下一般人所讲的“明心见性”有所不同。当我去年在福建闽南佛学院 演讲的时候,一样有人问我“明心见性”,他们听空海的解释跟以前所理解的不一样,认为是根据个人的体悟?还是根据哪一部经典在 讲?因为他所理解的祖师论作不是这样说。我们不是说不重视祖师的论作,祖师的言论可以供我们参考,但是希望大家能够回到佛教的教主─释迦牟尼佛如何来说? 祖师说很重要,但是请大家别忘了,释迦牟尼佛怎么说?

   明心,有明心的过程,就是“心念住”的开发,见法就是“见性”,“见性”是 见到宇宙的法性,不是去见到一个“自性”,不是见到一个佛性,这个法性就是大自然的运转法则,佛陀归纳出来“无常、 缘起、无我”,如果你不了解大自然的运转法则,这是真理实相,不管你了不了解,大自然的运转法则就是法尔如斯的在运转。

   你不了解,就只是在背道而驰、自讨苦吃而已,这个苦是来自于自己不了解,也就是无明遮障,解脱之路很简单,就是把对真理实相不了解,把这些无明一一的去 除掉,把对真理实相的不了解,转换成了悟真理实相,就是把“无明”转为“明”,这个“明 ”就是开悟,究竟讲就是来到大彻大悟,所以修行事实上不是谈空说玄,绝对不是很玄妙,都是很具体,当你真的走在正确的解脱道上,那都是立竿见 影、一步一脚印,效果都是可以检验的,我们再具体的讲出来。

   原始佛法所讲的“见法”,若见“缘起”则见如来,见“缘起”就是见法,这是 开悟。你真的能够彻证无常法印、彻证“缘起”、彻证“无我”,你一定会远离颠倒梦想,所以佛法的核心, 八万四千法门的目标都是朝向协助你去见法、了悟真理实相,如果你学佛学了大半辈子了,还是没有扣住去体证“三法印”,你还是不知 道佛法的核心在哪里?你还是掌握不到核心,还是越修、“我慢”越大,如果你能够扣住这个核心深入,不管从哪个法门,只要掌握到这 个核心之后,不管从哪个法门契入,条条大道通罗马,条条道路通涅槃。

    法念住

  问题是,你要知道核心在哪里?你要知道究竟法在哪里?如果你不知道究竟法在哪里,条条大路皆迷路,因为你不知道核心、目标方向在哪里?你的方向感失去了,就继续在茫茫大海里面,绕个几大阿僧祇劫,如果方向目标正确,七年内,你就一定大有成就。

   所以“法念处”开悟见法的具体内容归纳出来:第一、就是彻证“三法印”,第二、就是要能够深观到我们 “身、口、意”当下,有没有在展现贪、嗔、痴、我慢?《中阿含》“念处经”所讲的“法念住 ”著重在我们的心,所产生出来的贪、嗔、痴、我慢十个结,你能不能看到这些?不要以为看到当下正在贪心展现没什么,是因为你没有在看、你没有 用功,你在当下正要起贪心的时候,你就马上看到那个不容易,尤其是很深层、很微细的,是非常不容易看到,你在展现“我慢”或是在 展现嗔心、在展现嫉妒心的当下,你要能够如实看到不容易,唯有大丈夫气势,你是看不到啊!

   而你看到的是已经展现之后的影子,而看到之后,要你自己承认,也很不容易啊!除非你真的想解脱,要有大丈夫气势,你才敢如实面对自己、承认自己,所以修 行是大丈夫事业,调御丈夫正是调御那个颠倒梦想的自我,正是要把那个深层的十个结打开,是修行能否迈向解脱的最后关键、核心所在,所以不要小看我们八天的 禅修,只要你闻思基础够、身心够柔软,你一天一天的用功就逐渐的加深,随时每一天每一堂的开示,你都有见法、开悟的可能,只要你有闻思的基础,有正知正 见、身心有柔软,是不待时节因缘。

   “云何观法如法念处?缘眼色生内结。比丘者,内实有结知内有结如真,内实无结知内无结如真,若未生内结而生者知如真,若己生内结灭,不复生 者知如真,如是耳、鼻、舌、身、意,缘法生内结。比丘者,内实有结知内有结如真”,看划线的地方就好,“如是比丘观内法如法,观 外法如法,立念在法,有知有见,有明有达,是谓比丘观法如法,谓内六处”。

   “法念住”在“念处经”里面所讲的,有三个主要内容,第一段就是你的六根跟六尘接触的当下,有没有打 结?这是历缘对境在修,很重要的一个关键,六根跟六尘有没有打结?就是这里所讲的“内六处”,下一段讲的是你有没有 “五盖”?五种盖、盖住,让你处在无明黑暗的世界,你有没有看到?如果你有看到“五盖”就好办,你就可 以把那个盖子掀开,如果你看不到或是不知不觉、不以为然,你就继续处在“无明”的世界。

   如果你有看到这个五盖,你就把它掀开,就是“无明”转为“明”,这也是见法很重要的关键。后面一段讲 的是七觉支,七觉支在修行上面是属于善法,善法要越多越好,前面二段,是属于修行上面的恶法,也就是不良的法,这些不良的法、不良的现象,你让它越少越 好。

   “云何观法如法念处?眼缘色生内结”我们的六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,我们的六根跟外六尘,眼睛对外面的六尘,眼睛是看 这些形形色色的,称为“色尘”,眼睛看到的东西就是“色尘”,看到眼前的花、地毯、窗户或是灯,这些都 是属于“色尘”。耳朵所对应的是“声音”,像各位现在是用“耳根”在听,也有 用“眼根”在看,所以眼、耳、鼻、舌、身、意,所对应的“六尘”是色、声、香、味、触、法。

   现在只要举一个例子,其它的“五根”你就可以以此类推。我们眼睛看到东西,“眼缘色”,眼睛有因缘看 到色尘,这时候你内心起了贪爱之心、有打结,这个叫作“缘眼色生内结”,这个结就是你的“六根”跟 “六尘”接触的当下打了结,也就是纠缠住,你的心被境界抓走了。当你看到一样很美好的东西,起了贪爱之心,你内心后续的动作,就 会想怎么样去拥有,你想贪爱的这个东西,你要拥有它,就必须要赚更多的钱,后续的动作就是我要拼命去弄更多的钱。所以你的人生,就是要花更多的时间去赚更 多的钱,来满足你“眼根”所接触那个目标而想要满足、要拥有它。

   就好像你带个女朋友出去,看到一颗闪闪发亮的钻石,她很欣赏、很喜爱,是英国皇后皇冠上面的东方之珠,要很贵、很贵……, 如果你是很有钱的人,为了讨好女朋友的芳心,你就会设法要去满足她,就要做更多年的牛马,知道吗?表面上是你女朋友喜欢那个钻石,但你为什么会要去赚钱买 那颗钻石,因为你的心、你的六根,已经被那个境界,不是钻石的境界,事实上不是你喜欢钻石,是被你所喜欢、所欣赏的那个对象,把你吸引住了,吸引住的当 下,你被牵著鼻子走,而你不知道,这就是你内心跟这个境界打了结,这就是有贪欲心的时候。

   “若比丘者,内实有结知内有结如真,内实无结知内实无结如真”,事实上你已经是被女朋友把你迷得神魂颠倒了,朋友是清楚的看到 你已经被迷住了,知道你已经打结了,但是很多人就死不承认,没有啦!是她来追我的啦!你不承认你被境界卡住、被迷住,所以你要承认自己实在不错,要承认你 自己内心有打结不容易,但是我们修行要来到你内心里面有打结,有被境界卡住、吸引住,你当下“知如真”,如实的知道我为了追这个 女朋友,花了多少时间,花了多少金钱,知道吗?

   如果你能够静下来去好好分析,这样你很多方面就会有相当的衡量考量,值得吗?到底我爱的是她的什么?如果她真的很有智慧还值得,如果没有,只是一个漂亮 的外表,但是她内心是充满很多的欲贪,你就会知道……。所以修行很重要,就是要运用在历缘对境,面对当下境界的时候,你要去 如实来解剖自己,但是一般众生都很少能够停下来去如实的解剖。

   “若未生内结而生者知如真”,如果我遇到一个境界,这个境界很漂亮,就像我们眼前这个玫瑰花很漂亮,我欣赏它,但是我对它不会 起贪爱、不会起贪染,所以我没被这个玫瑰花吸引住,这叫作“内未生内结”,我没有跟这个境界打结,没有被它吸引住、卡住,我一样 清清楚楚的知道没有,这不可以自欺欺人,要知如真,要如实的去检验,不是说明明有,然后却说没有,或是本来很大,你说很小,这样就不如实、不如真,我们要 如实,自己打分数。

   “若已生内结灭不复生者知如真”,以前我被女朋友这样牵著……这样,她要买什么我就买给她,但是 后来觉得不值得了,不要了,我要男子汉大丈夫,不想这样了,我要做自己的主人,我要追求内在美的。以前“已生内结”,以前曾经迷 恋过、被牵著走,但是后来反省、觉醒之后,我学了佛法、听了空海讲经说法之后,打开智慧了,我知道该怎么做了,所以那个结缚、那个贪爱放下了、超越了,所 以“已生的内结”灭掉了,灭,不复生。因为我知道欲贪无穷、苦海无边,我们要的真的是内心的安祥、充实内在美,所以 “已生内结”虽然已经生,但是已经灭掉了、不复生了,知如真,就是处处在见法,不容易啊!

  从眼根与色尘接触的当下有没有打结?我们要清清楚楚的知道,四念处的“法念处”,你要当下去见法,这是相当重要的阶段,这里的“法念处”跟“三法印”的法,有什么样不一样的地方呢?

  “三法印”的法是偏重在叙述整个宇宙现象界一切的特征、特性、法性,是实相、事实存在的特征、特性,无常、缘起、无我,这些都是属于实相的存在、法性。

   四念处的“法念处”,是著重在由你的“心王”所产生出来的“心所”,贪、 嗔、痴、我慢这些是由“心王”所产生出来的“心所”,就像太阳是“心王”,阳 光是“心所”,电灯是主体,灯光是由灯所投射出来的客体,就是“心所”。

   这是佛教比较深的名词,我现在敲个磬给大家听一下,这个磬本身是个主体,就像心,当它起作用的时候,这个声音就是由这个磬所发射出来的声尘,所以这个声 音是属于磬的“心所”。主体发挥作用之后产生出来的,如果我慢慢的敲,这个声音具有唤醒的作用,也可以让大家见法,如果我很快一 直敲一直敲,它会制造出很多的噪音,让大家觉得很刺耳,听起来很不舒服,所以同样一个主体,它可以产生悦耳的声音,可以让大家见法,它也可以产生噪音、让 你起烦恼。

   所以,我们这个心应用得当,它可以发挥出慈悲的力量、智慧的力量来服务人群、造服人群,如果你这个“心王”,用在错误的方面, 它就产生贪、嗔、痴、我慢去欺凌众生、以大欺小,造成世间更多的动荡、更多的痛苦。“法念处”就是要让你清楚的去看到 “心王”,当下所产生的这个“心所”,你能不能清楚看到?

  你的心透过眼睛去看,这是一个主体,你看到东西也可以是慈悲的展现、净化世间的一种展现,但你也有可能会透过用你的心,透过眼睛去看到声尘、色尘之后,起了贪爱、贪染,然后继续在纠缠的世界打结、轮回,你当下要去看到。

   “法念处”所讲的前面二段,是针对不好的打结,后面的七觉支是心所产生出来好的现象,所以这一段是佛陀从眼根跟色尘的接触当 下,有没有打结?让我们来检验,其它的五根你一样一一去检验,像我们的耳朵听到声尘,声尘就是别人讲话的声音或是各种声音,你当下有没有被声尘拉走、把你 牵著鼻子走,你要如实看到。我们的耳朵很锐利,但也是到处攀缘、到处在监听,看看有谁在说我的坏话?说我坏话的人就是坏人,说我好话的人就是好人。

   你常常被那些好话、坏话,成为那些境界的奴隶。一句好听的话,就让你乐的忘了我是谁,你被那一句话把你灌得神魂颠倒,你知道吗?就是你的心被声尘把你牵 引著走,然后你起了很多的欲贪。再来,听到别人在批评、指责我们的话,这个很刺耳的声音,你不会去思考这个人到底讲的是不是逆耳的忠言,或是不是真的为我 好,很难这样客观的来分析,你很容易习以为常的,只要他讲出来不符合我喜欢、不顺我意、不顺耳的,听起来不爽的,都很快的直觉反应,如果你没有定力、没有 闻思修证、没有定力,你都是很快的直觉反应,马上投射出去。

   听到不顺耳的声音,听到别人在讲你、在批评你,在说你不好的这种声音的时候,你马上就会论断这个人是坏蛋,这个人是有眼无珠,这个人是狗眼看人低,你马 上更进一步甚至会起嗔,你看一个声波传过来,就可以让你的内心世界,不断的在那里翻腾、翻滚,你的内心怎么才能够宁静呢?常常都成为境界的奴隶,一句话就 让你上天堂,也可以一句话就把你打入地狱。

   修行,就是要来到透视这些深层的本质跟内容,一方面你有定力又有空间之后,不管是好话或是坏话,不管是多么悦耳的声音或是多么刺耳的声音,你都能够有无 量的空来接纳,自己内心里面有没有打结?有没有成为境界的奴隶?我当下清清楚楚的知道,这才是真正的在修行。自净其意,都是当下在用功,你能不能当下去看 到我们的内心有没有跟境界在打结?能够真的看到就是见法,真的能够看到,你要迈向究竟解脱,就好办了。

  你能够看到内心这些结缚的时候,就可以把各种结一一的解开,当你能够解开前面三个结,就来到证到初果,这就是见法、证初果。不会抽象,都是很具体的。

   前面的六根,我们是讲眼根跟耳根,其它的四根你可以以此类推去检验,因为每天你一定都是六根跟六尘随时都在接触的,所以你随时都要检验你内心有没有打 结,这你要看到“受念处”,为什么要开发?因为当你有起贪爱,稍微有起贪的时候,内心里面就有黏著的那一种心,那个波动就会出 来。

   如果你看到一个现象产生了嗔恨之心,你内心从潜意识里面,很快就会酝酿出来,你能不能当下去看到?尤其我们在嗔恨别人、在嫉妒别人,那个嫉妒之心很微 细,而且自己都很不容易承认,看到别人有成,我们往往起了嫉妒之心,看到别人很多比我们好,我们不是虚心学习,而是在嫉妒别人,然后我们用另一种角度来批 判别人,能不能看到?如果看不到,你的嗔恨心、嗔恨结,真的没办法化解。你的心量没办法打开,就是要如实的看到,如实面对自己,有!承认自己有,你有看到 就好办。

   原始佛法“四念处”的修行,就是:不怕你现象产生,就是希望你当下去看到。如果你一直害怕,我不可以、我要收摄六根、我不可以 看,我一看就打结了,我一看就“陷下去了”……。没关系!就是遇到境界马上就阵亡。你真的要当下去 看到,你看到就好办了,你从哪里跌倒,就知道从哪里爬起来。修行是当下要有这种大丈夫气势,敢承当、敢承认,不要继续再掩饰,不要继续再自欺欺人,自欺欺 人只有让自己继续在苦海里面构筑一个梦幻世界,那终究是苦海。

   当然在这个解剖的过程,在这个如实面对的过程,很多情况你会不敢承认,不敢如实面对自己,你会觉得我哪里有这样?我真的这样吗?以前我都认为层次很高的 人,我会这样吗,我的心胸是会这样狭窄吗?在这个过程,你会想掀开来看又不敢看,当然这是一个很正常的过程,但是鼓励大家,修行就是要来到如实观,如果你 真的要解脱、要成为真人,就是要真的如实面对自己,唯有我们如实面对自己,你才会真诚真心的善待每一个人。

   当你解剖自己之后,会发现自己的缺点没有比别人少,哪能够批评别人呢?我的脸没有比别人白,怎能够嘲笑别人?我的贪心、我的嗔心没有比别人少,我何忍责 备别人呢?我过去的颠倒梦想没有比别人少,我哪能够嗔恨别人呢?这时候你才会真正的悲心涌现,才会真正的以爱己之心去爱护每一个人,你才会真正体谅、真正 慈悲善待一切众生,所以这都是修行上很重要的关键、转捩点。

    解析五盖

   “复次,比丘观法如法。比丘者,内实有欲贪知有欲贪如真,内实无欲知无欲贪如真,若未生欲贪而生者知如真,若已生欲贪灭不复生者知如真。如 是嗔恚、睡眠、掉悔,内实有疑知有疑如真,内实无疑知无疑如真,若未生疑而生者知如真,若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法,观外法如法,立念 在法……谓五盖也”。

   这一段是在解析五盖,我们内心在历缘对境的时候,有没有产生五盖?要如实的来解剖自己,如实的来了解。你要迈向解脱,佛法的要求标准是非常高,因为你很 多内心的贪、嗔,在法律上并没有来到犯法的阶段,如果严重就会来到犯法的阶段,触犯法令。法令条文规定得越详细,然后人类就越会钻法律的漏洞,很多人就会 越狡滑,他明明有作奸犯科、不好的那些伤害众生,但是他也会为自己狡辩而不承认,然后他还要:你举出证据来,所以要去检验、去验血或是找出凶刀,找出什么 证据出来,他才会俯首承认,法律上是说要有这些证据才帮你定罪,如果说找不到证据,就没办法判你罪,有的人就认为:我多么厉害,我多么狡滑,那些律师、那 些法官斗不过我的啦!如果用外在的法令、法律来规范、来强制,当然我们是需要法治,但是如果用法令来规范,人类会被训练得越狡滑。

   而佛法呢?不是用强制性的法条来规范你,佛陀都是让我们如实回来面对自己,善知识就算看到你有起嗔,但如果你不承认、因缘不成熟的时候,他也不敢讲,他 是希望你能够回来看到我们自己,如实看到我们自己,除非你身心柔软、愿意当学生、愿意当弟子,他才敢指导你,才敢协助你要看到你在哪里有在起贪、起嗔?如 果你能够经历过相当的闻思阶段之后,慢慢的你会来到自己能够看到,自己能够检验,不必需要那些法官来帮我们检验你到底有没有,有没有那些不好的作为,或是 不好的念头,我们自己内心很微细的地方,就自己要看到了。

   所以,不是训练很狡滑的人,然后自欺欺人,真人是不自欺欺人,我做什么事情是凭著我的良心理性,都是从慈悲出发,有错!我承认、我改过;有对不起众生的 地方,我们向众生道歉,有伤害到众生的地方,我们跟众生道歉;该赔偿的我们赔偿,不必别人来规范。如果这样的世界,根本不需要法院的存在,大家会是一个很 和谐相处的世界,我们都能够自我约束、自我规范、自我净化。我对你有起嗔,我承认、我向你道歉;我的心量狭窄,讲话有伤害到你,对不起!我改进。有没有这 一种勇气?有没有这一种气魄?能够这样,这个团体会很和谐、很祥和。

   小到一个家庭也一样会很祥和,该向太太道歉的,我们就要道歉,不要以为父母亲总是没有错,如果你凭良心问问自己,我们有用权威去主宰小孩子了,让小孩子 产生痛苦的,该道歉的,我们一样要道歉,不要以为父母亲总是没有错。但是当父母亲的要能够向小孩子道歉,真的需要有勇气,如果你能够道歉的出来,就表示你 是走在正确的解脱道上,而且身心很柔软,也展现出慈悲,当你真的能够流露出身、口、意的三妙行祥和,不用命令小孩子什么,你以身做则出来,家人会看得到, 这是最好的讲经说法。

   “观音法门”,耳根圆通,不要认为这个不是原始佛法里面的名词,不要从名相上面来区分,现在我们的“四念处 ”的修行,已经逐步的来到见法、“法念住”的阶段,你要体证到“无我”之前,必须先彻证无 常,而且要彻证缘起。

   体悟到了“无常”跟“缘起”之后,你才有办法体悟什么叫作“无我”?体悟到 “无我”之后,逐渐的深入才能够做到什么叫作真正的“无我”,这些都是有次第、有步骤的。真的彻证 “三法印”、体悟到“无我”,你才会懂得什么叫作“涅槃寂静”?

   “涅槃寂静”绝对不是从语言、名相上面所能够理解的,是要来自于你的实修实证,所以现在要回到你要彻证“无常法印 ”。一般人一提到“无常”,总是跟负面的印象连在一起,一提到无常,看到人世的变迁,看到天灾人祸,看到人类死亡, 就感伤人生好无常,看到亲人突然暴毙,就说人生好无常,看到意外车祸发生,哇!无常喔!不错!这些也都是无常,但是一方面这些都是很粗的、很粗的,我们要 从很粗的慢慢越观察、越深入、越微细。

    解析无常

   无常,不是在看到死亡才展现无常,你每天、每分、每秒都是在无常的法流里面,一般人看到无常总是联想到负面的,当有错误的观念、知见之后,修行佛法常常 变成一种消极、悲观啊!认为:不需要什么奋斗,无常啦!反正一切都空嘛!……那都是错误的理解、知见,要知道无常不是完全负 面,也不是完全正面,无常是中性的,为什么称为中性?无常本身就是一个现象在流动、在变化,本身它不是绝对的好,也不是绝对的坏。

   一般众生是遇到你所想要的,就希望它常住不变;遇到你不想要的,就希望它赶快逃走、赶快幻灭掉。你想要的,不希望它无常变化走了;你不想要的,希望它赶 快无常出现、赶快消失。人类成长是在构筑一个你所想要的,但往往是事与愿违,人生不如意之事有十之八九,但你看不到背后往往都是自己在构筑一个你想要的梦 幻世界,而不容许真理实相如实展现,所以你要去深度的观察到你的痛苦、你的不安、你的烦恼,是不是来自于跟“无常法印”在对抗 呢?这一点很重要,大家要慢慢的去深观、去体会,我们内心的苦、内心的不安、我的烦躁,我是不是不容许“无常”的存在,不接纳无 常法印,我是不是在对抗无常?我是不是在害怕无常?空海讲的是不是事实的存在?是不是真理?希望你能够静下来。禅修就是要静下来去“止观双运 ”、去静虑,真正的禅那、禅定,那不是一种定力而已,是静下来去正思惟,刚才讲的是很深层的心理的解析,是心灵的解剖,让你去看到深层的不 安、深层的痛苦,是不是来自于对抗无常?还有,最深层的问题要再深入的去探讨,是不是在抗拒无我?那是更深的问题。

   “无常”是中性的,为什么是中性呢?一般众生看到“无常”都会想到负面的,都一直在求一个常、恒、不 变,如果空气定在那里常恒不变,你还能够呼吸吗?你还能活著吗?如果有一个常恒不变的世界,那是死灰的世界,如果你不容许无常流动、生灭变化,你所追逐的 常恒不变,那是死的境界,没有无常流动就没有生命,要知道生、住、异、灭,它就是个无常法流,是自然展现的大自然律。

   任何众生要能够活著,不管六道的哪一道众生要能够活著,一定都需接受无常法流的贯穿,你要活著,一定是无常流动、生灭变化,如果空气没有无常的进进出 出,你吸进去的空气,常定在那里、跑不出来,你很快就死掉。你身体里面的气,如果不能够跟外界的空气流通交换变化,你早就死掉。如果你喝进去的水不能够排 除出来,你也很快就死掉;喝进去水,然后尿出来,这都告诉我们无常进进出出生灭变化。所以,不要去构筑一个跟事实相违反的境界,因为那是不可能,而且事与 愿违,而且就算你求到了那样的境界,那也是死的世界。

  所以我们不要对抗无常,不要害怕无常,因为无常是中性的。但是无常也是在告诉你,不要抓取、不要怕它、不要逃避它,但是也不要抓取。因为当你一抓取,你只是抓个躯壳、抓个梦幻泡影,这个含意很深。

    观音法门

   观音法门、耳根圆通,我们现在要逐步去彻证无常,怎么去彻证无常呢?就从耳根跟声尘的接触介绍起,我们的六根─眼、耳、鼻、舌、身、意,跟外界的色、 声、香、味、触、法来对应、接触,你每天一定是六根跟六尘接触之后,产生了六识,让你的心灵、心里在那里不断的起起伏伏,因为你体悟不到无常,所以你会被 无常的法流牵著走,或是在那里对抗。我们现在怎么从耳根跟声尘接触的当下,体悟无常法印呢?

   明觉的开发从点、线、面、空间,现在要介绍扩大到空,我们的明觉点,从呼吸的鼻头出入点开始,从这个点开始慢慢扩大到丹田,慢慢扩大到全身,现在要把觉 性、明觉的范围,从全身扩大到虚空,有一个关键、诀窍就是把那个觉察力放开、放开,不是撑开。如果撑开是有用力,现在只是放开,原来你的觉察力是在五蕴身 心的躯体里面,它有一个范围,就好像有一层薄膜围住、围起来,像保鲜膜这样保护起来,你的觉察于来是在身体范围。那现在呢?把保鲜膜去除掉,把那一层薄膜 去除掉,把范围放开到无限,你要在身心稳定、宁静的时候,你才能够做得到。

   大家要去体会,一定要实际去做才能够体会得到,你把它放开,这时候你的觉察力,没有固定在哪一个点,也不用跑到哪个地方去,都不用,你只是放开,但是因 为我们有从点、线、面上来,所以这时候的放开,它是有根据地的,它是有一个中心然后扩大、放散、扩大到四周,如果你没有一个中心,你的那一种放开又像野马 奔腾、跑到他方世界去了。我们就是要从点、线、面,这样逐渐的来到放开,跟空融为一体。

   这时候我们的觉察力来到没有范围,你就是保持一个空、明、觉的状态,这时候你让四面八方的声音,自动穿流而过你的身体,以前你是去听,喔!我去听那个鸟 叫声,我去听那个车声,我去听狗叫声……,以前是有一个我然后去听,现在你是“无我”,不是我跑去 听,也没有在用力听,但是我是保持一个空、明、觉,我只是一个媒介体,法界的这些种种声音、大自然的种种声音,它是自然的穿流而过,是那些声音穿流过去, 在它穿流的过去的当下,你清清楚楚的觉察,这个要领大家要体会到,如果你能够掌握这个窍门、这个要领,你是能够很轻松、很安祥的坐在那里,而跟整个大自然 溶为一体,很快你会来到浑然忘我的境界,但不是失去觉知,而是你跟整个大自然是溶为一体。

   以前是一个我在听鸟叫声,但是当你能够来到能所双泯,心境合一的时候,听鸟叫声,你跟鸟叫声就是溶为一体,听那些蟋蟀声,你跟蟋蟀跟那些蝉就是合为一 体,如果这个法门你能够学起来之后,你就是在喧杂的市区里面,你也可归零,如入无人之境,你也可以跟这些车水马龙的声音是一体脉动,你会在那里痛苦,就是 你有一个主体跟客体,你不相容而在那里拉扯,如果你能够体会观音法门,你很快就能够来到主客消溶。

    能所双泯

   什么叫作“能所双泯”?这在禅宗修行境界是很重要的阶段,是来到相当重要、相当高、相当重要的阶段。“能 ”,就是这个主体;“所”,就是客体。我们这个五蕴身心,你现在把它当作一个主体,这是能听,我能够做什么,这个 能,我能做什么,这是一个主体,所呢?就像我们有学员插这一盆花,这一盆花就是我这一个主体插这一盆花,所以这一盆花是这个主体,所插出来、所作出来的一 个成品,这个花就是属于“所”的境界。

   如果“能所”不消失,你会洋洋得意,你看我多厉害、我多么行,我插了一盆美丽的花来供佛,你在做的当下会有“能 ”跟“所”,你是分开。如果你能够来到“能所双泯”的时候,我觉得插一盆鲜花来供佛、庄严 道场、庄严法界,这是有意义的事情我就做,没有那些我是、我能、我慢,当下觉得有意义就做,就只是做、回馈这世间,这样知道吗?“能所双泯 ”并不是什么事情都不知道或什么事情都不做,不是那些。

    心境合一

   再来,心境合一,心就是我们的五蕴身心把它缩为一个心,境呢?就是外面的种种境界,我们的心跟境界接触的当下,你是…… 啊!那个鸟叫声叫得那么差也敢叫,就是你的心跟境,是把它划分开来,我是我,它是它,我是人类、万物之灵,它是可怜的六道众生,是可怜的畜牲,你那个心跟 境是截然划分,你不会合一,你的生命不会和谐。能不能来到我的心跟外面的境界,就是合为一体,那些鸟叫声跟我就是合为一体,听鸟叫声的时候,我跟鸟就是合 为一体;在赏花的时候,我跟花就是一体,这叫“心境合一”。

    主客消溶

   “主客消溶”,“主”,就是我这个主体,外面的六尘就是客体,如果你有:喔!我是主人,你们来这里禅 修,你们是客人……,有这一种观念的话,就没办法溶为一体,像有些道场、有些山头,会形成这种现象:你要皈依我们这个法门的 体系,要属于我们这个法门的传承,才是我们这里的“常住”;如果不是,你从其他地方来这里住就是“挂单 ”;你没有改名换姓,不是我们原来的常住,你只是来“挂单”。

   这样,你主体、客体就不会消失,还是二元对立的存在,能不能来到把主体、客体的界线都拆除掉?大家来到一体的世界,如果你闻思修证能够逐渐的深入, “自我”真的会一直的淡薄、淡薄,到最后“自我”会消失。所以,只要你闻思深入之后,实修实证,又能够 体悟“无常”法印,你处处跟一切境界都会溶为一体,这时候你的法喜、喜悦会一直的泉涌出来,以前那种二元对立,会一直在无形中渐 渐消失。

    耳根圆通

   解决事情是要从根本来著手,不是哪里一道墙,然后就赶快去拆;看到在起嗔,就赶快去对治那个嗔;看到什么,然后去对治那个什么… …。当然,这也是一种方法,但是这样的对治,你会没完没了。有一句话“擒贼先擒王”,从根本来著手,彻证 “无常”到体证“无我”,是有很密切的连带关系。如果你能够从“耳根”这里体 悟到“无常”之后,慢慢再推演到其它的五根,这叫作从耳根这里圆通到其它五根,叫作“耳根圆通”。

   从耳根这里切入体悟无常法印,你的体悟更具体而且很快速,为什么选择从耳根切入呢?人类的耳根算是相当灵敏的,而且常常是竖著耳朵在耳听八方的声音,只 是过去所捕抓的,是让自己增添烦恼的那些声尘,现在我们用这个耳朵来善用它,让它来聆听法音,让我们不断的开悟、开悟,善用耳根,会帮助你开发智慧。

    安于当下、彻证无常

   从深层里面怎么去彻证无常呢?请你保持一颗空明觉的心,很轻松、很放松的坐著,就全然的放开,让四面八方的声音传过来,没有任何的界线,这时候各种声音 传过来,当下用你的心灵去直觉,那些声音是不是“即生即灭,即知即灭”?你知道的当下,前一秒钟的那个声音,是不是已经消失了? 现在要找现在这一秒的声音,你能找得到吗?当你说现在这一秒声音的时候,它是不是已经又穿流过去了?

   这个不是用头脑去思惟,而是要用你的心灵去品尝,因为从心灵来到头脑思惟的阶段,那是有落差的。如果有落差的话,就没办法跟无常法流一起脉动,会变成只 是在火车后面跟著追、跟著跑,你会跑的很累。如果你能够放开、放空,完全不用力,你越不用力、越不要去思惟、当下直觉,包括现在空海跟大家分享的法义、法 音,它也是一字一字、一句一句的穿流而过,而且所有的声音都是只有在现在,如果你能够听到当下正在发声的声音,就表示你有活在现在、活在当下,这里所讲的 现在跟当下,是超越过去、未来的那一种二元对立的。

   每一个当下你都保持清醒明觉,所有的声音就是在现在。有的人不是听现在的声音,常常是在禅修的时候,他听到一些奇奇怪怪的声音,这要特别注意,因为里面 有很多会让人的心灵逐渐的分散、甚至分裂,你会听到很多的幻音、幻声,而你不知道。我们要听的声音,是大自然实际存在的声音、当下正在发声的声音,不是听 你脑海里面的那些幻音。这一点要注意,如果觉得有幻音的干扰,你就睁开眼睛,一样保持很轻松的听著四面八方声音,用你的心灵去体会、去品尝。

   如果外面有鸟叫声音,然后你要说鸟叫声音很好听,当你要说很好听的当下,那个声音是不是己经穿流而过了?人类所能够描述、所能够叙述的,都是已经发生、 已经过去了,你所听到的,它马上就消失,再加上你又讲出来的,又是跟实际、实相已经有相当大的落差了。所以,如果你真正浸泡在无常法流里面,你是来不及讲 话的,因为你要讲话的当下、在形容描述的那个当下,你跟实相是已经有脱落掉了。

   所以,如果你真的进入无常法流里面,是会来到言语道断的世界、言语道断的境界,绝对不是用描述、用叙述,而是用心灵直接去体悟。因此,让你这一颗宁静的 心、柔软的心处处见法,它可以让你越来越有智慧,越能够体悟到什么叫做无常法印。从耳根,不管你接触到什么声音,都去检验那个声音是不是在无常生灭变化。

   你不要讲说:我昨天有听到鸟叫声,今天也有听到鸟叫声,我听不到什么叫无常啊?!但是,昨天在叫的那一只鸟,早就飞走了,昨天那一只鸟跟今天那一只鸟不 一样。再者,一分钟前的声音跟一分钟后的声音,虽然同样有声音,但是,一分钟前的声音跟一分钟后的那个声音已经是不同了,一分钟前的声音早就穿流过去了。 人类常常就是习以为常的认为,去年是插玫瑰花,今年也是插玫瑰花,这都一样啊!你会认为都一样的玫瑰花,好像没什么变化。但是,去年是去年的花,现在是现 在的花,这个花可是第一次跟你相逢,但是你却活在过去的印象之中,你的心是死掉的,没有活起来,没有活在当下。

   如果你真的活在当下,在无尽的时空之中,它的交会点就只有当下刹那的这一点,但是你的身体活在当下,你的心却是活在过去,你带著过去观念知见在看这个 花,所以你觉得它没有什么新鲜、没什么好奇。如果你能够归零、活在当下,是会用一个赤子心来欣赏当下的,因缘际会去珍惜当下的因缘,你不会去贪染,不会去 执取,但是会珍惜当下的因缘。所以,“彻证无常”会改变你的生命,让你的生命活在当下,而不会抓取,包括听鸟叫声,每一声都是第 一次接触,每一个声音都是很新鲜;看到一朵小花,也是生平第一次相逢,很新鲜、很好奇,我们要检验我们自己,我们的心有没有活起来?还是都带著老旧的过去 观念在衡量在判断?

   包括我们看待一个人也是一样,五年前这个人做一件事情,他骂你或是曾经打你,但是你五年来,却一直在那里嗔恨,而对方呢?人家五年来已经改变了很多,他 知道他以前的粗鲁、修养不好,所以五年来人家已经改变很多,不断的虚心学习,而在你自己的心中,看不到对方的改变,还是用著五年前那一种嗔恨的心来评估一 个人,你没有活在当下来看待这个人,或许他接触、听闻了解脱道之后,已经不断在脱胎换骨,但是一般人常常是带著过去的观念,在判断眼前、当下、现在的实 相,这就是活在颠倒梦想的世界。

  能不能归零?你的心一样让它流通、流通,过去的已经消失,把过去的观念知见放下,以一颗赤子之心来重新面对,你的生命很新鲜,所遇到的一切都很新鲜,这种新鲜的生命会过的很快乐、很安祥,而且处处充满著法喜。

   从声尘方面去体悟无常之后,其它的根尘,一样都可以去慢慢验证,你眼睛所看到的各种形形色色,是不是也都一直在无常流动、生灭变化?一切的人事物是不是 都一直在流动生灭变化?几年前的政府高官跟几年后的政府高官会相同吗?都是不断的在替换变化。我们的身体里面也都是每天、每分、每秒,不断的在生灭变化。

   我们的身、我们的心,都是刹那一直变化,不要总是抗拒无常法印,现在已经四、五十岁了,不承认自己四、五十岁的样貌情况,还是拿出二十几岁的相片出来, 在那里陶醉、在那里欣赏,说著:我多么英俊、我多么漂亮、我多么美丽,我过去多么的风光……,你还在活在过去的梦幻世界里 面,而不承认当下眼前,你的苦就会继续存在。

   再者,以我们的皮肤、以我们的身体,去接触这些外境的种种,包括以我们的皮肤去感受风吹拂而过,这也是一个很敏锐的切入点,让你去体悟什么叫作无常法 印?呼吸、一吸一呼、一吸一呼,都已经在告诉你什么叫作无常法印?但是你活了几十年,还是体悟不到什么叫作无常法印?为了让你体悟无常法印,空海要费多少 口舌,你知道吗?有的人听了还在起嗔,认为:你讲的不是我喜欢的啦!讲的这个不对啦!我要的那个无常不是这样啦!我要的是常恒啦!我要的是常恒不变异的那 个真如、真我啦!你怎么告诉我无常?我讨厌、我不喜欢……。好吧!随缘吧!

   但是我彻证出来的,我是觉得佛陀非常真实,他讲出来的就是告诉我们“无我”。你就是保持很敏锐的心,站在一些风口、风吹的比较 明显的地方,然后你静静的去体会,是不是那些风一直穿流而过我们的皮肤,一直的吹拂而过。如果你能够静下心来,用你的皮肤、以你的心灵去感触,你就可以体 会到什么叫作春风吹过?春风吻上我的脸。如果真的能够体会到,你的内心会感到很喜悦,而且你真的会慢慢来到四季如春。

   不是我们要求外境四季如春,而是你的心境四季如春,春、夏、秋、冬是有所变化,但是你的内心就是很祥和、很安祥、很自在啊!法界再怎么无常流动生灭变 化,你的内心就是坐在无常的波浪上面,接纳大自然的生灭变化,你要这样才能够体会到每一个当下“三法印”具足,每一个当下才能够 坐在涅槃寂静的世界境界中。

   “涅槃境界”绝对不是死的,绝对不是“入深定”才证悟到涅槃,不是这样的。那是涅槃寂静的一种描述, 但是真正的涅槃是活生生的,当下“三法印”具足,要知道真正的常是跟无常法流溶为一体,要溶入大自然的法流里面,你才能够体会到 什么叫作常恒不变异?你要溶入大自然的法流里面,才能够体会到什么叫作涅槃寂静?这是很深的,希望大家慢慢继续深入去体悟。

    “五盖”的睡眠盖

  当下我们在历缘对境的时候,有没有起贪心?有没有起嗔心?你都要清楚的觉察我贪心有没有去除?有没有净化?也要如实了解。这一段就是在四念处一九九页的最后一段,现在讲的“五盖”这一部份,包括说昏沉。

   五盖里面所讲的是睡眠,有的人就会认为修行就不能够睡眠,所以在禅修的时候,就变成尽量把睡眠的时间要缩短,但是当你把睡眠的时间一直缩短的时候,那几 天你会绷的很紧,是很积极精进用功,但是当禅修结束之后,你却是要大睡好几天,这是不正常的修行方式。当下你在抗拒睡眠,认为睡眠不好而抗拒它,然后当下 就是要设法让自己不睡眠,你的身心是绷紧的,没办法全然放松。

   “五盖”里面是说有“睡眠盖”,就没有办法进入禅定,这是不错,但不是叫你不要睡觉,你要把疲倦消 除,如果没有把疲倦消除掉,你不可能放松。所以,对治睡眠就是要好好充分的休息。五盖里面的睡眠盖,最主要是告诉你不要昏昏沉沈、懒懒散散,不精进用功才 是最大的障碍,那些昏沉、懒散、不积极、懈怠,通通是属于睡眠盖所管辖的范围,不是狭义的那一种睡眠、睡觉。

  当身心疲惫的时候,你要让它充份的休息,如果精神好,你才能够进入微细的明觉觉察,微细的心行世界里面,只要你有一点疲倦,当你进入微细的时候,就会落入昏沉里面。所以我们要正确的理解,不是不可以睡觉,而是不要贪婪好睡、好吃懒惰。

    “五盖”的疑盖、疑结

   五盖里面的疑盖、疑结,也要去检验,我是不是把“自我”都抓的很紧?很怕死啊!很怕“自我”消失、很 怕被欺骗、很怕上当?所以对别人都抱持著一种怀疑的心态,都不信任别人,别人讲什么,我们都打折扣,人家讲什么我们都怀疑、猜疑,这是疑心病的疑啊!如果 这一种疑结不破除,你没有办法信任别人,吃亏的就是自己。如果你在听法的当下,有那一种窃盗之心,我学了之后,就要变成为己有,然后我要另立山头、另创一 派,要另外再怎么样……,我只是来这里学你一些,学了之后我就要走……,如果你是这一种心态, 是绝对学不到精髓核心。因为,你要学到那个精髓核心,必须要真实、真诚、真心,你真诚、真心才能够学到心法,你要证初果,疑结必须破除。

   当下有没有“五盖”?你要清清楚楚的知道,如果你有这五种盖,只要有其中的一盖,你就没办法见法,没办法真正的开悟、真正的安 心自在。所以“复次,比丘观法如法。比丘者,内实有欲贪知有欲贪如真,内实无欲贪知无欲贪如真,若未生欲贪而生者知如真,若已生欲贪灭而不复 生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔,内实有疑知有疑如真,内实无疑知无疑如真,若未生疑而生者知如真,若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法,观 外法如法,立念在法……,谓五盖也”。

    什么叫做“五盖”?

   什么叫做“五盖”?“五盖”第一是贪心、贪欲盖、贪盖;第二是嗔恚、嗔心;第三是睡眠,包括昏沉、懒 惰、懈怠。真正的睡眠盖讲的是昏沉、懒惰、懈怠、不精进,这才是最重要而需要调整的;第四是掉悔、掉举、吊儿啷当或是静不下来;第五是疑结、疑结。以上就 是所谓的“五盖”,只要在禅修的过程中,你有这五盖的其中一个“盖”盖住,就还是会被无明的 “盖”把你盖住,“五盖”就是五个盖子把你盖住,让你看不到阳光,也就是让你处在无明黑暗的世界里面, “五盖”的意思就是这样。

  你要真的“明心见性”、要见法,你要先看到黑法、看到恶法,才会把那个盖掀掉。所以你当下有没有欲贪呢?如果有贪心,你要清楚知道,你才能够调整过来,来到没有贪心。有没有嗔心?有没有昏沉?有没有懈怠?自己都要如实觉知到。

    掉悔盖

   “掉悔”,你有没有掉悔?“掉悔”就是说,你静不下来,或仍然是很浮躁、很躁动,内心安不下来,一般 人遇到这种“掉悔”的情况之下,因为它没有明显的嗔,也没有明显的贪,也没有明显那些苦,只是静不下来,当你要请他静下来到禅堂 里面,他会设法找很多、很多的理由,说:我要去忙什么啦!我要去怎么样啦!……会找很多的理由来掩饰,来让你不想打坐,因为 静不下来。

   “掉悔盖”就是一个人不知道为什么,但就是静不下来,总是一空闲下来,他就是要找个所缘、找个攀缘,又要去攀很多的缘,你整天 一个礼拜忙碌了五天、工作了五天,好不容易星期六、星期天,可以让你有休闲的时候,但是一到星期六、星期天,糟糕!不知道日子怎么过?,一个人静不下来, 就赶快、赶快去找人打牌、打麻将,赶快去找人聊天,赶快去找人杀时间,那个杀时间就又是杀掉生命啊!所以这就是“掉悔盖”在背后 作祟,你不知道怎么样安静下来,不敢面对自己,

   今天修行就是要去看到这个“盖”,你要看到我为什么静不下来?我为什么不能够单独的面对自己?为什么有人单独一个人面对自己的 时候,他那么的潇洒、那么的自在,而我却静不下来?我需要去买更多的东西,为什么需要去攀更多的缘?我到底在掩饰什么?这是很深层的问题,你要去看、去检 查修行的力道,这个一定要做到。不然你的修行还是一样会用很多的知见来掩饰自己,以为自己已经懂了、已经会了,然后还一直在展现“我慢 ”都不知道。

   所以,这个“掉悔盖”要清楚的看到,而且这个“悔”里面还含有后悔,包括说你提不起、放不下,很多事 情就是这样:想提,提不起;想放,放不下。又是在那里拉拉扯扯,要提又没有魄力提,然后不提的时候呢?又是在那里后悔:我当初怎么样就好了、我当初怎么样 就好……问题是:好吧!那你又不敢现在当下承担,你还是这样常常在那里提不起来,然后要放又放不下,总是在那里拉拉扯扯。你 在那个拉扯的过程,就会有很多的后悔,所以这里面就有那种“悔”的意味。

    疑盖

   “内实有疑知有疑如真”,我们对别人有没有疑心病?对众生是不是常怀著那一种疑、不信任?跟别人相处总是不坦诚,总是保留很 多,跟人家相处总是怀疑别人,我们有没有这一种心?要清清楚楚的看到。如果我们疑心病不除,是没办法解脱的,因为你本身就不真诚、不真实,就不会遇到真 人。如果不真诚、不真实,就算遇到真人、遇到阿罗汉,你也看不懂、你也看不到。真人不露相,他不会表明可以当你的老师,你没有要当学生,老师就不会现前, 没有学生就不会有老师,尤其是攸关修行后面的阶段,是攸关一个人的生命、法身慧命。如果你不真诚、不真实,没有真诚真心的话,真的就算明眼人、善知识在你 面前,他也帮不了忙。

   所以“五盖”的基本功夫,我们要先做好,先做好学生以及学习的准备,你要把瓶子清理干净,你的那一种疑结、疑心病,真的要去 除,你当下都要清楚的看到,但是这里因为中文翻译的“疑”,很容易又变成正确的怀疑,很多人就认为不可以怀疑,我讲的就是绝对的 权威,如果怀疑我,就是变成疑心病、不信任我,结果就变成一种权威式的,这样又不正确。

   鼓励大家学佛、学法要真诚真心,但是也要有求真求证的精神,不疑不悟、小疑小悟、大疑大悟啊!这种“疑”是健康正确的 “疑”,你要有求真求证的精神,拿出科学家那一种求真求证精神,这样你才会真的大彻大悟,对善知识所跟我们讲的这些,我们是真 诚、真心的去学习,但是对我们所不了解的或是证悟不到的,我们要保留,不要盲目的迷信、不要盲目的崇信,我们要求真求证,吾爱吾师、吾更爱真理,我们本身 把生命交出来,真诚真心的对待善知识,而对善知识所讲这些,我们也很认真的去求真求证,这样你的疑结就会很快破除,而且疑心病早就消失。如果你能够真的见 到法,前面三个结都破除掉,就很快就证到初果,再继续用功、深入,二果、三果就会证悟到。

    七觉支

  “复次,比丘观法如法。比丘者,内实有念觉支知有念觉支如真,内实无念觉支知无念觉支如真,若未生念觉支而生者知如真,若已生念觉支便住不忘而不衰退,转修增广者知如真。如是择法、精进、喜、习、定”。

  “息”、“依息”就是轻安,此处只有翻译一个呼吸的“息”是依息,也就是轻安的意思。

   “比丘者,内实有舍觉支知有舍觉支如真,内实无舍觉支知无舍觉支如真,若未生舍觉支而生者知如真,若已生舍觉支便住不忘而不衰退,转修增广 者知如真。如是比丘观内法如法,观外法如法,立念在法,有知有见,有明有达,是谓比丘观法如法,谓七觉支”。

   很重要的经文都是很朴实无华,如果你不欣赏这一种朴实无华的经文,就觉得这没什么,这一看我就知道啦!我会啦!不知道你只是懂一些名相,因为 “七觉支”的每一个觉支所提的,都是希望大家要真的做到。“七觉支”就是有七种现象,能够帮助我们觉 悟、帮助我们觉醒。修行方面来讲,这是属于善法、好的善法,七觉支就是念觉支、择法、精进、喜、轻安、定、舍。

    念觉支

   “念觉支”是什么呢?就是你一个人你要修行、要解脱,很重要是必须要有正知正念。你要有正知正念,必须这个心跟这个身要对焦, 如果你的心跟身没有对焦,是在打妄念、打妄想,你是在做梦,而没有正念。所以“念觉支”就是你的心跟你的身要对焦,清醒明觉的活 在当下,这样你才能够处处见法。

    择法觉支

   很多修行人,尤其是禅门人物里面都会提到说:要来到没分别,你还在那里分别什么?没分别啦!我们没分别心啦!但是,一体世界跟一般人所提的没分别心,是 有天壤之别,众生一般人在讲的没分别,或是在破斥别人分别,里面是有在展现“我慢”,而且是被无明遮障住而不知道,你还不是真正 一体、无分别的那一种无分别。就比如说你没有经过用生命去修行、去找法,没有经过“有为法”,你很难、很难来到“无 为法”。

   如果你没有认真的去择法、去学法,你很难、很难来到没分别,所以不要被一些论作误导,认为没分别才是高、才是快。佛陀一样交待我们,你要有择法能力,但 是众生要来到有正确的择法能力,不容易!你一定要经历过很多的跌跌撞撞,经历过很多、很多的寻寻觅觅,才会来到有正确的择法能力。

   所谓的“择法”,就是要能够正确的区分什么叫做“世间法”?什么叫做“出世间法 ”?要能够正确的分辨什么叫做“方便法”?什么叫做“究竟法”?你要能够清楚的分辨出来, 什么叫做“菩萨道”?什么叫做“解脱道”?如果你没有分辨清楚,就是在无明的世界里面说无分别,当你清 清楚楚的分辨出来之后,然后来到“但得本不愁末”,当你掌握到“究竟法”,就能够权施各种方便法,而且 尊重各种“方便法”。

   当彻底了悟什么叫做“出世间法”,又能够溶入“世间法”里面,才会来到“无分别 ”的世界。所以,千万不要弄错了!要正确、清楚的分辨,不然很多宗教、宗派,很多宗教师都在标榜所讲的是正法、是“究竟法 ”,《葛拉玛经》都跟我们提出这样的现象,佛陀以前的时代,就有很多的宗教师就是如此宣说,今天而更是普遍。

   因为言论自由,众生在茫茫的法海里,真的实在摸索无著,所以你要花很多很多的时间、很多的寻寻觅觅,才能够真的找寻到佛陀他们所走过的这一条解脱之路。 有一天当你真的契入、掌握到之后,才会发现真的是百千万劫难遭遇,如果没有正确的“择法觉支”,你没办法掌握到什么叫做真正的 “究竟法”,因为别人也都会标榜他所讲的是“究竟法”、是“正法”。于此,绝 对没有要贬斥其他任何说法,我们是希望大家要拿出正知正念,求真求证的精神去检择、分别,当你逐渐的深入、深入之后,你才能够来到无分别的世界。

    精进觉支

   我们当下有没有精进呢?来打坐或是来禅修的时候,是不是有那一种被某个朋友陷害的,因为他盛情邀请我才这样来充场面,或是想说多来一个人,就是这样来庄 严道场,我是为庄严道场而来的……。大自然已经够庄严了,你不要污染就好了,所以,我们自己有没有积极、有没有精进?要如实 来面对自己,真的要对自我负责。我们精进用功,不是表演给别人看,你精进用功、解脱,第一个受益的是我们自己。

    喜觉支

   我们当下有没有禅悦呢?有没有喜悦呢?修行有没有喜悦的心?你修行有没有越修越快乐呢?一样当下要去检验自己,有没有开心?有没有安祥?有没有法喜?有 没有快乐?有没有禅悦?如果修行是错误的观念知见,会越修、身心越紧,修到后来变成一个很绷紧的扑克脸孔,或是因为说要收摄六根,结果一直收、收,收到后 来变成七孔都纠结在一起,也就是脸部变成都苦瓜脸,绷得很紧,这是不正确的修行方法。

   修行你是要深入闻思,而且当你走在正确的解脱道上,你的内心是越来越安祥、越来越柔和、越来越慈悲,收摄六根、不攀缘,但是身心并不绷紧,那是一种内 敛、一种宁静,不是绷得很紧、不是封闭。所以你当下有没有“喜觉支”?还是修得很苦?如果你修得很苦、很苦闷,那要重新检讨我哪 里有出问题?是不是闻思观念知见有出了问题?让自己重新来过。

   修行是见苦谛是不错,但是修行是为了出离苦海,修行是为了解脱,解脱就是很快乐、很安祥,绝对不是说越修越苦、越修越紧。正确的解脱是你解脱一分就越轻 松一分、快乐一分啊!所以“喜觉支”是会慢慢地流露出来的,如果你修行了好几年,还没有“喜觉支”,要 重新检讨、重新来评估,到底哪里有问题?

    依息

   “息”,有的翻译是“依息”,现在是翻译为“轻安”。修行,你有没有来到有 一种轻安的感觉?身有没有轻安?心有没有轻安?你的身体还觉得很粗重吗?你的心还觉得很浮躁、躁动吗?如果你走在正确的闻思,走在正确的修行方法上面,有 走在中道上面,你是会越来越轻安,身心越柔软。要检查你有没有这种现象?如果没有,就要设法改善;如果有,好的现象就要好上加好,这叫做“已 生善令增广”。

  所以“七觉支”是配合“四正勤”,前面的“五盖”是已生恶,或是六根跟六尘接触有打结那些,如果有恶法,“已生恶”就要让它断。

    定觉支

  我们到底有没有定力?我们的心,六根跟六尘接触的时候,你有没有定力?还是都被六尘牵引著走?一颗心是不是还在那里一直的浮动、躁动不安呢?这都要检查、都要觉察到。

    舍觉支

   “七觉支”的最后一个就是“舍觉支”,“舍”就是放下,不黏著,而且包括也 能够法布施,能够施舍、能够布施,我们有没有增加这些舍、放下的这种力道呢?过去没有学佛之前,很多的贪爱、很多的黏著,我们都很不舍,我们现在评估一 下,这一种“舍”的力道,有没有渐渐的增加呢?放下的力道有没有渐渐的增加呢?这些都是一个人修行有没有进展的一个很重要的检 验。

    “七觉支”善法令增广

   “七觉支”都是属于善法方面的,其中“念觉支”的“内实有念觉支知有念觉支如真 ”,如果有正知正念,我清楚的知道;“内实无”,如果没有正知正念,我也清楚的知道,我是在打妄想、打昏沉的,所以 我惭愧心生起,“念觉支”、正念就会马上生起。再来,“若未生念觉支而生者知如真”,如果以前我没有正 知正念,这是未生的善,“未生善”呢?应该要设法让它产生的。所以,“未生念觉支”,也就是 “未生善”,我们要设法让它生起来。“已生念觉支便住不忘而不衰退,转修增广”,这就是“ 四正勤”的“已生善令增广”。

  因为正知正念是好的,清醒明觉是好的,不怕多啊!不会有超过、不会过量。如果有正知正念,已经生起正知正念,很好!我们要继续让它稳定而且增加,广度也要拓宽,所以让它住、不忘、不衰退、转修增广,这就是“已生善令增广”。

    第六节 ﹝结论﹞依循“四念处”修行法要的益处

  以上“四念处”的整个重要修行法要、次第都已经讲出来了,依著「四念处”去修,有什么样的好处呢?请看佛陀最后的精采结论。

   “若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含,置七年,六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立 心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含,置七月,六五四三二一月。若有比丘、比丘尼,七日七夜立心正住四念处者,彼必得二果,或现 法得究竟智,或有余得阿那含,置七日七夜,六五四三二,置一日一夜。若有比丘、比丘尼,少少须臾顷立心正住四念处者,彼朝行如是,暮必得升进;暮行如是, 朝必得升进。

  佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!”

  佛陀是怎么样强调“四念处”的功效?很多人一谈到修行要迈向大彻大悟、迈向解脱,都认为说要三大阿僧祇劫,我以前在学院的时候去换算过,一大阿僧祇劫大约是三十几亿年,三大阿僧祇劫至少是一百亿年。

   在原始佛法《阿含经》里面,佛陀住世的时候所带领的弟子,以及佛陀所跟大家开示的,不会说三大阿僧祇劫,都是告诉大家这一生、这一世,现见法、现世般涅 槃。现世得解脱讲的是这一生这一世,如果你因缘不成熟、根基不够,才一方面鼓励你一样要修行、要行善,这一世就算没有得究竟解脱,你至少你不会堕入恶道, 而会生天界、生天,六念法门里面一样有生天的,生天就是现在一般人所强调的要求生净土或是生天堂,都是同样的意思。只要好好的修行,好好的行善、布施、持 戒,你就会往上、会越来越好。

   如果你的智慧够,好好精进用功、听闻解脱道,又来实修“四念处”,你看“若有比丘、比丘尼,七年立心正住四念处者 ”,如果你能够在七年内好好的下功夫,闻思、深入实修实证,“七年内彼必得二果”。佛陀开这样的支票,如果你好好用 功七年,你会得到二种果,不是证到二果,二果以上的是二种果位,哪二种果位呢?第一有可能现法得究竟智,也就是如果你因缘各方面都具足,有可能在七年内可 以证到四果阿罗汉,这里所讲的现法是这一生、这一世、现在。

   法是存在现在,现法、现在啊!你要见法也是现在,不是来生才见法,不是来生才开悟,不是来生才解脱,讲的都是现在。现在这一生这一世,你就能够得究竟 智,能够来到大彻大悟,也就是四果阿罗汉,或有余得阿那含。如果你因缘虽然不是很具足,但是只要你好好认真的脚踏实地、一步一脚印的用功,七年下来,你至 少可以得到三果的阿那含。证到三果,已经很不容易,但是佛陀都跟我们讲,七年内就可以到达。有多少人修行七年以上,还不知道什么叫做初果?都还不敢谈,因 为他听人家讲说要证到初果,就很困难、很困难。但是事实上你有正确的闻思,就不困难,有方法就不困难。

   不只这样而已喔!我们继续再看佛陀怎么鼓励大家?“置七年”、放下七年,也就是不必到七年,甚至不必到七年,六、五、四、三, 也甚至还不必到三年、不必到二年,甚至连一年都不用、都不必,“若有比丘、比丘尼,七个月立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或 有余得阿那含”,你看!连七个月以内,要证到三果或是四果都极大的可能,你七个月内要大彻大悟、要解脱都很有可能。

   还好有佛陀这一段做保证,佛陀可以帮忙背书,不然如果我空海讲这些的话,早就被人家轰炸,你看佛陀就是这么真实的跟我们讲,因为佛陀他本身走过来,而且 也很诚恳、毫无保留的告诉大家,只要你依著这样方法、次第、步骤上来,七个月内你就很有可能,甚至不必到七个月,“… …六五四三二一月。若有比丘、比丘尼,七日七夜立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含”,甚至不必七 个月,七天七夜立心正住四念处者,就有可能解脱。

   也许有的人就想:奇怪!我以前参加过好多、好多次的禅七,怎么都没有?一个果也没有,老师你说七天七夜?我参加过几次禅七,但是我现在好像也还是不敢肯 定我有证到几果。佛陀当然是给我们这样很大的鼓励,但是要问我们自己的出离心够不够?你的道心够不够?你有没有足够的柔软心?有没有归零?佛陀开的不是空 头支票,而是我们准备好了没有?你有没有闻思基础?

   佛陀这里讲的是你要有闻思基础后,然后实修实证,七年内,七个月内,如果以空海跟大家比较保守的讲就是,你给自己一、二年好好的下功夫闻思修证,尤其最 初闻思基础一定要打好、要深入,把整个解脱道的课程听闻得清清楚楚,不是光听一遍、二遍,你至少要看三遍以上,解脱道的这些课程至少要三遍以上,我们有不 少学员是看五遍以上,甚至十遍以上都有,每看一遍就有不同的体悟,才会看到说:我以前怎么没有注意到这竟然是这么重要?老师很简单的讲过一、二句话,但是 里面的含意却很深,以前怎么体悟不到、看不到?所以,闻思修证会水涨船高,不要以为已经看过一遍啦!我已经听过一遍啦!我知道了!我早就会了! ……如果是这样的话,你又会阻断自己的精进之路。要认真、不断的虚心学习,闻思修证不断的深入。

   再来呢?当你有闻思基础,然后又有参加禅修,只要你能够见法之后,你在一、二年之内,如果你闻思具足,然后又有参加禅修,你要证到初果是不会困难的。当 你见法之后,继续再闻思,又再禅修,证初果之后,后面这一段佛陀所讲的,七年或是七个月或是七天,叙述的是证悟到初果之后的情况。如果闻思基础具足,又证 到初果以上,继续再深入用功,最多七年内,可以证到三果。如果你的根器、因缘具足,是可以证到四果阿罗汉;如果你的根器相当好、领悟力相当高,真的能够跟 真理实相很契应,而且见法力道很深,七个月内证果是极有可能的。

   至于这个时间要多久呢?只要你闻思基础具足之后,有见法、证初果以上,要迈向四果阿罗汉,佛陀跟我们讲是不待时节因缘。但是,天下没有白吃的午餐,要下 功夫酝酿那些能源、能量,能量是你的各种因缘,不是去练气功、练能量,而是酝酿你的各种因缘。就像母鸡孵鸡蛋,一定要扎扎实实、认真的去孵,当因缘具足的 时候,就算你不求解脱,也自然会解脱!扎扎实实一步一脚印的去做,小鸡自然就会跑出来。如果你没有扎扎实实的去孵那些蛋,没有扎扎实实的去用功,学了佛法 到处都去跟人家见诤,几十年后,你还是在跟人家比高比下、比大比小。

  如果你真的走在正确解脱道上,都是立竿见影的,所以,包括七天七夜之内,都有可能见法、证果的,像我们这一次的禅修,有不少学员都有满不错的心得,相当好!大家要继续用功,不要得少为足。

  如果你的因缘、闻思还不具足,不要想说:我这样参加禅修,就浪费啊!佛陀也鼓励我们:只要你一天一夜的用功,就会有一天的效果;听闻一次的佛法,听闻一次的解脱道,你就会有一次的收获,而且很实用的。

   所以“置一日一夜,若有比丘比丘尼,少少须臾顷立心正住四念处者,彼朝行如是,暮必得升进”,你早上闻法、精进用功,例如你听 闻所讲述的经行方法,你就开始练习、去做,就算练习一个早上,你到下午的时候,就会发现自己有进步了。如果你没有觉得自己有进步,那是因为在练习的过程, 有偷工减料。如果你实实在在的听闻,然后又实实在在的去做,早上做,则下午就会有效果出来;你晚上听闻、晚上去练习,明天早上你就会感受到有进步了,你的 定力有在增长了,你的觉性有在提升了,你的觉察力有在提升了……。

  走在正确解脱道上,它的效果都是立竿见影,以前就跟大家勉励:只要好好的闻思三个月,你就会有明显的脱胎换骨;闻思半年,你会觉得很明显的突破进步;一年下来,你的法喜就会很自然的流露。

   所以,我也跟不少学员勉励:如果你亲近某个法门或亲近某个宗派,二年下来还没有觉得有很明显的突破,没有很明显的脱胎换骨改变,我们要重新检讨,到底是 我们用功不够?对自己不负责?没有积极精进用功呢?还是这个法门有问题?我们要重新客观的评估,学佛就是要真实的面对自己,认真的求真求证。

    礼佛的深义

  在禅修期间,每天都会有早晚课礼佛,我们的早晚课跟一般传统的方式,稍有不一样的地方,方式虽然有所不同,但事实上本质是相同的。因为每位佛教徒都是希望能够学习佛陀,也能够向佛陀看齐,而早日成佛、解脱自在、普渡众生,所以今天就跟大家深度解析礼佛的深义。

   一般的佛教徒或是一般百姓,大部份都把佛、佛陀,当做一般民间信仰的神在朝拜、崇拜、祈求。如果事业不顺利,就想透过拜拜、拜佛、礼佛,然后祈求事业能 够顺利;如果比较欠缺钱,很多人就想透过礼佛、拜佛,能够多赚一些钱;如果太太生不出小孩子,也会向佛陀祈求帮助能够生个龙子龙女;媳妇生不出小孩,做婆 婆的会婆婆妈妈的关心,也会暗中去祈求,祈求媳妇能够早日生个小孩,让她能够抱子抱孙……。

   但是,如果我们把佛陀当做是一般神佛这样看待、在拜,就像是把钻石当玻璃珠在玩,不是说一般神祇不好,一般我们诚心诚意向神祇祈求,只要出发点是正确、 是善良,龙天护法、很多的善神都会协助我们的,如果你的出发点不纯正,是不应该向诸佛菩萨、诸神祈求。佛陀所要告诉我们的,不是有什么欲贪不满足,你来求 我就帮助你,不是这样的,因为这样只能够一时的救济、济急,而且也只是一种治标。佛陀所希望的是让你从根本解决而能够治本,并且让你能够开智慧,不是在没 有打开智慧情况之下,然后一直在盲目的祈求。因此,我们要了解礼佛的深义。

   以前在我国中时期的乡下没有佛教,只有民间的信仰,当我看到一般民间很多人所在崇拜的妈祖,有这么多人在向她祈求,那时候我也发出一种愿力,希望将来能 够像妈祖一样保佑苍生,能够协助众生解除痛苦。后来也接触到民间信仰的保生大帝,他是属于偏重在医治众生的病痛、疾苦方面,看到来自台湾北、中、南部全省 不少人,到村里庙宇向保生大帝求医、求神、求治病的良方,当时看到这些情况,也发愿将来能够像保生大帝一样,泞够帮助众生解除病痛,愿默默的为这世间多付 出。

   以空海在成长的过程中,看到这些诸神,一方面是感恩,当然那时候也会拿香来拜,但是在我内心里面,就是有一种见贤思齐的心,就是要向他们看齐、学习,他 们是我们学习的榜样。当后来渐渐成长到大专时期,接触了佛法、佛教之后,慢慢了解佛教的深奥,以及佛陀的伟大,我同样发愿要向佛陀看齐、学习,希望将来能 够跟佛陀一样,大慈大悲悯众生,能够宣说无上微妙法,协助众生出离苦海。

   所以,在空海成长的过程里,遇到这些世界级的伟人,空海不是自卑也不是“我慢”,而是虚心学习、感恩他们,然后学习他们的智 慧、效法他们的精神,向他们看齐、学习,希望将来也能够跟他们一样,今天跟大家分享礼佛的深义。当空海在拜佛的时候,一方面是感恩佛陀,我也希望以后各位 在礼佛的时候,真的能够体会到礼佛的深义,而不是一般盲目的崇拜。也不要认为那只是一个雕像、塑像,为什么要拜那些,这是偶像崇拜、是迷信。这种观念是一 半对、一半错,错的是:也许这里面有很多我们的“我慢”,让我们的腰弯不下来,让我们的头低不下来。

    一、培养感恩的心

   跟各位同修互相勉励的就是,以后我们在礼佛的时候,第一、我们能够培养感恩的心。为什么要培养感恩的心呢?因为在这娑婆世界、在这地球上,释迦牟尼来人 间,从一位平凡的凡夫,然后用生命去找法、去修行,当他大彻大悟之后,上到彼岸,他不辞众生、悲悯众生、倒驾慈航,告诉众生一条清清楚楚的解脱之路,让黑 暗中的世界、苦海中的众生,能够因循著这一条清楚的解脱之路,而逐渐迈向解脱,登上彼岸、出离苦海。所以,当我体会到这些的时候,我真的由衷生起感恩之 心,在空海拜佛的过程不是拜偶像,而是充满著感恩,感恩善知识,就像在黑暗中的灯塔指引我们一条解脱之路,所以感恩的心是礼佛的第一个意义。

    二、见贤思齐的心

   第二层意义就是,我们说要学佛、成佛,是真的要把那些变成动词、实际去做,而最具体的就是在礼佛、拜佛的时候,我们要有这一种见贤思齐的心,礼佛、拜佛 就是为了成佛,就是为了向释迦牟尼佛看齐,向人间、人类伟大的智慧者看齐,让我们能够大彻大悟,让我们能够早日远离颠倒梦想的世界。所以,在四弘愿里面的 “佛道无上誓愿成”,是真的要去实践,不要以为此生此世要成佛是“我慢”,不是的!你不成佛,那才是在 “我慢”的世界,或是在“卑慢”的世界打滚,真的成佛、真的解脱,是来到完全没有“我慢 ”的世界,我们要向佛陀看齐、学习,来到完全没有贪、没有嗔、没有痴、没有“我慢”的世界,内心的清静、祥和,对这 世间就是只有慈悲,对一切众生就是慈悲善待一切众生,所以我们学佛的第二层深义就是见贤思齐。

    三、培养慈悲心

   礼佛、拜佛是帮助我们培养慈悲心,当佛陀成佛之后,一样用生命去弘法,他放下王子、放下将来国王的继承权、放下世间的一切名利,然后到处弘法度众生,超 越宗派、超越种族、超越国界,内心里面所想的是为普天下的众生,心怀天下众生,希望众生早日出离苦海,佛陀这一种自度、度人,自利、利人的这一种慈悲精 神,值得我们看齐、学习。问问我们自己跟佛陀差多少?如果有不足的地方,我们就看齐、学习,学习佛陀大慈大悲悯众生,以慈悲心善待一切众生,跟众生广结善 缘,这就是礼佛的第三层意义:长养我们的慈悲心。

    四、培养柔软心

   礼佛可以培养我们的柔软心,心虽然是无形,一般众生的心是僵化、僵硬的,一般众生的心常常不是自卑、就是“我慢”,我们要学习 佛陀心的清净,如果你在礼佛的当下,能够见贤思齐,向这些世界的智慧者、解脱者看齐、学习,承认我们自己的不足,承认我们自己的贪、嗔、痴,承认我们自己 的脸黑,当你懂得把腰弯下来,把头低下来的时候,就是你迈向光明大道的转捩点,也是迈向解脱的分水岭。一个人如果腰弯不下来,头低不下来,要仔细去分析背 后是不是“我慢”在作祟,礼佛可以让我们培养柔软的心,培养感恩的心、培养慈悲心,礼佛能够让我们照见不足,让我们身心更柔软, 这是礼佛的第四层意义:培养柔软心。

    五、开发我们的明觉

   礼佛当下可以开发我们的明觉,有的人制定一天要礼多少拜、礼拜多少次,这样才叫做礼佛,这样功课才做完,有的人发愿一天要礼拜一千拜,所以就拚命的朝著 那个数目努力在拜,拜下去马上起来然后再拜,一二三……一直在那里拜,在还没有拜到九百九十次之前,他的心是紧的,因为觉得 还没有到达目标,离目标还很远,所以他要赶快努力用功。因此,在礼佛的当下,很难安住在每一个当下,你是为了达到那个数目的那个目标而在礼佛,你这样当下 错失掉很多的体悟,错失掉很多的觉察,真正的礼佛不在于次数的多少,而在于我们由衷的发出来一种礼敬、一种感恩。在礼佛的当下,动作不要快,不在于次数的 多少,也不在于姿势,要怎么样礼佛才叫做正确?是没有绝对标准,就算你姿势正确,但是如果身心不柔软、没有诚心,这样的礼佛功效也不大,我们要的是实质的 意义、真正的意义。

   礼佛有真正礼佛的功效,而不是拜个形式,所以我们在礼佛的时候,你慢慢的拜,而且每一个动作、每一个过程,你都清清楚楚,要合掌、要弯腰、要屈膝,手、 膝著地,双手按在地上、翻掌以及五体投地,在这整个过程,你都保持清醒明觉、不疾不徐,在整个动作里面,充满著安祥、充满著柔和。如果你能够这样去拜,就 算这半个小时,只有礼佛十次,那也都是相当的值得。以前半小时,可能你要礼佛六十次,一分钟礼佛两次,但是现在就算在三十分钟内,礼佛只有十次,而你能够 保持那一种清醒明觉,这个效果是比前者更大的。

   而且在礼佛的当下,这是开发我们的“身念住”,你身体的每一个动作,都要清清楚楚的觉察,包括要起身的时候,也不是马上囫囵吞 枣的起来,这个反方向的动作过程,一样我们保持清醒明觉,所以当下,你不但能够见贤思齐、培养柔软心、长养慈悲心,而且当下也是开发我们的“ 身念住”,开发我们身体各种动作的明觉,这样你的礼佛会更有意义。如果你的身心更稳定、觉察力又够高,你当下又可以去看到动作之前的起心动 念。

   当你觉察力够的时候,包括我要合掌、要屈膝、要弯腰、要伏在地上,这整个过程都去看到动作之前的起心动念;要起身的时候、要翻掌,头颈部要起来、腰要挺 直,膝要起来,这个过程一样都是有意识之流、有意念在引导,你能不能清楚看到?如果你能够看到,你也是当下“身念住”、 “心念住”都在开发。所以,大家要能够深深的体会礼佛的意义,而且朝这方面去做,这样不但能够身心越来越柔软,而且明觉也会不断 的开发,就算你在礼佛,也一样可以处处见法。

    六、了悟究竟归依处在哪里

   礼佛的最后一个意义,就是让我们能够了悟究竟皈依处在哪里?涅槃彼岸在哪里?如果你能够体会到整个宇宙、整个大自然,跟我们生命的息息相关,佛陀所指引 的究竟目标在哪里?如果你能够体会到,你的内心会对整个大自然充满著感恩的心。你在礼佛的当下,不但感恩佛陀,也会感恩整个大自然、感恩众生恩。因为这个 小我的存在,真的需要整个大自然众多的因缘,以及世间非常多的因缘,我这个小我才能够存在。,如果你能够这样体会,你这个“小我 ”会溶入整个法界、“大我”里面,你会来到安祥、解脱自在的世界。

    如何才能体证到“无我”?

   体证“无我”,已经是来到见法最深的地方,不是见到佛性、自性就解决了,不是这样的。要真的体悟到“无我 ”,而且要做到“无我”,你就会像诸佛菩萨一样解脱自在。怎么样才能够体悟到“无我”?除 了要彻证“无常”之外,从六根跟六尘接触的每一个当下去体悟“无常”法流,当体悟无常法流,你会体会到 没有一个实体的存在、没有一个固定不变的存在,它是一直都在流动生灭变化。

   这个“流动生灭变化”就会让你对这个“我”的根深蒂固观念,慢慢的溶解、慢慢的溶解,你如果能够进一 步去分析这个“我”要能够存在,需要哪些的条件?需要哪些的因缘?这个需要深入到生命核心来探讨。我这个生命能够存在,需要哪些 的因缘条件?如果说有“我”,那这个“我”到底是怎么来?这个“我”要能够存 在,到底需要哪些条件?佛教讲说,如果你要承认“我”单独能够存在,它一定要符合“恒常、一、主宰”。

   这个“一”就是你不需要其他的因缘,可以完全一个人单独主宰、单独决定,我要怎么样就能够怎么样,包括那个“一 ”、一个人、一个因素,你都不需要其他的因素,你能够主宰一切。如果这三个你能够做得到,能够维持常恒,能够维持独一、个体存在,能够主宰一 切,这个“我”才能够存在、才能够成立,如果这三个你一一去检验,那是不可能存在的话,你就能够体悟到什么叫做“无 我”?

   “三法印”的第一个法印是“无常”,就是在告诉我们,要追求一个常恒的“我 ”,是不可能的,那是因为你没有了解实相而已,如果你真的去彻证大自然存在的运转法则、大自然存在的实相,当你一一去检验去求证之后,发现真 的一切都在流动,所以你就知道这个常恒的这个法印,这个现象、这一种梦想是不存在的。

  再来,我们来解析这个“一”,就是只要靠我一个人,我就能够成就一切、就能够承办一切,我要吃饭,只要动个念头,喔!这 些米、饭、菜啊!全部都自动的涌现出来,我不需要农人种田,我不需要农人去种菜,我不需要别人来煮这些饭菜,我不需要那些瓦斯、柴火,都不用!我只要一个 念头,饭菜全部都出来,你能不能这样做到?如果可以,就表示你不需要众因缘的协助,你只要“一”、一个,你就可以解决一切。

   空海检验过,我是承认我不可能这样,我需要很多的因缘协助我才能够存在,所以当我在吃一餐饭的时候,我就是感恩,感恩众因缘,包括说我们要能够有衣服 穿,要有多少的因缘配合,我们才能够有这些衣服可以穿;我们要能够承办一件事情,背后要有多少的因缘的协助、护持,才能够承办一件事情,包括今天能够在这 个庄严的禅堂打坐,背后要有多少因缘的支撑、支持,你知道吗?你有深度去解析吗?除了家人的支持、体谅、护持之外,除了公司老板、上司主管他们的配合、支 持之外。

   再来,这样的一个禅堂、这样的一个环境存在,要凝聚多少的因缘才能够形成,为这整个大因缘、大环境,我们付出了多少?不是邀功,而是要问自己,我们为这 样的一个禅修付出了多少?如果我坐的在那里,还在牢骚一大堆、抱怨一大堆、还有很多的不满、这里也不顺遂、那里也不好、这里也不如意。如果我们还在那里这 样抱怨,表示我们都看不到背后的因缘,如果你能够去看到今天能够有因缘,在这里好好的禅修用功,能够开发我们的明心、开发我们的觉性,能够让我见法,真的 这背后要具足非常多的因缘,这时候你的身心会很柔软,而且会充满著感恩的心,当你的身心越柔软、越有感恩的心,你的见法力道反而是越强。

   身心柔软的时候,就能够溶入当下的法流里面,所以不要一谈到修行,总是抱持著一个方法,然后一直要入深定,一直要坐多久才叫做修行,不是这样的。如果你 的观念知见错误,你越修,心反而越僵化,“我慢”反而越大,所以如果你能够来这里禅修,能够长养慈悲心跟感恩的心,你就已经成功 了一大半,你的生命品质会不一样的。

  要解析“无我”,这个“一”,如果你真的认真去解析,你就知道不是我一个人很厉害,不是我一个人能够承办事情,要众因缘啊!

   其次,解析“主宰”,我能够主宰一切吗?我能够让我这个色身不老、不病、不死吗?我能够不吃饭吗?能够不呼吸吗?我能够让我最 敬爱的家人、亲人不老、不病、不死吗?我能够随心所欲、要怎么样就能怎么样吗?你慢慢的去解析,如果你能够主宰一切,要怎么样就能怎么样,你就可以推翻佛 陀所讲的“无我”的这个真理实相。空海很认真的去检验、去思惟、去求证,发现释迦牟尼的智慧,实在是非常的高超,他讲出了非常深 的真理实相,一般的宗教很少能够触及、很少在解析“无我”,而佛陀竟然能够看得这么的清楚。

   所以,当我越深入去了解,我越佩服佛陀。因此,“无我”不是抽象、不是想像,也不是拿来跟人家争辩,不是说我懂很多、很会引经 据典,我懂得比你多、可以辩赢过你……,如果你拿“无我”要去辩赢过别人,你的“无我 ”就只是知见啊!因为你是用“我”在宣说“无我”,用“我慢”在 驳倒别人。

   如果真的来到“无我”的世界,你是不与众生诤、不与世间诤啊!“入空戏论灭”。真的来到 “无我”的世界,你绝对不会跟众生比大比小、比高比低的,你只有慈悲善待一切众生、协助有缘人啊!众生有苦,我们就协助。

   再来,如果要去体会“无我”,你还可以从一些角度去体悟:我这个色身是不是真的需要仰靠大地、流水、阳光、空气、还有虚空?佛 经里面所讲的,我们这个色身是由四界,就是地、水、火、风这些所组合而成,如果再讲更具体详细的话,包括空,地、水、火、风、空,就会有“识 ”的产生。所以,如果扩大到六界,就是地界、水界、火界、风界、空界跟识,但是这些都不是名相,你不要又一直在五蕴身心里面钻研:我这个身心 是由地界……,地是什么?地是肌肉、地是骨头、地是坚硬,那这样……,我体会、我看到地界了, 但是你却否定大自然的这个地球,这个地界跟我们有什么关系,你认为学佛不要去看那些,学佛跟那些没关系,我们就五蕴身心里面去钻研、去解析就好 ……。

   如果你只是在五蕴身心里面,要透视“无我”、要解析“无我”的话,空海所经历过的是,那是不可能的! 因为你是用一个“我”在解析“无我”,但是一般学佛者不容易觉察到这一点,因为“四念处 ”的这些修法,包括以前在五蕴身心里面要去解析“无我”,我也都下过很多功夫,但是就算下过很多功夫,生命修到奄奄 一息,还是发现……奇怪!,怎么还是会有“我慢”?怎么还是会有不安?这个“我 ”怎么还是不知究竟归依处在哪里?

   当后来有一些因缘让我体悟到之后,深深的发现你要真的体悟“无我”,一定要看到活生生的佛法,一定要看到整个大自然跟我们的密 切关系,如果你能够去体会每天我这个色身,不错!一样是具足地、水、火、风、空,但是这些元素材料从哪里来呢?你如果能够去看到我身体里面的地界,原来是 来自这个大自然的地界、这个土地,你吃稻米、吃那些瓜果,就是那些植物吸取土壤里面的养份,转换土壤里面的那些铁质、钙质、矿物质,把它们转换,再加上光 合作用,然后结出累累的果实跟青菜、蔬菜之后,我们再间接吃土壤,也就是我们吃这些五谷、蔬菜。

   但是在这样一个转换的过程,众生就不容易看到我们的身体的骨头跟肌肉,是来自于土壤的转换,只是一个转换,众生就看不到,所以你以为我的这个生命跟地 球、土地没关系,佛陀明白的告诉我们这个生命,就是由土地组合而成、由水份组合而成,这些土地、这些水不是我所创造出来的,不是我修行很厉害,我能够发 明、发挥出来的,这些都是大自然本来就存在啊!这个“我”要成长,都是每天不断的要吸取土地的营养,然后你的肉体、骨头,才能够 继续健康的存在著。你每天要吸取大自然的水份,我身体里面的水份才能够继续保留著,我才能够有足够的水份;喝水,你就是在喝大自然的甘露水,我这个生命能 够存在,就是要整个大自然的养育,这就是缘起。这个生命要存在、这个“我”要存在,就是要这么多的因缘。

   再来,空气,一般人很难体会到说一分钟的空气,是这么的有价值,五分钟的空气比五百万都更有价值。失去了五百万,你不会死亡,你只是会痛苦、哀伤、不 舍,但是难过几天之后,你的生命还是活著,你也还可以。就算你全部的家产都丧失掉了,也还是可以重新东山再起、重新来过,你的生命还不会死掉,除非你自己 自暴自弃。但是只要五分钟,没有新鲜的空气让你呼吸,绝大多数的人都要死掉,超过三分钟没有新鲜的空气,大部份的人就会变成植物人。

  所以我们要静下来解析,平常自认很厉害,我学问很高、我很聪明、我IQ很 高、我办事能力很强,你看这都是我行、我很厉害啊!你能不能看到这背后都需要整个大自然的支撑、大自然的养育?需要很多的因缘具足,我才能够活著,因为有 大自然的支撑,我这个生命活著、有这个主体,我才能够去做其它事情。但是我们却常常忘恩负义、常常忘本啊!如果你体悟不到“无我 ”,就请你自己练习看看,把你的鼻子跟嘴巴都捏起来,看你能够憋气多久?

   真的要去练习,如果你学佛学了几十年,还体悟不到“无我”,还体悟不到大自然的风界跟我们身体的空气,有多么重要的密切关系, 如果你体悟不到的话,请你把鼻子跟嘴巴捏起来,不要呼吸,看你能够活多久?看这个“自我”多么厉害,如果你很厉害,你就不要呼吸 而又能够活著,如果你认为你的修行境界很高、神通广大,你能不能自己无中生有,创造空气出来?你生命不需要大自然的这些空气,我靠我的神通,我就能够变化 出无边的无量的空气出来?

   如果能,你的神通能够变化出这些,那你的神通就有用;如果没有的话,那一些神通跟生命的存在关系不大,我们只是做一些助缘。如果你认为你的神通很广大, 你能不能去看到?很多都只是雕虫小技,能够看到这些,当你有神通的时候,你不会增长“我慢”的,你会擅用一些工具去协助众生,你 也会知道能够帮助众生的,也是很有限,只是一些助缘,而生命存在的主要因素,都是整个大自然在支撑啊!

   大地、流水、空气都分析过了,再来看看火、火界,我们身体里面的火界,要清楚的认识出来,那不是无中生有。火界讲的就是太阳,我们生命能够存在,跟太阳 完全是密不可分,没有太阳把阳光、把能源输送到地球来,我们地球所有的植物跟动物欠缺能源,生命就会全部都枯萎掉,你能不能去体会?火界就是来自于太阳, 太阳默默的在燃烧自己,不只照亮众生,而且把生命的能源、燃烧自己,把自己生命的能源来供养地球上的植物、动物,而我们曾几何时好好的去感恩太阳?感恩这 个大自然的养育?

   所以,大家静下来好好去解析、好好去体悟,什么叫做“无常”?什么叫做“缘起甚深”?如果你能够体会 到“缘起甚深”,佛陀就跟我们讲“若见缘起则见如来”,如果你真的能够彻证“无常 ”,又体悟到“缘起甚深”,你就能够来到解脱自在的世界,因为你会体会到什么叫做“无我” 的真理实相。