卷五之三
古歙门人成时编辑
【论】
【参究念佛论】
【慈悲缘苦众生论】
【非时食戒十大益论】
【念佛卽禅观论】
【辩】
【戒衣辩譌】
【法派称呼辩】
【议】
【儒释宗传窃议（有序）】
【记】
【介石居记】
【游鸳湖宝寿堂记】
【端氏往生记】
【祖堂幽栖禅寺大悲坛记（并铭）】
【祖堂幽栖禅寺藏经阁记】
【明庆寺重建殿阁碑记】
【论】
【参究念佛论】
原夫本觉妙明。真如法界。智理无能所之分。依正绝自他之量。秖因迷妄。徧计横生。背觉性而九界襍陈。昧真境而三土幻现。劳我世尊。垂慈设教。随众生根性。示无量法门。或显了说。或隐覆谈。或曲接偏机。渐令入道。或直投圆种。顿使开明。或从一法中。分别说为无量。或以异方便。善巧助显一乘。虽复教纲万殊。无非醒九界长梦。令复还元觉。了三土幻翳。令冥契寂光耳。然了义中最了义。圆顿中极圆顿。方便中第一方便。无如净土一门。何以言之。随其心净。则佛土净。见思净超同居。尘沙净超方便。无明净超实报。故曰。唯佛一人居净土。尚何不了之义。众生心念佛时。是心作佛。是心是佛。以一念顿入佛海。故曰。一称南无佛。皆已成佛道。若人专念弥陀佛。是名无上深妙禅。岂不至圆至顿。果德愿力不可思议。因心信力亦不可思议。感应道交。文成印坏。以凡夫而阶不退。未断惑而得横超。又复三根普被。四土横该。五浊轻净在同居。体空巧净在方便。三观圆净在实报。究竟觉净在寂光。尚无等者。矧或过之。是名不可思议功德。世闲难信之法也。总其大要。须具信愿行三。信则信事信理。信自信他。信因信果。知心外无土。土外无心。性外无佛。佛外无性。因必该果。果必彻因。愿则念念回向。心心趋往。行则无量法门。会归一致。而净土正行。尤以念佛为首。顾念佛一行。乃有多涂。小经重持名。棱严但忆念。观经主于观境。大集观佛实相。后世智彻禅师。复开参究一路。云栖大师极力主张净土。亦不废其说。但法门虽异。同以净土为归。独参究之说。旣与禅宗相滥。不无淆譌可商。尝试论之。心佛众生。三无差别。果能谛信。斯直知归。未了之人。不妨疑著。故谁字公案。曲被时机。有大利亦有大害。言大利者。以念或疲缓。令彼深追力究。助发良多。又未明念性本空。能所不二。藉此为敲门瓦子。皆有深益。必净土为主。参究助之。彻与未彻。始不障往生。言大害者。旣涉参究。便单恃己灵。不求佛力。但欲现世发明。不复愿往。或因疑生障。谓不能生。甚则废置万行。弃舍经典。古人本意。原欲摄禅归净。于禅宗开此权机。今人错会。多至舍净从禅。于净宗飜成破法。全乖净业正因。安冀往生彼国。问。净土为主。参究可当念佛否。 答。参念皆属行摄。切则参亦往生。不切则念亦不生。又虽有切行。若信愿为导则往生。无信愿为导则不生也。问。彻悟人还须往生否。 答。普贤愿王。导归极乐。初地至十地。皆云不离念佛。怡山发愿。承事十方诸佛。无有疲劳。百丈清规。课诵送亡等事。无不指归净土。故天如云。若果悟道。净土之生。万牛莫挽。云栖云。悟后不愿往生。敢保老兄未悟。是知凡言不必生净土者。皆是增上慢人。非真入菩萨位者也。问。念佛兼参究。可为助行。参禅兼愿往。非偷心欤。 答。无禅之净土。非真净土。无净土之禅。非真禅。然净土之禅。本不须参究。但一心不乱卽静。名号歴然卽虑。若夫禅之净土。必须证极净心。非可以理夺事。从上诸祖。凡情己尽。圣解未忘。不妨随机埽执。后世学人。虽有干慧。染习未枯。自非发愿往生。依旧随业轮转。永明四料简。楚石十念不缺等。正所谓有褝有净。岂偷心也。问。参究念佛。与止观法门为同为异。答。理则互融。门实有异。止观以信入。参究以疑入。止观虽三根普被。而上根方真得明了。参究虽亦被三根。而上根始获大总持。且如下根之人。或念佛。或参究。虽未达止观深理。然理无不具。以置心一处卽止。用心参念卽观。故中根之人。或借解而起念行。或塞解而发参情。虽随机致用不同。亦皆不失止观大义。惟上根之士。直下相应。境智一如。观谛不二。斯时念与不念。皆得而究竟。更无可参。何以故。言前荐得。屈我宗风。句下分明。沉埋佛祖。故知参究念佛之说。是权非实。是助非正。虽不可废。尤不可执。废则缺万行中一行。执则以一行而碍万行也。高明学道之士。试熟计而力行之。
【慈悲缘苦众生论】
自佛性之理不明。同体之谊斯晦。但知好善恶恶。罔知与乐拔苦。异类傍生。藐若草芥。囹圄罪苦。视作当然。谁知蠢蠢含生。知觉无别。贸贸恶党。人类是齐。迷性灵而有意招愆。已为可悯。因夙障而无端罹网。尤属堪哀。乃有目睹凄惶。耳聆哀呌。不惟漠不关怀。方且快称应尔。呜呼。悲名拔苦。舍此辈以何缘。慈名与乐。向善趣而奚益。戒本经云。菩萨于恶人所。起慈悲心。深于善人。良有以也。未探斯旨。借口惩非。自恃暂居福报。邪慢盈怀。庆他剧受苦轮。罗刹无异。岂有稍悟常住慈心。而无同体切肤之痛者邪。或曰。慈悲与拔。乃果上之功能。慙愧劝惩。实因中之妙行。故尊崇贤善。名之为慙。轻拒暴恶。名之为愧。慙愧自严。方能断恶修善。慈悲利物。乃是接世度生。何得初心。借口大圣。噫。误矣。夫慈悲慙愧。同称善心。因中乃可同修。果上方能同满。若如子论。则菩萨不修四无量心。佛果。不名具足慙愧。失旣非细。罪乃弥天。讵知慈悲慙愧。恰恰相成。有慙愧者。方有慈悲。无慈悲者。卽无慙愧。盖由了达心佛众生三无差别。观佛卽心。是生慙愧。观生卽佛。是起慈悲。尊崇本有贤善之性。随愿与一切众生性德之乐。轻拒迷真暴恶之习。随愿拔一切众生性德之苦。有一分慙愧。方有一分慈悲。有十分慈悲。方为十分慙愧。汝今见此同禀血气。同抱灵觉之流。背自真心。枉受困苦。不思拯拔。反起傲心。不惟无慈悲。正属无慙愧耳。傥悟明心性。确知生佛体同。见此未来诸佛。枉堕三涂八难。便当惕目伤心。胼手胝足。如饥食渴饮。欲罢不能。何忍视作泛常。反以救援为迂务邪。只恐前生之善报有限。他世之苦果无穷。旣永隔于圆悲。诸佛亦难授手。今日所以笑傲苦伦者。他日复为苦伦所笑傲也。悲夫。
【非时食戒十大益论】
客问杜多子曰。吾闻杀盗淫妄。名为性罪。饮酒昏迷。失智慧种。食众生肉。断大慈悲。是以如来制戒。七众同遵。固无惑焉。至于常食养身。有何过咎。而非时食戒。如此严邪。愿闻其旨。杜多子曰。吾正欲申斋法之要。以轨行人。时哉问也。夫斋法是十方三世诸佛弟子。通行大道。出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹。甘为饮食之人。旣畏此律检。岂辨其利益。今原如来立制本意。尽善尽美。何能殚述。略而举之。大益有十。一断生死缘。经云。一切众生。皆因淫欲而正性命。又云。三界众生。皆依饮食而得存活。所谓段食。触食。思食。识食。由此观之。淫欲固生死正因。饮食乃生死第一增上缘也。均为五欲所摄。特资此毒身。借之修道。不能全断。然设得时食。尚作旷野食子肉想。何容恣意于非时邪。二表中道义。台宗云。午前进食。表方便道。犹似有法可得。过中不食。表除中道外。更无所需。此之理观。全托事境。傥粗戒尚不自持。非同俗人。夜犹饮食。放纵之不及。卽同外道。日啖一麻一麦之太过。行不适中。妙理何由契会。三调身少病。脾主信。数数食。最能伤脾。故玄门以戒晚食为养生善术。岂名忍饿。四道业尊崇。赵州云。二时粥饭。是襍用心处。二时已襍。况三四邪。儒曰。饮食之人。则人贱之。今恪守斋法。专精办道。道业自隆。五坚固戒品。晚食助火助气。增长淫心。今寂尔清净。戒体坚牢。六堪能修定。断其襍食乱想。身心轻利。取定不难。七出生智慧。晚飡助昏盖。今清净惺寂。不障观慧。又于四种食。如法作厌离想。卽能断三界惑。八离鬼畜业。畜生午后食。鬼夜食。不持斋法。鬼畜无异。牵入其类。持此斋法。远离二趣生缘。九不恼檀信。谓长乞食者。设午后更复持鉢。则终日但见沙门往还。必令施主生恼。今午后惟晏坐修道。能令僧俗皆安。十不扰行人。今时丛林晚飡。厨人惟事炊爨。终身碌碌。不异佣工。斋法若明。则无此烦扰。共修道业。是以诸佛出世。必立此制。乃至在家居士。犹令于月六斋日。受八关斋法。以种永出因缘。况沙弥比丘。可无慙无愧。非时受食邪。设有病苦因缘。佛自立非时浆。七日药以济之。断无以晚食为药石之理也。愿高明者。深信而力行之。
【念佛卽禅观论】
或问蕅益子曰。参禅教观。与念佛法门。同邪异邪。答。曰。同异皆戏论也。卽亦同亦异。非同非异。亦戏论也。以三种法门。无不离四句故。若知一切法。无非卽心自性。仍可四句而诠显之。何者。梵语禅那。此云静虑。静卽是定。虑卽是慧。静卽止。虑卽观。静卽寂。虑卽照。是故定慧也。止观也寂照也。皆一体而异名也。或谓寂照约性。余二约修。止观约因。定慧约果。不过一往语耳。夫吾人现前一念心性。虽昏迷倒惑。灵知终不可灭。虽流转纷扰。本体终未尝动。此岂非寂照真源。止观血脉。定慧根据乎。究此现前一念心性。名为参禅。达此现前一念心性。名为止观。思惟忆持此现前一念心性。名为念佛。盖念者始觉之智。佛者本觉之理也。就此念佛法门。有念自佛。他佛。自他佛之不同。若单念自佛。与参禅止观全同。若单念他佛。与参禅止观。亦异亦同。若双念自他佛。与参禅止观。非异非同。夫念自佛者。是四念处观。所谓观身。观受。观心。观法。若一切法门。不为四念处所摄。卽外道法。故知与禅观同也。夫念他佛者。或念相好。或法门。或实相。或不能作此三种念者。则但持名号。若念相好。一往似与禅观异。然必止息异缘。专观彼佛。则仍与止观同。亦仍与静虑同也。念法门者。例此可知。若念实相。虽托他果佛为异。然终无两种实相。究竟是同。若持名号。一往亦与禅观异。然无论解与不解。而所持之名。当体无非一境三谛。能持之心。当体无非一心三观。故曰。明珠投于浊水。浊水不得不清。佛号投于乱心。乱心不得不一。是则心无异缘卽是静是止。名号歴歴卽是虑是观。亦究竟同也。夫双念自他佛者。了知心佛众生三无差别。乃托他佛。助显本性。由悟本性。故与禅观非异。由托他佛。故与禅观非同。是谓胜异方便。无上法门。文殊般若经。般舟三昧经。观无量寿佛经等皆明此圆顿了义。而妙宗钞申之为详。凡栖心净土之士。不可不熟究而力行之也。
【辩】
【戒衣辩譌】
出家有戒衣。犹居官有公服也。戒旣七众不同。衣岂一槩无别。佛为比丘。则制三衣。一僧伽梨本宜九条。或十二条。贫窭无措。事不获已。乃用二十五条。名后后品。非上上品也。二郁多罗僧。惟用七条。三安陀会。惟用五条。此三皆名袈裟。以是坏色。非彩色故。亦名田衣。以其形似水田。又僧为人世福田也。为比丘尼。则制五衣。三衣如上。加掩腋衣。浴衣也。为沙弥。则制二衣。一上衣。卽无缝袈裟。亦名缦条衣。色与比丘同。制与比丘异。但直缝之。不许剌叶。故律部云。求寂之徒。缦条是服。辄披五条。深为罪滥。盖沙弥虽已出家。尚未入僧宝数。是故五条。犹不许披。况七条九条等乎。二内衣。卽掩腋衣之类。梵称僧脚崎也。为菩萨优婆塞。则令畜无缝三衣。制与沙弥同。入坛行道。方许披之。平日不得披著所以与沙弥别也。今时衣制。大违律法。其譌有十。请僃陈之。受沙弥戒。便令具足三衣。一譌也。沙弥擅披七条。竟与比丘无别。二譌也。前人无知妄作。辄令优婆塞得披三衣。后人矫枉过正。幷禁优婆塞不畜缦衣。三譌也。一切衣制。皆以竖三肘横五肘为度。纵稍稍增减。咸须随身随臂。今竖三横六。谬云折时取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今谬云须通水路。五譌也。五条七条等。不过割截使异俗服。今谬云表于须弥日月四天王等。六譌也。僧伽梨。本飜大衣。今谬称祖衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故卽名千佛衣。正譌集中已辩。今尚有绣佛在衣者。八譌也。一切出家所用衣服卧具。以坏色故。总名袈裟。今返以五彩为之。九譌也。佛与大迦叶以衣贸衣。所以彰其头陀胜德。令持衣远待弥勒。所以助成龙华佛事。达磨传衣二祖。所以表信。令人不疑。今有。不受戒律。但付衣者。进无正法眼藏心印可传。退无比丘沙弥名位可守。不惟仅成世谛流布。亦且大乱圣贤幢相。十譌也。呜呼。仅一戒衣。其譌若此。柰何正法不沦替邪。有志之士。请头头法法。咸遵佛制。期于自利利他。勿谓此是著相。躲身于无相坑中也。
【法派称呼辩】
客问蕅益子曰。出家法派。族姓宗谱也。子为不然。何邪。答曰。世闲至亲。莫如滴血。出世至亲。莫如法道。法道本离名相。岂以名字为派哉。佛虽曰。四河入海。皆失本名。四姓出家。同称释子。此但一其姓耳。岂必更一其名。是故憍陈如。大迦叶。目犍连等。皆俗氏也。阿难陀。莎伽陀。阿那律等。皆俗名也。出家证果。当时咸以此称之。后世亦以此传之。然则别命法名。已非律制矣。况法派乎。其在东土。五祖下出二人。南曰惠能。北曰神秀。马祖下出三人。西堂曰智藏。百丈曰怀海。南泉曰普愿。且南岳旣名怀让。百丈为其嫡孙。未尝避之。宗门果有派乎。北齐师也。南岳徒也。师名慧文。徒名慧思。慈云四明。同师宝云。一名遵式。一名知礼。天台果有派乎。又宗门有大本小本。天台有大威小威。法名果足论乎。降而近世。虽法派之说已行。高尚者。犹然弗屑。如密藏名道开。介山名传如。对峰名真弘。澹居名法铠。寒灰名如奇。皆不失为紫柏弟子。善知识果有派乎。巢松名慧浸。一雨名通润。蕴璞名如愚。皆不失为雪浪弟子。法师果有派乎。惟其道无足传。法无足授。不知戒律之当尊。不知绍继之正务。为师者但贪眷属。为徒者专附势利。遂以虚名互相羁系。师资实义埽地矣。岂不痛哉。客曰。法派之非。旣闻命矣。法门兄弟。缁素无闲邪。答曰。同门列为兄弟。岂惟不知出世法。亦不知世法者也。且如公卿也。百寮也。胥吏也。万民也。皆天子臣庶也。然百寮不得呼公卿为兄弟。乃至万民不得呼吏胥为兄弟。何也。分异故也。佛法亦尔。比丘之法。多已十夏者。为与和尚等。多已五夏者。为阿阇黎等。比丘尼之奉八敬法也。虽百夏。礼初学比丘足。夫比丘尼。已入僧宝数。特以比丘为上众。尼为下众。其礼数悬绝如此。况式叉摩那。但学法。未预众僧法事者乎。又况沙弥。沙弥尼。但同僧利养。未入僧数者乎。欲称比丘为兄弟。何异有司称宰辅为兄弟也。又况优婆塞等。幷无僧相。不得同僧利养者乎。欲称沙弥为兄弟。何异民庶称有司为兄弟也。且佛之初出世也。提谓长者。先受五戒。称佛为师矣。五比丘后方师佛。提谓非兄。五比丘非弟乎。乃佛之授与三归也。则曰。归依未来僧。是不惟不敢以五比丘为弟。幷不敢以五比丘为兄。以其归依僧。则一切僧皆我师也。乃至最后须跋陀罗。亦我师也。今世俗士。择一名德比丘礼事之。窃窃然矜曰。吾某知识某法师门人也。彼知识法师者。亦窃窃然矜曰。彼某居士某宰官归依于我者也。噫。果若此。则应曰。归依佛。归依法。结交一大德可也。可云归依僧也。与哉。须达多之初闻佛名。夜趋见佛也。甫闻说法。卽证三果。已入胜义僧宝数矣。旣而造精舍于只桓。供佛及僧。凡新出家未知佛法者。须达多日为教授。必礼出家人足已。然后说法。寕惟不敢以教授师自居。不敢以兄自居。幷不敢以弟自居。而兄视新出家人也。罗睺罗之出家也。以舍利弗为和尚。均提之出家也。亦以舍利弗为和尚。罗睺为比丘。均提尚为沙弥。不闻其称罗睺为兄也。则住持三宝之体最严。亦犹朝廷之礼故也。朝廷无礼法。上下不辨。而天下乱。佛法无律仪。七众不辨。而化道绝。可弗辩乎。
【议】
【儒释宗传窃议（有序）】
大道之在人心。古今唯此一理。非佛祖圣贤所得私也。统乎至异。汇乎至同。非儒释老所能局也。尅实论之。道非世闲。非出世闲。而以道入真。则名出世。以道入俗。则名世闲。真与俗皆迹也。迹不离道。而执迹以言道则道隐。故曰。形而上者谓之道。形而下者谓之器。又曰。君子上达。小人下达。呜呼。今之求道于迹者。乌能下学而上达。直明心性。迥超异同窠臼也。夫尝试言之。道无一。安得执一以为道。道无三。安得分三教以求道。特以真俗之迹。姑妄拟焉。则儒与老。皆乘真以御俗。令俗不逆真者也。释乃卽俗以明真。真不混俗者也。故儒与老主治世。而密为出世阶。释主出世。而明为世闲祐。至于内丹外丹。本非老氏宗旨。不足辩。然则言儒。而老与孔皆在其中矣。言释而禅与教皆在其中矣。故但云儒释宗传窃议。 儒之于道学也久矣。上古无文字无可征。可征始于尧舜。尧允执厥中。舜危微精一。皆心外无法。故天地赖以位。万物赖以育。贯彻古今万世。不能逾其道也。嗣禹臯陶之见知。汤之闻知。不过还知此心此理而已。知之则近见亦可。远闻亦可。不以远近为亲疎也。乃韩愈云。尧以是传之舜。舜以是传之禹。嗟嗟。是何物也。可互相传乎。譬诸射树的而专注之。先有巧力者先中。后有巧力者后中。或在同时。或在异世。贵各中的而已矣。的非可传也。巧非可传也。力非可传也。谓之日见知闻知则可。谓以是相传可乎哉。 见知不唯禹臯也。凡稷契伯益等皆见而知之者也。闻知不唯汤也。伊尹耕于有莘之野。乐尧舜之道则于汤为见知。于尧舜禹等亦为闻而知之者也。 文王旣没。武周又逝。柱下史闻而知之。孔子问礼。叹为犹龙。则于老聃又为见而知之。门人推崇厥师。不复齿及老氏。孟子亦蹈其旧辙耳。 颜于孔。诚见知也。但继孔学。又先孔亡。不同太公之于文王。伊尹之于汤。禹之于舜也。故孟子不言之。 颜渊死。子哭之恸。再叹今也则亡。故古人云。颜子没。而圣学亡。非虚语也。孟子曰。然而无有乎尔。则亦无有乎尔。盖亦不敢虚妄承当者欤。 老氏之学。盖公等得其少分以治汉。汉则大治。孔孟之学。汉代绝响。 北宋周濂溪定性书云。性者刚柔善恶中而已矣。太极图说云。太极本无极也。细玩二语。真得孔颜心法者也。后儒纷纷解释。罕有知其语脉者。且云。定性书可以不作。噫。可哀矣。卽及门之士。明道似曾子子思。伊川似子夏而已。 南宋陆象山。先立乎其大者。乃得孟氏心法者乎。然不信太极无极。展转拨之。紫阳又展转救之。吾观拨者救者。皆非实知周子也。 王阳明龙场大悟。提致良知三字。为作圣真诀。虽曰颜子复生。不亦可乎。 释之于道学也。十方三世无不彻也。此界此时。则始于释迦。继于迦叶难陀等也。其在震旦。则远公造法性论。罗什叹其未见佛经。能知佛理。北齐慧文大师。读龙树中论。悟圆顿心宗。二并可称闻而知之。菩提达磨大师。受记东化。可称见而知之。 远公后。凡修净业得往生者。皆见知闻知之流类也。有人仅立莲宗七祖。但约行化最专者耳。然四明尊者。慈云忏主等。何尝不以净土行化。而智者大师十疑论。飞锡法师宝王论。天如禅师净土或问。楚石禅师怀净土诗。妙叶法师念佛直指。尤于净土法门有功。至若近世则幽溪师生无生论。袁中郎西方合论。皆远公之的裔也。 达磨传至六祖。乃有南岳青原二甘露门。门似二。道无二也。二则毒药。非甘露也。又数传而为五宗。人有五。宗非五也。五则枝条。非宗本也。譬如阿耨达池。一水流为四河。归于大海。河有四。水无四也。今不知池之一。不知水之一。不知海之一。独从四河阔狭曲直远近起见。互相是非。可谓智乎。 继北齐者。有南岳思大师。出大乘止观法门四卷。真圆顿心要也。次有天台顗大师。出三种止观。法华玄义文句。及维摩仁王金光明普门品十六观等疏。于是教观大僃。歴五传至荆溪。其道中兴。又八传至四明。道乃重振。此后裂为三家。渐式微矣。 唐玄装法师。徧游天竺。学唯识宗于戒贤法师。尽其所知。旁［扌*叜］其所未知。广大精微。真弥勒天亲之子。释迦文佛之远孙也。慈恩基师。虽实继之。然观所撰法华赞玄。则灵山法道恐未全知。无怪乎唯识一书。本是破二执神劔。反流为名相之学。亦可悲矣。 贤首法藏国师。得武后为其门徒。声名借甚。疏晋译华严经。经旣未僃。疏亦草略。故不复传。所传起信论疏。浅陋支离。甚失马鸣大师宗旨。殊不足观。方山李长者有新华严经论。颇得大纲。清凉观国师。复出疏钞。纲目并举。可谓登襍华之堂矣。后世缁素。往往独喜方山。大抵是心粗气浮故耳。不知清凉。虽遥嗣贤首。实青出于蓝也。圭峰则是荷泽知见宗徒。支离矛盾。安能光显清凉之道。 禅宗自楚石琦大师后。未闻其人也。庶几紫柏老人乎。寿昌无明师。亦不愧古人风格。 台宗绝响已久。百松觉公称为鸣阳孤凤。仅出三千有门颂略解。及棱严百问耳。幽溪继之。一时称盛。然唯生无生论。足称完璧。而自所最得意圆通疏。殊为不满人意。何哉。但能趺坐书空。作妙法莲华经字。脱然西逝。则诚莲华国里人矣。 云栖宏大师。极力主张净土。赞戒赞教赞禅。痛斥口头三昧。真救世菩萨也。憨山清大师。扩复曹溪祖庭。晚年掩关念佛。昼夜课六万声。故坐逝后。二十余年。开龛视之。全身不散。遂与六祖同畱肉身。人天瞻仰。得非莲宗列祖乎。 或曰。佛祖之道。必师资授受。方有的据。否。则法嗣未详。终难取信。无名子应之曰。譬诸世主。桀非传自大禹。纣非传自成汤者乎。身苟无道。天子而不若匹夫矣。今之虽有师承。颠覆如来教戒者。何以异此。汉之高祖。明之太祖并起草莽。谁授以帝位乎。苟得其道。匹夫而竟开大统矣。今之虽乏师承。能自契合佛祖心印者。亦奚不然。必如子论。是但许有见而知之。不许有闻而知之者矣。可乎哉。且子又不闻。有师资具足。皆不足齿及者乎。譬如俳优及相搏者。岂无师资授受。然不过戏剧及鬬诤法耳。吾故曰。执迹以言道。则道隐。譬诸射者。期各中的焉耳。十方三世。唯此一的。常住不变。何竢于传。巧之与力。存乎其人。父不能传之子。子不能得之父。有何所传。或见而知之。或闻而知之。及其知之一也。正知其不可传者也。谓有可传。则不至於戏剧鬬诤不止。非佛祖圣贤之道也已。
【记】
【介石居记】
自寂光之性。翳于五住尘劳。一切含识。鲜有恒居。虽四禅四空。及方便土。亦属旅泊。然以正法眼观。则世闲相卽常住相。妙在不为物转。便能转物。故棱严云。见与见缘。幷所想相。如虚空华。本无所有。元是菩提妙净明体。盖惟达无所有。方契菩提。傥逐境生情。流转从兹相续矣。予读豫之六二曰。介于石。不终日。未尝不掩卷太息也。夫六道豫有。二乘豫空。藏通菩萨豫于度幻。别教大士豫于但中。皆未了法界随无明流。岂若圆顿初心。悟因缘卽空假中。法本无住。物亦不迁。是则几之微也不容一瞬。况终日乎。无生刹那。名之为介。常自寂灭。喻之以石。融刹土于毫端。会古今于当念。以三无差别。而获二殊胜。不谄不渎。义极于此。谁谓宣尼心学仅在六合内。而牟尼法要不在日用闲哉。权可居士。额其居曰介石。因记之。
【游鸳湖宝寿堂记】
甲申中秋前四日。广若姚居士。邀予游于别室。室在鸳湖滨。去五龙桥数武。其地幽胜。红蓼夹径。无阶砌排耦之繁。荷叶满池。莲香尚馥。池北屋宇。皆朴素古简。循廊而东。则宝寿堂在焉。广若语予曰。此堂。昔本僧居。先君时沦为俗舍。后因重事覆苫。于梁闲得金刚经一卷。工人异之。持以告予。予先夜曾得梦。梦至一破厅。有僧募予三百金。予未许。僧云。当以事证。遂指其地。忽有塔从地涌出。告予云。汝本欠此塔缘三百金。须填还也。次日忽闻梁中得经。遂往视之。蹑梯而上。觌面真如塔随身涌现。宛同梦中所见。故今复为僧舍。以奉吾母。幷净侣数十人。咸此熏修焉。予尝谓梦之一法。至幻而至灵。一夕中普能现三世事。试观法华安乐行品。始初心终妙觉。总不出如梦三昧。故知三界诸法。诚无非梦也。成佛之梦。岂真梦幻也哉。广若居士。信梦醒无二。便能践梦中诺。而舍园为庵。且成出世大孝。今日游此堂闻此语者。皆印入于广若之一梦。而予复梦为之记如此。
【端氏往生记】
乙酉冬。全城章洁之。以二先人行实乞言。予拈念佛三昧印之。今居士追忆二先人之信佛。实由乃室端氏。更乞一言表彰。兼欲决其所疑。蕅益道人。生平不浪为人作传。独往生传。则不待请。然必见闻彰灼乃作。予与洁之交未久。此山去全成（?城）远。予又未履其处。似未可附见闻彰灼之科。但洁之笃信谦谨。非肎诳语者。且于大法有疑。可不为决。请卽其言而导其意。其言曰。亡室端氏。年十七适某家。卽与某同志茹素。好惠施。无私积。不喜珍饰绮服。不恚骂给侍人。孝事翁姑恐不逮。知不生育。遂买妾事某。专心持珠念佛。一载有余。病笃。请姑同声念佛。欲辞去。姑高唤令住。竢胞弟端尚卿相会。乃延至次日。与弟诀别。声如男子。剧谈礼义孝友大节。半日不倦。至暮复请姑助念佛。三日不沾饮食。不发余言。以崇祯癸未八月二十九日。吉祥而逝。某父因此感发。越七日坐逝。次年秋某母复秉归戒而终。适闻观经疏钞。谓临终十念成就。亦得往生。未审亡室。获往生邪。蕅益道人。闻而叹曰。甚矣。心力不可思议。佛力不可思议。夙世善根信根不可思议也。鹦鹉鸜鹆。犹得往生。谓念佛人不得往生。可乎。吾辈生于末世。旣无天眼。又无宿命智通。佛语不信。更信何语。苟于佛语谛信无疑。则裟婆何啻旅邸。净土何啻家乡。独怪夫聪明伶俐纳子。曾女流之弗若。深可悲耳。予少年猛志参究。视佛祖果位。犹掇之。冀欲以此报父母不报之恩。中岁多障多病。今乃一意西驰。而散心弘法。计功定位。仅堪下品下生。每一念及法界父母。不禁血泪交流。反不如端氏女。先享莲宫之乐。且拔其舅姑同出苦轮。成出世大孝。居士但求之己。若不疑己心卽是佛心。卽更不疑佛语。若于佛语不疑。卽于善女之生净土。亦不疑矣。嗟乎。此事洁之家事。此语洁之亲语。而得生不得生之疑。尚征于予乃信。后之读斯记者。可不速谛信自心。如端氏女之操往生左券于不忒哉。
【祖堂幽栖禅寺大悲坛记（并铭）】
如来显密二教。并具四种悉檀。而密教尤重檀仪。盖全理成事。全事摄理。直以事境为谛观。本非仅托事表法而已。观世音菩萨。慈徧刹海。于娑婆世界更有大因缘。其所说呪。藏中最多。唯大悲心呪。流通独盛。有宋四明尊者。法智大师。佛子罗睺再来。专修密行。依天台教观。创立大悲三昧行法。十科行道。十乘观心。并是佛祖秘要。万法总持。岂徒以音声色相为观美哉。近世武林流通特广谬乱多端。予不得已。特为之辩譌矣。祖堂湛持如公为远痕禅师高足。雪浪大师法孙。曩在真寂。躬修此行。凡歴四期。次住匡山豆叶坪。奉为日课。后因师兄如幻行公。偕护法二白蔡居士。登山邀请主幽栖事。遂发愿云。设欲某服役禅堂。必建大悲忏坛。以践闻熏闻修实益。于是拮据七年。始获就绪。坛在藏经阁右。佛像南向。大悲像东向。坛右为观堂。及斋堂浴室侍者寮等。大功旣竣。请予为记。令后裔有闻。予惟湛公。久参耆宿。不主先入之言。毅然听予改正积譌。真大豪杰。而公且嘱予曰。某生平精力。竭在兹坛。恐后裔无知浸假。又譌而为逸老堂也。亦必藉一言预为之正。予惧。爰秉笔勒词曰。大悲三昧。含灵本具。旷劫迷之。轮回诸趣。菩萨弘慈。方便巧度。文字性空。演妙章句。如法诵持。靡不感赴。四明行仪。万古流布。久而失真。吾为此惧。辨譌初宣。群小争怒。勇矣湛公。不迷岐路。筑此净坛。龙天呵护。维此坛室。千秋一日。斋法肃恭。食时勿失。禅侣熏修。勿令老逸。冬夏安居。春秋努力。行愿相资。同归净域。虚空可尽。弘誓不息。若有违者。法门败德。持呪神王。必相排殛。仰乞威灵。证兹真实。百亿其年。永垂芳式。
【祖堂幽栖禅寺藏经阁记】
依文解义。三世佛冤。离经一字。卽同魔说。宗教不容两分彰矣。摩诃迦叶。西土初祖也。佛示寂。不供养舍利。惟事结集法藏。菩提达磨。东土初祖也。力埽依文解义之习。仍以棱伽印心。岂似后世僭窃位号。争去王室典籍。恣其吞并暴虐哉。祖堂幽栖寺。本融祖习坐观心地。后得四祖点悟。遂传大法。其道远播双径。芙蓉峰下。寥寥久矣。正德年闲。有临济子孙。号海天者。来居此地。嗣有雪浪大师。乃慈恩再来。于时受法者。为瑞麟诸公。而紫柏大师亦会杖笠相访。盖自有唐以来。未有盛于斯际者也。雪师寂。高足远痕法主继守丛席。远公逝。高足如幻法主又继守之。以授乃弟湛持如公。浩公久参真寂闻谷老人。隐居匡岳。旣应讲。遂放下身心。专营佛事。七八年来。未有闲。今诸愿已毕。惟藏阁功仅将半。适予应请弘演法华。湛公谓宜一言以纪其事。予于大悲忏坛。先有记铭。今藏阁虽未告成。实予心所最急者。盖佛祖慧命。全赖三藏始传。缅惟宋朝藏板有十余部。今仅存南北二藏。颇馍糊。嘉兴书本藏经。犹未全足。真九鼎一丝之惧。且鼠卽鸟空辈。视经典如怨家。傥不力为护持。将有不忍言者。湛公之急急以此为务。其如来所使。行如来事者邪。请卽以此语。告我同仁。必当共发胜心。请卽畱此语。勒之坚石。必当竢百世不惑也。
【明庆寺重建殿阁碑记】
像教之设。肇自佛世。来自汉时。大盛于南北六朝。歴唐宋来。未尝稍替。故琳宫梵刹。星布九州。凡名山胜地。无不有住持三宝为世福田者。由觉法和合之义。民之秉彝。非可泯也。然住持三宝。本从一体三宝建立。而一体三宝。必藉住持三宝显明。明则成己成物。自庆庆他。所以暂废还兴。无非全性起修之妙应耳。松陵西南隅。七十余里。有麻溪焉。溪南为明庆寺。宛在水中。形如菡萏。背缥渺。面旷野。左右两漾。群流合襟。开山者。为晚唐智诜禅师。宋乾符闲。有秘谧师。建益友堂。其言曰。凡三藏之士。敛迹于斯。皆我益友也。则尊贤取善之风可想矣。宣德年。纳子广善。扩其址。规模弘敞。万歴甲戌。殿阁禅堂。一夕灰烬。歴四十余年。仅覩瓦砾。逮戊午年。本寺顺苍郁公。矢志恢复。身董其役。不辞劳苦。于是莲宇松涧等。竭诚助之。一时缁素响应。财施力施。劝赞随喜。未几。大殿鼎新。山门廊庑。香积僧寮。渐次毕举。其闲输粟布金者。未易悉数。而仲继峰居士为最。书本大藏。则寓中念公独成之。自是安居者。有尊像瞻礼。有法宝展玩。云水者夜可息。昼可啜。俨复唐宋旧观。永甲松陵众刹矣。窃思创业难于勇进。守成利于坚贞。非勇进莫能为先。非坚贞无以善后。今之片瓦一椽。茎薪粒米。无非前人捍劳忍苦所致。檀信减割身口所成。是宜记厥始末。以告未闻。庶几善继善述。久久勿替者也。
灵峰蕅益大师宗论卷第五之三（终）