《利器之轮讲记》 (日常法师开示)

    利器之轮讲记

                日常法师开示

    讲说缘起

  汉藏思惟各不同

  表达方式亦有差

  间接翻译有错误

  数数温习好处多

  为使同修更相应

  利器之轮需重说

  今年亲自和我们讲《利器之轮》,从头至尾非常详细。讲完以后大家都觉得非常欢喜,有些同学更要求我重讲,我当时心里想:老师讲了何必我重讲?但是汉藏二系思考习惯不一样,有时候我们会听得莫名其妙,而那莫名其妙的部分有时候却是最精彩的部分。例如:老师讲《利器之轮》的时候开头就讲我执、我爱执,足足讲了好几个小时,大家觉得不太相干,可是那正是《利器之轮》的重心所在,如果这个地方把握不准的话,《利器之轮》听了也只是像平常口耳之学。学了佛法以后要真实能够对治烦恼,不但是对治自己的烦恼,而且要能帮助一切众生彻底解决问题。这个中心把握不准的话,就会有问题。

  还有老师表达方式也与汉人的传统不同。举个例:老师讲《利器之轮》,一下讲「入行论」,一下又讲别的,实际上他有他的原因。在宗大师传记里,曾提到宗大师一天之内讲二十多座,(有人说十五座),每一座不同。好像讲金刚经,也讲心经、入行轮、菩提道次第论、释量论。我们可能会怀疑:为什么不专讲一样东西而整个深入?然而,佛法分门别类,以众生的不同而有差别,如小乘及大乘、性宗与相宗……。大师所宏扬的是最究竟圆满的佛法,所以他所讲的内涵和相应的程度,都不是偏狭的小范围。而且佛陀那个时候的弟子条件也具足,于是感得像佛这样无二无别的大师亲自来讲,因此教诫的内涵也绝对不是一部分而已。广论一开头教我们要随缘教化,绝不是单靠薄薄的一本而已。即使有的时候讲的是一本,但是它的内容是包含了所有的佛法内涵。比如「心经」包括了三千六百卷「大般若经」的精要,统摄了整个佛法的内涵,以及所有的经典,所有世间的现象都被它涵盖了。对于要学习的人,除非条件非常高,因为条件高,只要听了中心思想--「空」以后,马上就有很深的相应程度。所以经论上描写善根深厚的菩萨们,一听到空,就寒毛直竖,眼泪直流,马上相应,这是何等高的条件!若是对一些善根不具足或善根不够的人,单单讲这一样是不够的,还要广说种种方便,来证成空性的道理。既然大师所宏的,与弟子所学的,是最圆满的教法,他自然而然就举出各种经论,讲每个经论的主轴,以及彼此间如何相辅相成,让你同时能够在深、广两方面都能够体会。因为如此,宗大师能够把世尊最究竟圆满的教法,在藏地保持五百年,即使现在稍微有一些乱,可是真正的主流始终没有改变。因此老师继承了这种遗风,而我们素来就欠缺这种训练,甚至根本就没有这样的观念,不能够了解这样珍贵的无价之宝。所以我温习了以后,觉得如果我们能够重新整理,以我们相应的方式来重新消化它,这样的研讨可以产生更好的效果。虽然老师是最好的讲法,但是因为我们的条件不够,再加上几位同学的祈请,而自己也觉得有这个需要,因此决定重新来讲《利器之轮》。

  老师讲的时候是用藏文的原文本,而我们听讲时用的是由英文翻译成的中文本。欧美佛法还未普遍的建立,有很多的专有名词很难表达,所以藏文翻译成英文,再由英文翻成中文,这中间难免有一些错失。起初我们并不知道,直到听了老师讲说,感觉有些地方好像和我们的课本不大一样,后来一对照,才知道他用的是藏文本。当然最好的莫过于用原文直接翻译,结果把这个问题告诉老师,老师答应可以直接翻译藏文本。我们很慎重的把中文确定下来,然后到达隆沙拉请老师再确认,准备要出版新版本,这是重新在这里和大家温习《利器之轮》的第三个原因。下面还有一个原因,就是:好的东西不是老师讲一遍,学生听一次就可以的,我们还要不断的温习。现在我们正好可利用重讲的机会来重新温习。

    前行准备

  听法之前先前行

  思惟闻法之胜利

  于法法师起承事

  正式开始学习之前,我们应该想一想:这样的法应该如何去学,才能够产生最好的功效。实际上广论在甲三的科判已告诉我们,如何说、听相应教法。所以我们这次来听如此殊胜的法,应该照广论上面的来做,即听闻之前先要思惟闻法的胜利,这是第一点。第二点要对法及法师发起承事。有了这两个条件我们就可以正式的听闻。然而尽管我们对这个理论都很清楚,平常却不一定能够运用。现在有这个机会,我们可以好好的利用,也许在运用的过程中,我们对于次第还不清楚,也趁这个机会,使我们有更正确深广的认识。

  思惟对治业习气

  如理思惟受用多

  思惟闻法的胜利,「听闻集」有讲,《瑜珈师地论》上也说过,我们不妨更深一层的想一想:这样思惟对我们有什么好处?不思惟跟思惟的好处又有什么差别?乃至于想想我们是否真的思惟过?还是我们只是在理论上说明它?这都是很实际的问题。其实能如理如法的摸索进去是非常重要的,所谓「如理如法」并不是说我们现在一下子就能做对了,而是说照这样的方法就能一步一步的深入。《菩提道次第论》以吃甘蔗的比喻告诉我们:最好的味道在甘蔗皮里面,如果我们平常只在文字上打转的话是吃甘蔗皮,是戏论。因此如果我们能够真正的深入的话,意义就不太一样了。以前尽管理论上这样讲,可是毕竟我们欠缺实际上的行持。经过了三年,由于举办精七,已经有不少同学真正能够一步一步深入,从皈依乃至于懂得如何思惟,了解这个思惟真正的受用。即使有很多人还不能够真正到达这样的状态,可是不断的尝试,不断的练习,对我们是有绝对的好处。

  因此开始讲《利器之轮》之前,让我们先思惟:对于这样殊胜相应的法,有这么好的传承,对我们有这么殊胜的利益,要怎么听才可以呢?现在我们是在听的情况之下,以什么方式才能相应?这就是前行准备。如果准备得好,我们一定能够如法的受用。为什么要思惟?平常我们懂得很多道理,但是懂了道理以后,大部分的道理都用不上,好像跟我们实际生活隔了一层。有时在讲、听当中,内心的确升起很强胜的一种感觉,但讲完、听完也就不见了,是什么原因?这就是我们的习性,这个习性是业习气。习气之流非常强大,如果我们要想真正对治它,唯一的方法是正法。所谓正法,不但是老师讲得正确,而且学得也要正确才是。实际上关键不在老师讲得正确不正确,而在于我们学得正确不正确。佛告诉我们:佛的真身是法身,法身无所不在,法身不灭,也无涅槃。经论上也告诉我们:佛是外支已成,而我们欠缺的是内支,就是我们自己。所以不是外面环境条件不够,而是我们自己的条件不具足。我们内心里面只有无始烦恼业习气的相续之流,由不得我们。不管讲多少道理,讲的时候因为对我们有吸引力,我们能全神贯注的听,可是听完了以后也没有用,这都是我们习气的相续。这个相续是什么呢?是一种业力,而这种业力的对治,还需要以业的力量。以前是杂染之业,现在用与善净相应之业,这对治的业力最主要的是思、思已业。广论上提到,如果你欠缺了这个力量,那个相续是不可能拿掉的。如果不可能拿掉,我们所学的东西始终停留在一点。说好听一点,是种善根种子,其实就是戏论。因此广论要我们思惟,有它真正的意趣。

  深入思惟而发心

  发心以后积资粮

  你对闻法的胜利真正做到思惟以后,你就会发现,平常我们总是说要发心,要发出离心,要发菩提心,其实都只是嘴巴说说。而我发心了没有?没有。所以要发心,就必须深入思惟。

  发了心以后,有两条路好走,一条是小乘,马上要把生死问题解决,还有一条是大乘,对生死的解决问题慢一点来。为什么要慢一点?因为还要有资粮。其实就算是小乘,也还要积集资粮。不过小乘积集资粮比较快,快的只要三生就能成就:第一生种善根,就是把心发起来;第二生积集资粮;第三生证果,最快者三生就可以证罗汉果,慢者要七十劫或六十劫的时间,只要你去做一定会做到。但是当我们对佛法的整个内涵了解以后,我们知道实际上小乘走的是冤枉路,因为证得罗汉果后,反而会离佛果愈远,所以我们真正要的不是罗汉果。学佛如果摸错了方向,会吃许多冤枉苦头。有一个故事:有人要学琴,对没学过的人,老师只跟他要学费五块钱,对学过琴的人则要一百零五块,甚至于一千零五块。当然我们不愿意付这个冤枉钱,不会走二乘快速的路。如此一来,资粮就非常重要了。

  承事师长积资粮

  资粮具足功德现

  第二点「于法、法师发起承事」,发起承事有非常重要的原因,经也好,论也好,都告诉我们:积集资粮再没有比承事尊长更好了。所以由深入思惟,发菩提心以后,为了求无上菩提,就要积集资粮,去承事师长。发了心,要能够再深入的话,就需要有资粮,如果有资粮,法一提起来自然不艰难。

  关于事前准备的重要,这里我举一例子来说明。今年春天大家去听洛桑老师讲课的时候,大家都非常欢喜,非常受用,都听得如痴如醉的。事实上这里面还有它深厚的内涵。那天梵因法师听完了以后,就来告诉我,以前这些道理平常也听过讲过,可是在这个时候听老师讲,感受之深与以前完全不一样,很多同学都有同样情况。这里的问题在哪里?为什么以前没有而这次有?就是因为我们的前行。前行我们有两种情况可以做好:第一种方式,我们对讲者本身就很尊敬,宿生也相应,到那个情况之下,不知不觉内心当中肃然起敬,全部精神贯注起来,所以我们对讲者讲的道理有不一样的感觉,这就是以前的资粮。第二种方式,就是现在广论上说的,去思惟、承事,积现在与未来的资粮。假定我们这样去做的话,即使是普通人都会得到好处。有两个故事可证成这两种方式都是在于个人积的资粮上面。有一个西藏人要到印度去,他妈妈跟他说:「儿子呀!你去的时候,帮我求一颗佛的舍利子。」他说好。结果去了一趟忘记了,去了两趟,又忘记了,妈妈很伤心,第三趟去,母亲就说:「儿子呀!你无论如何不要忘记了!」儿子结果又忘记了,直到快回到家的时候,才想起来,正好看到一颗狗牙,他就拣了回去。他拿狗牙给妈妈,说这就是佛的舍利子。他妈妈很高兴,就恭敬地供养起来,马上这个功德就现起。还有一个故事,就是「嗡嘛呢呗咪吽」这六字大明咒,有一个人不太识字,就把吽念成牛,结果她很虔诚的念。有一次有一个有道的人经过这个地方,看见有光,以为那个地方有修行人,结果看到是一位老婆婆在念六字大明咒。道人听她把「吽」念成「牛」。他就告诉老婆婆:你念错了:应该是「吽」。老婆婆一听就改过来了;结果当这位道人出来后,光不见了,于是他又返回去问老婆婆,老婆婆说她一边念,一边后悔以前念错了。于是道人说:「其实我和你开玩笑的,你念对了。」于是她又很虔诚的念,这道人走出来,又看到了光芒。这就是心法,我并不是说我们也去念「嗡嘛咪呗咪牛」,那又错了。这两个例子说明:假如我们以前已经准备具足了,一对境,功德就现起,这我们自己可以检查得出来。假定我们不具足,现在正好努力,这点非常重要。

    参考资料

  前世今生为参考

  大师话语宜省思

  人生目标在学习

  学习如佛的知识

  在我重新温习这本书的时候,发现在学习的过程当中,如果有一些辅助教材配合,就能产生更好的效果。就如广论上说的:当我们讲说的时候,要依照义理(宗),然后再用因和喻,把义理很完整的表现出来。然后学习的人也透过这些,依每个人不同的程度契入,既然我们现在的条件不太高,只有宗、因是不够的,顶多只了解一点文字,并不能契入,这个时候喻很重要。所以现在我相关的,阅读过的书放在一起,当作辅助资料,就会产生很好的效果。所以研讨的时候,除了这本《利器之轮》,我还会用「金光明经」、《菩提道次第广论》作参考,还有一本是「前世今生」。「前世今生」提供我们很多实际上的实例,我把它分成两部分来看,一部分是催眠的部分:即把病人的过去找出来,是一般的事相;另外一部分是透过这个被催眠的人,有大师出现。大师前后出现过十一次,提出很多劝告。我一直感觉那些劝告都是菩萨的话,而且他又是完全用现代人的口吻,所以说是针对我们目前现况说明的。如果我们把这个实际上的状态,配合我们学的经论,然后再去研阅的话,我认为会产生更好的效果,所以就用这几本书当辅助材料。

  读《利器之轮》如何搭配参考「前世今生」?我们将以「前世今生」一书中大师出现时所说的话做为《利器之轮》的辅助材料。「前世今生」中大师一共出现十一次,还有最后作者做了一个梦,他记录下来的也很重要,所以一共是十二个段落。

  我们先从第一次大师出现来讨论。(注:「前世今生」第二十九页第六行)书中大师开头讲:「我们的目标是学习。」这句话我愈看愈想,愈觉得有意思,也愈觉得高兴与惭愧。这「目标」就是宗旨,宗旨对我们有绝对的价值。大部分人到这世间是没有目标的,不晓得是怎么来,也不晓得怎么走下去。我们虽然还是不晓得怎么来,可是我们晓得我们不能这样下去。当我们晓得怎样的方式走,这就是我们的宗旨、目标。如果目标、宗旨建立不起来,我们学习佛法就没有根。因为当我们知道了崇旨以后,世间的名闻利养才有可能放得下,我们准备怎么样去,这些都是去了以后的事,这些名闻利养留不住的。可是到时候并不是要丢掉名闻利养,而是利用这些东西做走的准备。所以并不是要我们抛弃世间,而是转化世间。

  所以这一段大师的话让我们了解:在这个世间是有目标的,这目标是什么?就是学习。我们学完了广论以后,又学论语。有人觉得广论是佛法,是最究竟、最圆满的,而论语虽然好,但与佛法仍有差别距离,为什么学了广论反而回过头学「论语」?以我们的条件,一口气学最深的宗、因,是无法接受的,所以要再用喻把因稀释。「论语」和「前世今生」就是把宗和因稀释,然后以不同的形式来表达事情。论语开宗明义:「学而时习之」而「前世今生」中大师一开头出现就说:「我们是有目的的,目的干什么?到这儿来学习。」如果我们这个能建立起来的话,我们就不会说,我不知道怎么来到世间的,反正人吃,我也吃,人睡,我也睡,大家忙,我也忙,忙完了的时候,两脚一伸,完了。如果知道人生的目的,人生的价值就建立起来了。

  那么要学习什么?知识!为什么要学习这个知识?因为透过知识才能像神一样存在。对西方人说是神,对我们来说就是佛。现在我们来看《利器之轮》,《利器之轮》是一种武器,这武器能够命中敌人的要害,而这敌人就是我执、我爱执。我爱执是我们真正要对治的仇敌,这个仇敌会以各式各样的方法生起。有一种是自然而然任运而起,所有的事情都共的。还有一种是只有人才具有,或是由于地位引起我执、我爱执,或是钱财,或是学问,乃至于佛法。佛法本来是净化的,结果我们学了以后反而增长我爱执。现在我们要学习的,不是世间这一套知识,这一套知识往往学了愈多,反而愈增长我执,离「像神一样的存在」反而愈远。所以这里要学习的知识,是指对治我执、我爱执的知识。因此下面大师讲「我们知道的这么少」,就是要我们检查:不要以为我们的知识很丰富,其实都只是文字表面的认识。看了「前世今生」这一段话,你也许想问:「我们这里知识不少呀?这里有的是博士,有各式各样的头衔,即使是学佛,也有汉系,也有藏系,各式各样,我们的知识少吗?」我的答案是:「你说的知识,是什么样的知识?透过大师所说的知识,能像神一样的存在,我们现在学的知识能吗?」经过我的提示以后,也许你已经了解,为什么我们要用「前世今生」来辅助学《利器之轮》。

    传承来源

  利器之轮二传承

  法铠法师人传承

  金洲大师法传承

  再来,讲一下本法的传承。本法的传承有二:人方面的与法方面的。利器之轮这个法是阿底峡尊者的老师,叫法护或称法铠(原文是塔玛葛西它)传给阿底峡尊者,而阿底峡尊者传到藏地去的。法铠法师是阿底峡尊者非常重要的一位老师,而他又是金洲大师的上首弟子。他平常修习慈心、悲心,修习到能够把自己的身体都布施出去。听到这故事,我们不妨想一想:我们现在修学了佛法,我们能舍的程度有多少?不管是世间、外在的物质也好,金钱、财产以及我周围的亲友、眷属,乃至于名誉、地位。如果仔细的检查,就能够体会到:能够把自己的身体都舍出去,实在不简单!这是人的传承。至于法的传承,还是从金洲大师而来。金洲大师讲的修行教授,称为修行要义,并不像利器之轮,很完整的编排成一百一十九个偈子,而是在各种不同的场合、地点所说的修行的教授。法铠大师听了以后,以此为基础,一方面他自己认真修行,成为金洲大师的上首弟子;一方面他也把从他老师处听到的教授,修行过了之后重新安排,就成为现在这本书,就是我们现在看到的《利器之轮》。全名是《命中仇敌要害的利器之轮》。

    《利器之轮》法的内涵

  利器之轮与广论

  差别就在总与别

  如是事相如是因

  对治仇敌我爱执

  现在简单介绍一下《利器之轮》法的内涵。佛法有深广两面:深的方面特别是讲智慧,广的方面是缘起性空。智慧是要来了解性空,因为性空,所以世界一切现象都是缘起的,缘起本身就是重重无尽的法界缘起,缘起性空是世间所有一切事相的根本。然而我们并不了解,因此迷糊,所有的问题因此而发生。佛自己也学了,并且彻底解决问题,然后也发心回过头来帮忙我们,指出问题的中心,让我们能够根据他的教授,一步步的深入解决这个问题。所以佛并不是从理论上面来谈,而是从实际上的运用来讲。理论方面就是讲性空;运用方面就是怎么去对治。对治的时候手上一定要有一样工具,这个工具我们称它为利器之轮,而它要对治的仇敌就是我爱执。

  但是《利器之轮》并不是很深细的谈缘起无自性,而是处处在事相上点醒我们,而这些事相都是我们广泛接触得到的。我们在接触事相的过程当中,常会不知不觉地随顺习气,而增长我们的业习气。由于我们不认识这些习气,造作了由烦恼所使的一切行为,所以感得惑业苦果。现在当我们面对了境界(也就是事相),以前的烦恼种子又生起来,又继续造烦恼的业,因此我们在生死轮回中辗转无穷。《利器之轮》教授的高明之处,不在说一个很深的理论,而是在事相上指出来:碰到什么境,就是因为这个因。它让我们随时随地的点醒自己、策励自己,如法的运用佛法在日常生活当中。这是这本书非常特殊的要点,所以它很精要,却能切中我们真正的要害。

  《利器之轮》与《广论》的内涵不同,广论是讲整个佛法的概念,从最基本到最究竟圆满的整个纲要和修行的次第。《利器之轮》所讲的是广论的其中一部分,而且是最重要的一部分。两者之间的差别在于《广论》是总,《利器之轮》是别。在我们学佛的过程,必须把握住两件事情,这两件事情是不能分割的,就是总、别。「总」是整体的理念,也就是我们的目标,也是指导我们行持的总则。有了目标以后,启发了希望,就要去追寻。正式去走的时候,要踏实地一步一步去实践,一步一步的走上去。《利器之轮》不是整体的总纲,而是整体总纲里面含摄的相关次第,而彼此步骤次第之间建立得非常严密,这一部分我们称为「别」。所以当我们学的时候,对道的总体一定要有认识,然后再了解这整体是如何照着次第个别地累积起来。了解去实践的时候,就根据总、别步步深入,所以「总」、「别」之间有这样的内涵。如今我们对《菩提道次第广论》的整体总相已有了认识,欠缺的是实践的过程当中,很实在、很细微、处处地方都用得上、而且与「总」相应的次第跟步骤,《利器之轮》就是这个「别」。这是这本书对我们的价值。

    释题

  利器之轮极威猛

  命中仇敌之要害

  正法即为利器轮

  催伏敌人我爱执

  前面已说了关于《利器之轮》传承的来源及其内涵。接下来要解释题目。《利器之轮》的全名是《命中仇敌要害的利器之轮》,简称《利器之轮》。利器之轮就是最大威力的武器,这个武器只要一动,一定能够把仇敌整个的消灭。佛法讲的这个仇敌,指的对象是什么?就是我爱执。也就是说我们现在要透过佛法,要能够对治、彻底解决这个我爱执。

  执著有我「我执」生

  分别喜恶「我爱执」

  我爱执怎么来的?是由我执而来。我执里头就有我爱执,我爱执里头就有我执。眼前我们无法像在辩经院的僧众一样很严密的把我爱执定义出来。就算你定义得很严密,还是有错误的可能出现,结果对我们实际上帮助很少。所以在此只是简单的说一下:我执是什么?我爱执是什么?广论在中士道说得很清楚,在一百七十页的「烦恼总相与别相」的部分。「烦恼别相」中的坏聚见,就是我执。平常我们说的「我」,实际上是什么?是一个五蕴的聚合体,色、受、想、行、识,或者是色法跟心法。色法就是四大(地、水、火、风,有时加一个空)所和合的东西,心法就是受、想、行、识,这是五取蕴。五取蕴本来就是随着业,是缘起之法。但是因为我们无明(无明也有不同的解释;根据無著、世亲菩萨这一系的解释,就是对事实的真象看不清楚。),看不清楚真象,所以在五取蕴上迷惑,以为有一个我,我们称它为我执,或者称它为我见。所以它是染慧为性。慧是一种观照的力量,可是这个观照受了染污,看不清楚了,就是我执。因为有了我执,自然而然的就分别自、他,对于自己喜欢的就执着、贪执;对自己不相应、不舒服的时候就排斥,然后贪、嗔、痴种种根本烦恼现起。由于我执,自然而然地我要这个,要那个,我要快乐,我要舒服……,这个「我要」就是我爱执。我爱执的形象,我们比较容易知道,我执的形象则很难知道。它们是俱生而来的。「俱生」是无始以来,还没有出生以前就已经有了,而且这种执着的生起,自自然然的,我们称它叫任运。也就是你不加造作,任何时候自自然然的这种东西就会出现,这种就是我执、我爱执的形象。所以我执我们虽然看不清楚,我爱执我们看得见。既然我爱执一定包含在我执里面,所以我们晓得,这个主脑者就是我执。所以我执跟我爱执彼此之间有很密切的关系,不能说完全一样,也不能说完全不一样。

  一切时处任摆布

  正理观察云雾消

  这个我执、我爱执任运自然,一切时候都在,一切时处我们都由它所摆布,谁也不会否定它。不但不否定它,我们还非常肯定它,所以我们称它为「执」,执得非常厉害。但是,如果我们依照正确的理论,如理去思惟观察时,却又找不到这样东西。比如任何一样物体,我们看见它有这样的作用,就能够定义出来,规范出来这个物体,像茶杯,什么是茶杯?就是这个样子,大家看得很清楚,也能够利用它作种种的功效用途。同样的,我执、我爱执,我们也能够定义出来,也能够感受到,而且一天到晚被它所使,产生种种功效,但有趣的是,当我们用正理去观察、寻找,却又找不到。所以广论上说它「不堪正理观察」。不堪就是经不起,如果它真的有,一定经得起正理观察,如果是虚妄的话,在正确的方法观察之下,雾消云散。所以下面问题来了:假定这个东西,真的对我们有好处,虽然找不到,我们也不必找了,反正它有这个功效,我们就好好的利用它。反过来说,这个东西对我们只有害处,没有好处,而且经过正理观察,发现它是虚假的,我们是不是应该照着正确的方式把它破除,消灭掉?所以如果理论上面我们了解了这一点,尽管我们现在是被它摆布,即使目前破除不了,甚至连破除的方法也不知道,可是只要有了正确的理念,我们步步往这个方面去深入,最后总会解决的。这个基本概念确立了,尽管我们现在是凡夫,而我们的宗旨、目标却建立起来了。

  所以总结起来说,这个武器,正法的武器--利器之轮,要对的仇敌就是我爱执,而且这个我爱执正是仇敌的中心要害,怎么去命中它?我们从理论上去认识,认识了去实践,一定能够命中。

    辨邪执

  自利作意我爱执

  二者厘清需分明

  下面我们来辨别一下观念混淆不清的地方。不同派别的修行教授,对我爱执有很多种不同的讲法。甚至于有人说我爱执不是一个障碍。可是我们不是明明说是障碍吗?这一点并不是要我们深细地去论辩,可是我们确实应该知道这件事情,万一我们有机会听见有人谈这样的理论,我们至少知道他所指何在,眼前倒不必往这里面深入。说我爱执不是障碍,是持什么理由呢?就是:因有我爱执,所以希望解脱,如果没有这个希望解脱的力量,人就不会求解脱。所以就说它不是烦恼,不是障碍。有的说它不是所知障,或者说它不是烦恼障,或者说它不是烦恼障也不是所知障。主要理由就是:既然有我,我就有我的欲望。我的欲望是想离苦得乐、求解脱,现在我觉得这方法是真的离苦得乐,便能推动我去做,凡夫及二乘乃至于阿罗汉,都是靠它推动,所以怎能说它是障碍呢?假定是障碍,障碍你向这个方向,也应该障碍你另一方向,也就是障碍你解脱。所以有这样的说法,还是有它成立的理由,我们不必去深细地说。我们因为有了我执,所以就对我有了爱着。因为有了爱着,所以处处地方要利益自己,我要快乐,我要这个,我要那个,有些地方我们就称它为自利作意。这是一种心里面的状态,是一种心所法,属于遍行心所。有人就把我爱执定义为自利作意。这种定义是有问题的,它与入行论上面的定义相违背。老师说这种自利作意,声闻、二乘都有。声闻、二乘便是靠自利作意不断的推动,一步一步的深入,证得阿罗汉果。为什么不能说自利作意就是我爱执呢?因为我爱执这个形象,是一切祸害的根本,如果这两个是同样的东西,则阿罗汉岂不是也有我爱执,这是说不通的。甚至大乘的菩萨在资粮位、加行位时,偶然时候也会现起自利作意。所以自利作意跟我爱执定义为一样是不妥当的。(关于菩萨的部分,后面有一部分还要另加说明。)我们现在把它厘清,当我们说我爱执,并不指自利作意而言。或者我们可以说:自利作意范围比较宽,我爱执比较小,而两者有一部分是共同交集的,有一部分是不相交的。平常我们跟人家辩论,或是自己思惟观察,会走上岔路的原因,就是这个小小的地方没有弄清楚。万一你走到这个死角里面的话,那修行修了半天是白忙而且有害的。后面会有很多地方谈到我爱执,我们随时会从事相上把它分辨清楚。

    《利器之轮》的宗旨

  凡夫学习为享受

  实为我执真形相

  圣人学习为目标

  遇境欢喜求增上

  我们既然知道了我爱执过患如此大,知道应该用正理破除它,那么我们学习了这方法就能破除它吗?我们再来谈学习目标这件事,学习了以后就能把问题解决的只有一个人--颜回。所以孔老夫子称赞说弟子当中有一个好学的,就是颜回。为什么好学呢?因为不二过,不迁怒。只要一听见,他第二次就不犯了。而不迁怒是什么境界?「前世今生」大师说我们的目标是学习,也许你觉得你根本没想学什么,那你吃饭,会拿筷子,是你天生会的吗?不是。所以有太多东西我们都在学习当中,那么什么是我们应该学习的?大师说「知识」。这个知识有很严密的界定,即「透过知识跟神一样的存在」。也就是说,你学习了这个知识,要憑藉它能够达到跟神一样的状态的,这个知识才是要学习的,其他的知识不要。而我们一般的人生目标,不能说它是学习。我们的人生目标是享受,为了享受才要学习,平常我们是不是都这样的?今天假如有很多人要苦苦的念了多少年的书,才能够得到某个东西,可是对你却是摆在面前给你,你还要不要念书?这就是我执、我爱执状态的真实形象。所以从坏的方面看,一般人的目标是享受,不是学习;从好的方面说,也不一定目标必定是学习。例如有人说:「到这里来的目标是要像神一样的存在,要想达到这个目标,所以要藉种种学习,因此这个学习,是我达到目标的一个手段。」如此大师的话不是被我们推翻?

  方便为究竟

  学习即目标

  其实以佛法来说,我们的目标就是学习,大师说的也没错。在大乘经典普遍有这一句话,就是「方便为究竟」。「究竟」是我们要达到最究竟圆满的目标,为了要达到这个目标,要采用很多的方法,这些方法,佛经称它作「方便」。这句话意思是:你所行的方便,实际上就是究竟。这句话如何理解?金光明经有说:佛有三身:法、报、化三身。圆满的身是法身,凡夫看不见,二乘也看不见,大乘的菩萨也不能究竟的看见。凡夫看见的是化身,菩萨看见的是应身,佛到底是什么?法身是如来,法界是如来,证得究竟圆满的法,就是佛。可是化身跟应身,并不离开这个法身。在金光明经分别三身品(第23页)谈到化身是怎么来的:「云何菩萨了知化身?善男子,如来者在修行地中,为一切众生修种种法,如是修行道,修行满,修行力故得大自在。」这很有意思,他修行任运就是这样。又:「自在力故,随众生意,随众生行,随众生集,悉皆了别,不待时,不过时,处相应,时相应,行相应,说法相应,现种种身,名为化身。」所以这个法身本身任运就有这种功德,就有这种能力。功德能力是行种种方便到究竟圆满的时候,就显现出来的,所以这个方便聚集到最完整的时候,正是最究竟圆满的状态,这个究竟圆满的状态正是方便最极致的状态。所以大乘方便是究竟。因此我们的目标是要成就这个法身,而要成就法身必须透过学习。到最后,学习本身就成就了法身,法尔如是的道理。因此,说我们的目标是学习,到这个世界上来,一切时处都是在学习,这完全是指佛法而言。

  希求享受因我执

  境无好坏唯学习

  「前世今生」有提到:每一个人到这个地方来都有一个特征,有的是错的,有的是好的。错的一定要净化,而且一定要在肉身状态当中做,才能够做到的。如果你没有圆满,做不到,下一世来的时候,便继续做这件事情。麻烦的是下一世来时,问题更多。如果现在我们怕麻烦不想去解决,想讨便宜,结果是讨不到便宜,而且愈来愈麻烦。所以最主要的还是我们对这个事实的真象认识不清楚,这是非常实在的。以我们现在来说,我们对境的时候,并不觉得要学习,我们是希望来享受的;如果能够得到享受,不必学习,则最好不要学习,这种希求享受,不想学习的习性就是我执、我爱执的习性。然后我们去观察这个习性,理论上我们了解这是无明虚假的,也晓得它的过患,实际上是不是认识它呢?现在理论上我们接受我们是来学习的,虽然我们学习的不深,但是透过我们的学习可以比较一下;换句话说,就是不懂得法、不接受法以前我们的做法,与接受了法、了解了法以后做法的比较。有了比较,对过患胜利我们才可以对比出来。一般我们遇境时候,通常是处在烦躁的状态当中,而且是任运而起的。最好我躺在沙发上面,电视别人一开,最好的节目自动浮现出来,我脑筋怎么想,它就怎么出现。现在我们了解我们的目标是学习以后,不但这种害我们的境界,我们不要,而且当这恶劣的境界现起的时候,你了解到为了要学习,靠这个境界才能够让你认识自己的烦恼习气,靠了这个境,才能让你如法去净化;境绝没有要伤害你的,真正害我们的是我爱执。因此所有境界的现起,都是给我学习的机会、增上的机会,没有例外。因此在整个过程当中,我们到这个世界上来,是不是来学习的?假如这个理念建立起来,这个宗旨就有内容了。

  前面说的不贰过,不迁怒,本来我们现在碰见这种事情都抱怨的,现在了解我们的目标是来学习的,是不是就不会迁怒?它是让我有学习的机会,让我增上,我怎么会怒呢?这种情况就是好学,是我们的目标。所以老师也说过,如果一个小孩在家里面骄生惯养,跟一个小孩从小家长比较有规矩教育他的,两个小孩长大了以后,骄生惯养带大的小孩,稍微有一点不称心的事情,就发脾气;家里比较有教养的小孩就不会,那是什么?就是我爱执。这对我们有很重要的教育价值,我们真的了解了这个特点,我们对孩子的教管就应该从小注意。这件事情也让我更深一层体会到:假定我们修学佛法把握不准的话,积了很多功德,结果三世怨,下一生父母是有钱有势,让你骄生惯养,你从小的时候我爱执便是高人一等,这对你以后要学佛法一点用处也没有。

  去我爱执之次第

  整体认识立次第

  皈依持戒为基础

  认识苦空缘起相

  再修慈悲菩提心

  既然我们想要帮助别人,我们就修所谓的慈悲心,如果我们不能得到善巧的话,同样会产生问题,走上岔路。例如觉得那些人很可怜,所以去同情他们,在这种状态当中,不知不觉就把人看得很低,自己还觉得我有悲心,这就出差错了。为什么会这样呢?原因就在无始以来的我爱执,它是任运自然,一切时处都会起来,而且力量非常强大。不管你在任何情况,除非有正确的对治,在没对治之前,仅管我们是学发菩提心,发慈悲心,在修的过程中,我爱执还是会冒起来,而自己全然不觉。又譬如说我们看见世间很多宗教也讲慈悲心,以现实来讲,你会认为别的宗教的慈悲心还比我们强。其实这是因为我们并没有把握真正的敌人在哪里。所以在我们要对治的敌人还没找到之前,虽然修悲心,实际上在潜意识里边,我爱执一直在冒出来。就像我们有了武器在手上,可是并不晓得要对治的对象是什么。这样的话,说不一定要对治的没有对治成,不该对治的反而伤到了。所以我们一定要把对自己的爱着,就是爱自己的心态,转变成爱他之心,使这爱自己的心,弱于爱他之心。反过来说,爱他强于爱自,在广论上称为「爱他胜自」、「自他换」。所以有时我们觉得自己慈悲心也修得蛮好,可是一旦对方伤害了我,所修的慈悲心就没用了,不是气在心里就是破口大骂,这是一种状态。

  还有一种状态,即使你真的有慈悲心,乃至于对境也能够忍,可是问题还是没有解决,因为我们欠缺了应该有的修行的次第。这个关键在必须思惟苦谛。我们应该知道无常、苦、空、无我,这是一切修行的根本。外道所以有修慈悲心而不能成就,根本原因,就在没有无常、苦、空、无我的基础。因为我执、我爱执,所执的对象就是觉得有一个永久的、恒常的东西。譬如外道婆罗门、又如「前世今生」的书,都觉得生命不死。这样是比现在世间的断灭外道高明;可是在他们的概念当中认为我死了以后,还会到下一世去,也就是有一个我,从前世跑到这一世来,所以有一个永久恒常不变的东西在。我们称它常、一。而实际上并没有恒常不变、能主宰的东西。因此广论要我们第一观无常苦,晓得世间所有的东西都是无常相。实际上当我们深细去观察时,我们会了解:原来我们的心识本身也是刹那刹那地在生灭当中。这很细微,平常我们根本看不见,所以我们先从粗的行相上去看,去观察事物的存在都是缘起的。如果是一个独立的东西,这个独立的东西,本身就是这样不会变,如果是缘起,就不会是单独不变的一个东西,这就是空的定义。因为无常所以苦,既然是无常,你没有办法长久保留,永远在生灭流转当中。如果是生灭流转,我们就没办法做主,因此是苦。以这个做为基础,我们进一步再去修慈心、悲心。修了慈心、悲心,再加上菩提心。透过这样的修行,我们才真正的能够把我爱执做正对治。

  清净皈依为见解

  集资持戒方便行

  而在修四谛之前,还需要一些条件,就是:清净的皈依,皈依了三宝之后,要随分随力的集聚资粮,去持戒。平常我们讲见与行,即有了正确的认识以后,根据这个正确的认识来指导我们的行为。皈依本身,主要是在见上面,持戒便是行。这两个基础建立好了以后,下面我们才谈得到修苦、空、无常、无我,这个非常重要而且是必要的基础。如果我们把握不准,也就等于没有看清楚敌人。在没有看清楚敌人之前,去修慈心、悲心,如果不得善巧,刚才说的武器,就有两种状态:一种是武器在你手上,因为你不会用就会闯祸;一种是拿到武器,在没有敌人之前,你觉得有一个武器很高兴;等敌人来了以后,你想要逃走,结果没有武器还好,有了武器,逃的时候成为负担,如果这个武器被敌人拿去了更糟糕。

  那么前面说修苦、空、无常,为什么下面还要修慈心、悲心?因为罗汉修的苦、空、无我,同样的能够断我爱执,可见罗汉不能成就,就是欠缺了修慈悲心跟菩提心。所以我们一开头应该不是先修四谛,也不是先修慈悲心、修菩提心,而是先对整体认识了以后才去修。为什么?有几种原因:第一,修了以后如果认识不够就会停在那里。第二,认识不够而去修四谛的话,一旦苦、空、无常真的修起来了,而慈悲心的力量又不够的话,那时会觉得世间这么苦,而修起来以后又是非常的安乐,就没有办法再转过来了。本来这个利器之轮是破除我爱执的一个修行方法,可是这个方法如果我们不能认识正确的话,就会出差错。所以这里重新简单的再把对治的内涵说一下:尽管我们以前并不了解我爱执的行相,但是我爱执已使我们根深蒂固的认为一切是常、一、自主,我们平常也不觉得,因为无始以来它就已经任运而起。所以这个时候,我们必定要用正确的方法,以无常、苦、空的基础,才能产生对治的力量破除它。再加上慈、悲、菩提心,如此跟世间外道就不一样了。还有,当我们真正有了正确的方法后,譬如世间的知识、财富、地位,都会是最好的修行助缘,但是如果没有把握住这个重点的话,所有这些东西,都会任运的变成增长我爱执的助伴,这就是修行出岔了,这在修行当中是非常重要的一个原则。

    我爱执形象

  任运自在我爱执

  从喻观察辨敌人

  敌人扮相千万千

  皈依研阅最为先

  老师曾讲了几个蛮有趣的故事,我觉得很有意思。有一个是关于西藏一个贵族的故事;西藏的贵族通常都是接受佛法概念的,平常看见他们大都是手上转着摩呢轮,嘴上念六字大明咒,再不然就是手上拿着念珠,嘴巴一直念。这个贵族正好与另外一个贵族碰到了,他们两个是敌对的,对方想要伤害他,对他射箭,箭中了他的马。这个贵族看见对方,已经心里烦恼升起来了,何况对方还射他一箭,所以他就大声的吼叫:「这些大仁波切是佛的示现,真是不可思议!不可思议!」声音越来越激动,到最后手中的念珠都被挤碎了。另外一个故事更有趣;有一个出家人,是大昭寺的住持,他脾气很大,平常动不动就发嗔心。有一次又在发脾气了,住持的侍者是一个很灵巧的人,看见住持发脾气,就说:「师父、师父,你这种情况是不是因为我爱执的关系?」结果总算是大昭寺的住持,他听了这个话就愣愣地站在那里,我爱执、我爱执念了两遍。毕竟以前有很认真的学过,从此这个住持的脾气就不像以前那么大了。因此尽管我们理论上了解了很多,一个贵族在佛教的圈子当中长大的,但是一对境,一点用场也没有。就算是像大昭寺的住持,依我了解,要爬到住持的位子,他的条件一定要三大寺出来的,然后第一等格西,然后还要经过很多必定需要的历练。所以他对佛法理论的认识是第一流的,并且还要经过事务上的训练。所以大昭寺住持的这个故事是说明:就算是你理论上有了很深刻的认识,也经历过许多的磨练,但是没有如理如量的修持,一旦遇到境,毛病还是又现起来了;可见无始以来任运而起的习气之强盛。因此我们要想学习的时候,并不是马上去做了以后再说,而是在开头的时候,对学习过程有一个非常正确的认识,认识了以后,再找到方便,一步一步的深入,渐次渐次的增上。

  另外有一点在这里说明:由于我执、我爱执引起的烦恼毒主要有贪嗔两种,一般来说嗔心我们比较容易认识,而贪心比较难。再加上要修慈悲心,更是容易跟贪心混在一块儿。在这种状态当中,自己要仔细观察,分辨得很清楚,之后还要经常思惟观察,否则一个不小心,贪心与慈悲就会混在一块儿。在修习当中我们要不断接受善知识指导或阅读经论,来引导我们步步深入,以之随时随地印证我们的内心,这一点是非常重要的。所以在广论上面就很明白的告诉我们:在我们修持的过程当中,最主要的就是师长、本尊,从皈依祈祷开始,然后于无垢的经论恒常研阅。为的是什么?无非是净罪集资。那么净些什么罪?集些什么资?无非是针对我爱执。

    我爱执过患

  一无是处我爱执

  生死流转由它起

  爱己爱他常反省

  由观他人反照己

  我爱执对我们有什么祸害与过患,在广论一百七十二页有提到:「烦恼过患。谓烦恼才生,先能令心杂染,倒取所缘,坚固随眠,同类烦恼,令不间断,于自于他于俱损害,于现于后于俱生罪,领受苦忧感生等苦,远离涅槃,退失善法,衰损受用,赴大众中,怯惧无乐,及无无畏。一切方所恶名流布,大师护法圣者呵责。临终忧悔,死堕恶趣,不能获得自己义利。」这烦恼过患就是我爱执的过患。它才一生起,便能令心杂染,再来倒取所缘,一方面被随眠所使,一方面又把随眠坚固。如此一来,同类的烦恼相续不断,就形成轮回生死的相续,于自于他都损害,于现在于后来都有罪过。我们本来要找种种快乐,结果它使我们偏偏自心忧苦。总之,它使我们坏事样样都有,好事样样无。请问我们要不要拿掉它?每个人都想拿掉它,但是偏偏拿不掉。像这种状态,所有三界以内的众生都没有例外。从小虫子、狗、猫,都是为了自己的安乐,然后当遇见不同的境界,有对方出现,便跟对方互相对立。这种情形处处都看得见,是遍一切处的。倒是我们回过头来看看自己,反而不太容易看得清楚,从别人身上就很容易,所以我们可以从别人身上回过头来反观自己,这才是对我们重要的。

  真正敌人我爱执

  起心动念无非此

  我爱执本身就是为我自己的利益着想:我要快乐、我要这个、那个,我要、我要……。我爱执对我们有太大的伤害,即使我们现在做好事,乃至于修学佛法。例如:我们在没有学佛之前,我们所以不学,是因为我们为我爱执而忙,我们有种种理由不能学佛,以我爱执看起来,也的确是理由。现在我们觉得很幸运,没有被这一关挡在佛法门外,我们进来了,然后我们学广论,理论上了解了,好欢喜!那时候对佛法的认识又变成什么?我爱执的助缘,不知不觉当中「自己」就冒出来了。本来佛法是净化自己的,结果弄半天,却变成冤家。再进一步说,我们形成一个团体,聚合了同心同愿的一群修行人,你看到别人做不到而我们做到了,内心当中得意洋洋的心情就起来了,这是什么?我爱执。所以平常就要不断的观察自己,是爱他心还是爱自心?当我们学了很多道理以后,碰到跟人有了争论,对方会来指责我们:你不是懂得很多道理吗?你不是爱别人吗?你为什么不爱我啊?你如果不学,他不会拿这个藉口来要求你,责备你。有的学得比较好一点的,不会开口,可是心里却在想:这个家伙学了半天,你看就是这个样子。所以我们仔细去检查的话,处处都是我爱执的过患。这个问题除了自己来解决,没有其他的办法好想。所以没学的时候,我们不知道,学了以后,我爱执更厉害。理论用讲的是容易,但是怎么去实践,便需要实际的功夫,而功夫需要很多条件。

  关于我爱执力量之强,老师还举了一个有趣的例子。有些西藏人,因为在西藏时从没见过铁罐子,从西藏逃到印度以后,看见铁罐头就好高兴,觉得很有用,就收集起来。后来在印度北边住了一年多以后,要搬到南方。起初从西藏出来时没什么东西,到了印度以后,捡了很多空罐子,到南方的时候袋子里满满的都是空罐子。到了南印度,下了火车,印度人看见很多老法师拿着一袋一袋的东西,就好玩跑去拆开看看,一看都是空的铁罐子。印度人就哄堂大笑,西藏人还莫名其妙。这说明了两件事情,一个是愚痴,一个是我爱执的厉害。其实这种情况我们也常常遇见。以后我们碰到境,可以拿这个喻来反省观照自己,或者在同行当中讨论,或以经论来印证,使得我们渐次地认识问题的中心,而加以净化。老师还讲另外一个故事:有一次有人给他很好的米,他回到学校以后,便分给大家。有些人分到了米,觉得米好珍贵好难得,就藏起来,准备将来带回西藏吃,到最后米都发霉、烂掉了,老师还说幸好他拿出来很快就统统吃掉了。这是说明我爱执的过患。

  世间的仇敌都是外在的,而佛法讲外在没有敌人,真正的敌人是烦恼,而烦恼的根本是我爱执。世间敌人再怎么伤害,最多伤害我们的命,绝对没有办法把我们送到三恶道去。而这个我爱执,我们处处的疼爱它、保护它,它却把我们送到三恶道去。世间敌人来的时候,我们可以逃,但是对我爱执,我们却逃不掉。当逃不掉的时候,对世间仇人,我们可以向他磕头,向他道歉,可是向我爱执却不行。对世间的仇敌,你能够忍耐,能够迁就的话,往往很容易化解问题,可是我爱执你如果迁就它、顺从它,那完了,问题愈严重。所以进一步说,对修行人而言,外在的敌人,不但不是敌人,而且是成就我们的资粮。没有敌人,我们没办法修忍辱;没有这个敌人,我们没办法修持戒;没有这个敌人,我们就不能修布施。那么现在真正的敌人是什么?内在的,就是以我爱执为根本。世间的人你迁就他,你低头赔不是,通常会有很多转机,或有好的回报。可是我爱执完全不一样,愈迁就它,愈糟糕,这是我们应该了解我爱执过患的一种。

  世间知见多偏执

  戒行持犯能看清

  世间有些人的想法很奇怪,认为嗔心还是有它的价值,称赞嗔心重的人「很有个性」,甚至认为是推动做事情的主要动力。所以他觉得嗔心需要。更妙的是还有人认为贪心需要,因为这是推动我们的力量。至于痴,佛法讲的到底是什么?世间人是更是不知道的。譬如在西方社会,从小父母就告诉小孩子,别人欺负你,打你一下,你一定要回他两下,否则将来在社会上站不住脚,会被别人欺侮。所以鼓励小孩:你绝对不要怕别人,要有报复的心。策励他的嗔心,然后遇到事情的时候,要去克服,背后都是有一股嗔的力量在支持,所以西方人认为嗔是需要的。而对于贪的力量,世间人更是以为是推动社会进步所必需的,造成现在嗔和痴都直接、间接地推动我们的生活,例如:很多人认为我为什么要听你的?为什么我要迁就你?而且常常不知不觉当中为自己的爱好和脾气很坚持。这些的内涵其实都是我爱执,现在尽管我们理论上了解了,可是要想真正对治它,是有一些困难,先不要说对治,实际上我们对它也没办法。可是,我们可以先祈求一下:祈求我希望能够灭除这个烦恼敌。也许这是一句空话,但是如果能够常常去祈求的话,是会有效果的,你们不妨试试看。还有一点可以做得到的:我们常常碰到境就不知不觉随着烦恼,跟着它去了。假定我们有时间停下来想一想:我是学佛的人,应该怎么面对这个境?在任运自己自然反应的去做这件事之前,只要起这样一个念头,停下来想一想,就会有效。这说明了真的要对治烦恼,并不是想像中的那么难,问题在我们肯不肯做。我们不妨把这些放在我们戒行持犯里,只要做下去,就会发觉不是很难,这是我的经验,妙的是这样一件小小的事情,我们平常都做不到。在观察我爱执过患的时候,我们会发现我爱执的心态,其实是为了爱护自己,得到一点快乐。可是实际上随顺它的结果是:除了过患还是过患,对我们只有伤害。现在我们学了这个道理就要去实践,随各人自己相应的程度,慢慢的来检查我爱执这个东西。

  分别我执当注意

  学佛反被学佛误

  我爱执有两种形式,一种叫俱生我执,是俱生带来的;一种叫分别我执,是分别而起的。老师说俱生就是自自然然起来的,没有什么外在条件;另外一种则有外在的条件。实际上所谓俱生而来,就是我们一生一生积累,带到下一生去的时候又把我爱执增长一点。如广论说的烦恼的过患──烦恼才生,令心杂染,坚固随眠。愈来愈加强,然后令同类烦恼相续不断。这个俱生就是无始以来,一世一世加得愈来愈强,愈来愈大,愈来愈坚固,而生出来的时候,它自然就起来了。或者我们称它为是一种习气,不同的教派对它有不同的说法,这个我们不必深入的去谈,所以关于俱生,我们目前不去说它。至于分别我执可以在这里特别的讲一下。我们现在在这里修学佛法,是我们加上去的条件,本来加上去的条件,是学了以后希望净化我爱执,但是如果我们不善巧,不认识问题所在,那么加上佛法这东西,麻烦肯定来,反而会增加我爱执。本来佛法是救护我们的唯一一条路,结果你用错了,以后还有什么可以救我们?这才是最糟糕,最可怕。我们学习佛法,皈依、出家、持戒……所有的学习只有一个原则,只有一个目标──为了净化烦恼、去我爱执。老师说过一件事,我现在印象还很深。老师说:我出家了,啊!觉得自己出家了,这是什么心态?然后持了戒了,自己觉得自己是个持戒比丘,而他没有持戒。这潜意识里有什么东西在?我们做任何事情,总是会比较自、他:我好,他不行。这也是为什么要清净的皈依为主。清净的皈依,是从内心至诚的皈投依靠,以佛作为指导我们的大师;而佛告诉我们的法,我要去遵循,照着去做;而因为修行过程当中需要助伴,所以皈依僧。

  老师还说过:外道当中有一种苦行外道,佛法里有很多出家人也蛮注重苦行的,因为他觉得烦恼很重,面对好东西的时候,贪心就生起,所以他就想舍弃这贪心,做得非常苦,结果他对苦行便非常执着。这让我想起一个故事:三十年前我刚出家,碰到两个修头陀行的出家人,头陀行就是让我们把不需要的东西统统舍弃,它的意义是舍弃了以后,可以把所有的精力都集中在修行上头,所以他们的生活方式很简单,只有一钵三衣,吃的、住的都不要,吃就用讨饭,没有房子住,就住树下。看见这两个行头陀行的比丘,我马上好高兴地把他们接待进来,请他们吃了饭,然后他们两个又去行头陀行。那个时候自己心里很是赞叹,很羡慕。后来过了一阵子,又遇见他们,因为是第二次见面,大家就比较熟悉,我也就供养他们一点钱。两个出家人当中师弟是刚出家,所以供养钱不收,年纪大的师兄却收下来了,然后他就说他怎么行头陀行。在没跟他细谈之前,我内心当中对他非常恭敬,再多谈一点,那个恭敬心便一直降下来,到最后讲完了,我的恭敬心也所剩不多了。为什么会这样?我听了老师那个故事,才恍然大悟。现在回过头来看自己,毕竟还是那个头陀行者比我好。我跟他完全没有差别,我执着的是太多东西,他执着的只是一付担架,岂不是比我好一点?假如用刚才说的拿很多空铁罐的例子来说这件事,那个头陀行比丘是拿了一个铁罐,我则是背了一布袋的空罐子。今天我讲这个头陀行的故事,并不是在笑他,而是在笑我。因此在我们修学过程当中,把需要的东西都能恰如其分,照着次第,一步一步安立上去,真是一个大学问!如果没有把整体概念搞清楚的话,很容易一步就走叉了,那就愈离愈远了。例如有人把我爱执翻译成自利作意,所以修行的时候就不要作意,然后什么都不想,这也是不得善巧。这样的效果有两种:假定你很有福德,条件很够,将来就生到无想天,寿命五百大劫,但是回来的时候,通常会堕落,乃至于变得很愚痴;另外一种,如果福德不够的话,马上堕落畜生道。所以大师很强调这一点。

    总结

  欲灭仇敌我爱执

  爱他胜自即武器

  此中依师为正因

  目标学习宗旨立

  现在总结一下,这次的讲题是:命中仇敌要害的利器之轮。这个利器是锋利的武器;这个轮也是最强有力的。这个轮还有一种说法,就是把很多武器放在一起,你需要什么样的武器对治什么样的敌人,这儿都有,这个武器是能够命中敌人的要害,这个仇敌就是我爱执。

  对治俱生我爱执

  须靠学习及皈依

  我爱执有两种,一种是俱生,就是与生俱来的,现起来的时候任运自然;一个是分别的。这些都是名相,可是,这名相的后头,对我们有很重要的意义。因为平常我们讲的很多道理,其实我们并没有感受。譬如说:「我」是一个什么形相?理论上我们说:这个「我」是常的,是一的,是有主宰的,可是对我们一般人来说,我们从来没有感觉到。经过了三宝的指点后,我们就是了解了,可是我还没有感觉到。没有感觉到并不说明不存在,那为什么它存在而我没感觉到呢?因为这是与生俱来的,而且多生多劫积累的,自然而然起来的。那么现在这一生出生了以后,经学习而增加的我爱执就是分别的。在我们修行过程当中有一个概念要把握住,就是与生俱来的东西,如果是错的,那我们要有一个特别的外力,一个正对治去对治它,经过了对治以后,才能够把与生俱来的从认识然后慢慢破除。而要想破除这种与生俱来积累的错误,就需要靠学习的力量。所以,学习正是破除我们与生俱来的错误的重要方法。假定没有学习,大家最好的方法就是随顺自己的习气,我爱怎么办就怎么办。用什么方法才能够改变过来?经过了学习以后,我们了解这个错误,了解了过患,想去破除;然后要找正确的方法;学会了以后要努力,这都是要经过学习的。因此讲常、一、自主这些,不管我们感觉得到或感觉不到,透过了学习以后,我们才认识任运自在的状态。而这个状态,我们称我执、我爱执的一个特征。即使现在有很多人已经感受到了这个错误,他也想努力,但不要说外道绝不可能,甚至学了佛的佛弟子,以后还是有走错的。这根本原因在哪里?因为他没有找到对治的正因。那么对治的正因,就是从正皈依开始。正皈依实际上皈依什么?依师。或者是说,亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法随法行,就是这几个大的次第。皈依了以后,思惟业果,然后因为晓得业果的必然性,自然而然的进入共中士的出离,这出离的特点就是思惟苦谛,这个苦谛的行相,根本是什么苦?行苦。这个行苦一定从思惟无常才能够出现的,不经过无常的思惟,这个行苦是现不起来的,那才是我们苦的根本,其他的苦都是从这生起来的。所以,无常故苦。既然无常是苦,怎么会有主宰的「我」?所以也就是无我,那就是空,同样的从这地方能晓得缘起。平常很多人不善巧,学佛学了空以后,就什么都不要了。实际上正因为学了空,所以他什么都不会忽视,空则是缘起,缘起故空。所以所有的东西完全是缘起,那我现在所感到的一切不如理,乃至于我起心动念之所以如此,也是缘起;既然是缘起,我现在更应该努力。所以只有真正知空的人,才谈得到积极的人生。精进是从这地方开始的,如果不了解的话,什么都空了还有什么好做的?

  现在我再把次第重说一遍:命中我爱执的武器是什么?是爱他执,也就是爱他胜自的心理,即慈心、悲心、菩提心。而能够产生这样的力量,它的根本就是修苦、空、无常、无我,也就是广论共中士道当中的思惟苦谛。然而在这之前,必要的条件是:思惟业果、持戒、清净的皈依。也可以说,从听闻、亲近知识、如理如法的皈依,确定这个见解以后,开始去行持,就是持戒。行持有分积极、消极两方面;消极的是基础,是底限,绝不能退的,就是不杀、盗、淫、妄四个根本性戒,而不饮酒是遮戒。我们要持戒的话,遮戒是一定要持的。实际上出家人的根本性戒还是在这四个根本戒上,只不过出家人的戒后面有很多防护的、辅助的。有了这些防护戒,方能够把戒持得非常清净,否则光靠我们自己是不够这个力量把戒守好。举个譬喻说:有人说守戒只要心守就好了,听起来很有道理,然后你却一天到晚在歌舞场合当中,你的心到哪里去了?不要说在歌舞场中,当你周围的朋友都在忙,你要想一个人坐在那儿,老僧入定,绝不可能。如果你坐在电视前面,正好有一个很好的节目,你能安得了心吗?因此遮戒是个防护戒,它有种种的方便,使你在没有能力条件之下暂时远离杂染。所以原则总是先策发自己的见,发心,然后开始起行,然后净罪集资,一步一步地深入,这就是我们要修的整个过程。这才是我爱执的正对治,万一我们弄错了,譬如我们直接修悲心,结果还是被我爱执驱使;譬如说要持戒,结果反而增长我爱执,这都是没有正确的认识,或者次第出岔的关系。

  敬礼三宝尊!

  此教授名为《命中仇敌要害的利器之轮》。

  敬礼阎曼德噶大忿怒尊!

  平常论典上一开头都有一段礼敬文。阎曼德噶在形相上有两种,一种是指阎魔──阎罗王,还有一种就是大威德金刚,也称愤怒尊。这个地方指的是大威德金刚。阎曼德噶在意义上也有两种:一种是了义的,一种是不了义的。这个形相就是不了义的。而了义的阎曼德噶就是指方便摄持的智慧,这智慧就是指空正见,换句话说就是以方便所摄持的空正见的智慧,这是了义阎曼德噶。既然听到了义的意义,我们就可以不要不了义的阎曼德噶吗?不是。不了义的阎曼德噶是方便的一种,在正式修的时候,是以这个方便所摄持的空正见智慧,来观想这个阎曼德噶。如何修法?要先照《广论》所说的,从亲近善知识开始,然后暇满、念死、念苦、皈依,一路上去。共下士道、共中士道、然后上士道,然后奢摩他、毗钵舍那,这是修的共道,整个大乘的共道。共道修完了,如果条件够,就可以学密。学密也有次第,最高的无上密,有几个不同的本尊,其中一个就是大威德金刚。也就是说你必须把这一套东西统统学习过,然后当你去观想的时候,内心当中对这整个世间一切的事情真相(也就是空正见)非常清楚,智慧需要方便摄持,方便需要智慧摄持。不要因其是不了义,我们就不要了,而是以了义摄持不了义,以不了义摄持了义的。这里就是指以方便摄持的智慧去观阎曼德噶。那为什么要礼敬阎曼德噶?因为只有阎曼德噶的威力,能够正对治我们最根本的问题──我爱执。

  开始讲本书的偈颂之前,我要先解释印度偈颂的特别之处。中国从古以来一首诗便有它完整的意义,印度却不是,他们的偈颂,虽然也是四句一首,但是四句的意义并不限在四句当中,有时可以两三首偈包含一个意思。还有中国诗句,一句就可以简单地表达一个意思,而印度的偈颂不是,比如说一句七个字或九个字,可能前面两个字是属于上面一句,下面五个字属于下面一句。我们看《俱舍论》就很清楚。所以在一个偈子里,在一句中你可能必需拆开来,上半带到前头去,下半放到后头去;同样的,一个偈子有一部分要连在前首的偈子,有一部分要放到下首。所以偈只是计算字数的号码.这一次老师刚开始讲的时候,我们一直看着第一偈,结果讲了半天,第一偈怎么没有这个意思?翻过来再去看,原来他已经讲到第四偈了。这个道理以前就知道,可是很多事情就是我以为知道了,到境界现前的时候,才知道其实自己并不清楚。这次听老师讲了以后,才比较清楚情况,所以在这里说明。因此,老师常常是一口气把前面的几个偈子连在一起讲,我们不妨也顺着这个次第。

  偈一:

  孔雀行于毒丛林,

  虽有芳美药草园,

  孔雀于彼不为喜,

  宁取具毒而滋益。

  偈二:

  勇士趋行生死林,

  妙园虽极可爱乐,

  然彼不生贪着心,

  勇识资身于苦林。

  丛林里边长满了各式各样的树木、杂草,以及很多有毒的毒草,孔雀在这个长满毒草的丛林当中,感到很高兴,为什么?因为它吃了这些毒草以后,能够消化毒草,使它的羽毛非常美丽、非常庄严。

  这个「毒草园」是我们人工去培植的,就如一般人工设计的庭园、花园,弄得非常美丽、非常好,但是孔雀并不欢喜。为什么?因为孔雀吃了培植出来的美好东西,不能庄严它自己。他必须吃毒草,祂不但能消化毒,而且还能用毒增长它自己。这里以孔雀吃毒草庄严自己,来比喻学佛的菩萨行者,能够在这个生死轮回中增长自己。

  第二偈的「勇士」就是指利根的菩萨,也就是以空正见摄持菩提心,发菩提心的菩萨。这些菩萨早已经修持、串习了空正见,这就是他们的条件。为什么称为「勇士」?以世间来说,「勇士」表示胆量很大,别人怕的事情他不怕,在仇敌面前他也不怕,他不但不怕而且能克服那个仇敌。仇敌会伤害我们,在仇敌面前我们会丧命,所以一般我们看见了,会胆小退怯,而勇士不怕伤害,反而会消灭敌人。对我们来说,生死轮回充满了痛苦,这痛苦就是我们最害怕的一个伤害,我们都想办法避开,去找一个我们想的药草园,这个药草园非常的美丽、舒服,但孔雀不欢喜。勇士和孔雀一样,是专门克服强敌的,叫他们在家里享受,他反而觉得不大舒服,而当他面对强敌的时候,就能够充分发挥他的武艺,精神百倍。所以孔雀能够吃毒来庄严自己,是比喻菩萨能够在生死旷野当中,在生死轮回、充满三毒的世界中滋养、庄严自己。

  现在这个「妙园」,就是前面说的「药草园」,那里有种种美丽的东西,也没有毒,但是勇士不会贪着这些,他们宁可选择住在毒林。菩萨所不愿意去的「妙园」是指向色界天、初禅、二禅等地方。在娑婆世界的所有痛苦,这些地方都没有。像这种地方菩萨是不愿意去的,因为那地方没有毒草可吃。菩萨吃毒草是指什么?就是在苦海当中来摄受苦海众生,以滋养自己、庄严自己。

  菩萨去的地方,是要去利益广大众生,所以那种地方必须是杂毒的。刚才说「毒林」,为什么称为「林」,那表示并不是全部都是毒,这个树林当中,各式各样的东西都有,好的,坏的,有各式各样的颜色,有各式各样的植物。就像我们现在这个娑婆世界一样:有一些人完全不能接受佛法;有一些人能接受,虽然他有很强的我爱执,可是他也有能力,能够辨别是非,接受佛法,不仅理路上接受而且行为上也知道取舍。因此菩萨会到这种地方来,却不愿意到安乐的地方去。

  偈三:

  是故虽欲求取乐,

  懦夫终但唯受苦,

  欣愿取苦之勇识,

  反因悍力得恒乐。

  这与前偈是互相对比的。就是说明:在这美丽的药草园,众生(也就是这里称的「懦夫」)因我爱执,希望要求快乐,反而受的是痛苦。这个「懦夫」就是比之余前面的「菩萨勇士」来说。这种勇士不是外表的强悍,他能够挡得住真正敌人─「我爱执」,还能够消灭敌人,那才是勇士。我么凡夫不但挡不住,反而完全被我爱执所奴役。因此我们平常都想要得到快乐,最后却都得不到真实的利益。《法华经》上说,众生因为没有慧眼,所以造种种苦因,想要舍去眼前所感得的苦报,是不可能的。可是菩萨却能够承受种种生死轮回的苦难,因为他有勇气去承担,结果他真的得到快乐。

  菩萨凭什么能够产生这样强大的力量(偈里称「悍力」)?这是一个非常重要的关键。最主要的原因,是他有一个大悲心。这大悲心所缘的是什么?一切受苦的众生!大悲心又为何而生?要拔除众生苦!看见受苦的众生,他要帮忙,所以才能够修得起悲心。这大悲心不仅仅是观想,还要亲自去努力实践,成为增上意乐。悲心、慈心是大、小乘所共的,譬如四禅天修四无量心,其中慈无量、悲无量,缘的也是无限的众生,可是小乘是在定观想中去修的,而大乘是要我们要去行动的,亲自去救众生。

  有了这个悲心还不够。因为虽有悲心,但是还没有能力,一旦要牺牲自己救人,还是做不下去。接着怎么办呢?学空!一旦证了空性以后,就不会有退心。不过如果在慈悲心、菩提心之前证得了空性,会使我们在世间推动的力量没有了,消失了。因为推动世间所有一切活动的力量,来自于苦乐,也就是说畏苦好乐心,换句话说,就是贪欲。这贪欲是一个非常强盛的力量,要这个、要那个……而背后就是这个「我」在驱使。可是还没有悲心就证得空性的时候,第一、「我」没有了,那么「我」发生的功效─我要帮助众生,也就没有了。第二、证得空性的时候,因为有一种无比的寂灭之乐,这种快乐远超过我们世间所能得到的。现在这两个条件放在一块儿,第一推动你追求所要的一个力量没有了,第二你一向的习惯要追求快乐,现在你得到的快乐不晓得要超过世间快乐多少倍,你还想不想动?会不会动?这是为什么不能一开始就先证空性的根本原因。所以要先修大悲心,修到大悲心强到即使证得空性而大悲心的余势还在。然后,因为他的大悲要去救一切众生,当他要度众生的时候,他会遇见种种困难、问题。一般凡夫遇见了困难,烦恼生起来了,虽然理论上知道不好,可是实际上俱生以来的我执都在。而现在菩萨见到空性了,俱生执中我执的根本没有了,而主因─不舍弃众生个这大悲心仍在;又因为了解这个空缘起法,所以阻碍的力量(我爱执)整个消失掉了,而推动的力量(悲心)一下子扩大,遇困难便会以更强的精力去克服。譬如修大悲心的时候,为了救人要牺牲自己,并不那么容易,可是当你证得了空性,对「我」的执着(包括自己的身体)没有了,(但是还有习气,假如余息都没有了也就成佛了,不用再修了,就像把房间里最脏的东西统统搬走,可是臭味还在,慢慢地要把味道拿掉。)障碍大大的减少,要舍己为人就能做到。这就是菩萨为什么有这样勇悍力量。

  世间做父母的人,会为小孩子承担很多痛苦,把自己所有的快乐都给小孩子,菩萨看一切众生就是这样。假定有个妈妈非常疼爱她的孩子,现在要她把孩子放在一边,自己去玩一玩,通常妈妈宁愿选择照顾孩子。菩萨就是这样的心情,这是所以菩萨不舍弃生死轮回毒林的原因。

  菩萨为什么能做到不离生死毒林?菩萨有他很深远的目标,为了达到深远的目标,他需做一些努力。譬如读书,为什么要读书?因为我们有目标,所以即使读书这一件事情可以说是一件苦事,但是为了目标,目前就会忍耐辛苦,好好的努力,将来就会得到一定的成就,菩萨对这件事情的看法也是如此。所以不要从眼前的苦乐角度看,要不然菩提心没有一个人愿发,连修声闻二乘也不可能,因为眼前生活已经这么舒服,为什么还要去忙这些事情!还要这么辛苦做什么?这样佛法绝对没有人学。所以我们现在是从深远的功德利益和过患去看,如果看清楚了,就会觉得为了将来深远的利益,这苦难我要承担。一般世间的人为了小的利益就这样的忙,多一点利益就更忙,不管他眼光怎样远大,通常也只看见一生。即使对一些世间圣人,虽说是千秋万世的基业,但是对他来说仍是一种渺茫、一种理想而已。现在菩萨不是,他已经看见生命是无限的,他安立的目标不会只放在一生。目光如豆的人,眼前只要贪到一点便宜,他一定贪的,要他舍弃,他绝对不愿意。对目光远大的人就有可能,但不是一定做得到,因为理论上知道,可是要对治习性还是很不容易。就像前面的故事,那些老师都是有学问的,却把空的罐头带到老远,让人笑话,我们不要把他看成笑话,应该拿自己来观察。所以勇士菩萨并不仅仅懂得理论,还要去实践。

  至于是不是所有菩萨都有空正见?是不是我们要等到发菩提心、证空性了才能去实践救众生?不是的。通常对「菩萨」的界定有很宽的范围,而各个宗派又有不同的界定,理论上也是一样。就以格鲁派为例,刚刚开始的资粮位上可以说是菩萨,加行位上也可以说是菩萨,登地了以后还是可以说菩萨。然后去修法门的时候,有的菩萨修七因果;有的修自他换;有看见佛的功德而修;也有听见经论而修;还有看见众生苦而修;修法都不一样。所以不一定是菩萨便见了空性,即使他还没有证得空性,只是理论上了解空性的特点,这对他仍然有好处。有什么好处?有人说「不会急于求果报」,有人说「不会走岔路」,还有人说「坚固菩提心」,这些回答都对。原则上我们可以从个人自己的角度去认识这件事情:当我们理论上正确地了解空性,也信得过空性,我们的人生才会变得真正的积极,真正的精进,宗旨才建立得起来,因为性空故看到缘起真相,知见建立了,在行持的过程中,遇见困难,才能如《广论》所说:「困难不应退,皆由修力成」,所以我们对这个理路要有很正确的认识。理路清楚后,接下来便要修习,使我们的信心增上─这时候的确是「信的」,不是「证的」,所以菩萨刚开始叫信位菩萨。如果能够很稳、很谨慎,按部就班地一步一步来,信心便不断的增上,渐渐的我们便挡得住习性的障碍,克服障碍的能力也渐渐增长。因此,做得到做不到是次要,而正确的认识才是我们必须要建立的,建立了以后不能停在这里,只要我们继续走下去,就一定会做得到的。

  菩萨既然有深远的目标,他绝对不会求眼前小小的利益,他求的是究竟的利益。因为如此,他要承担很多苦难,要学很多东西。由于这样的认识策励他,所以他看得清楚应该处在哪里,然后经过了训练以后,他能够承担生死苦林中的毒药,以之转化为自己身上最美丽的羽毛,就是他的庄严,这是菩萨的特点。菩萨有了这样的认识以后,世间种种,譬如说一切的钱财、名誉、地位等等,一般来说这些东西把人绑得死死的,而人也都被这些东西绑死;然而菩萨却不会被这些绑死,反而会利用这些东西,因为要利益世间,都需要这些东西。菩萨会以种种方式来救我们,譬如先布施我们需要的东西,先以财施,然后无畏施,而后是法施。菩萨了解财施是一种方便,最后以法施来引导众生才能真正解决问题。犹如世间父母爱子女的方式有两种:一种是只知溺爱,孩子要什么给什么,这种方式眼前是解决了问题,孩子却变成一无是处;还有一类父母,看清楚什么才是真正对孩子有利益,所以除了对孩子的饮食健康很注意,还要孩子好好去念书,教孩子这样去做、那样去做,最后这孩子变成很有能力的人。菩萨在世间摄受我们也是如后者一般。

  偈四:

  今此贪欲似毒林,

  勇士自在如孔雀;

  懦夫则如乌鸦殒,

  何能驯服自欲毒,

  其余诸惑亦若然,

  如鸟断丧解脱命。

  「毒林」要从两方面去看;一是从我们所面对的境来看,一是从我们能对的心来说:能对的心为三毒所使,所对的境充满了不理想。世间这能取的贪欲心,能取种种欲乐,又为我爱执所使,所以在这种状态下,心根本没有办法在生死轮回当中得自在。因此此偈第四句「何能驯服自欲毒」,「自欲毒」就是指我爱执,有这个我爱执,使我们在生死轮回当中不得自在,加上还有其他许多烦恼,使我们自己内心、外境都在这当中,被烦恼困得死死的,把我们解脱的慧命断掉了。不但是生命断掉,就像前面说懦夫像乌鸦一样,在毒林当中丧失了生命,我内心里边也因为这个贪欲的毒丧失了我们慧命。这是第四偈最主要的内涵。

  我们来看一下世间的真实状态。我们小时候父母不是溺爱,就是事业很忙,小孩子没有人管,统统交给电视,长大了以后,本事学了很多,实际上快乐不快乐?不快乐!我们可以看得出来:一般人在城市里想尽办法赚钱,赚了钱希望笑傲山林,买一栋别墅,或买一块地享受,到山里住了几天待不住,又搬到别的地方去,一直在搬,搬了几十年,结果掉到三恶道当中转。眼前忙了半天得不到好处,将来连解脱的慧命也断绝了。勇士菩萨不是这样!在这贪欲的毒林中,菩萨所面对的境还是与我们一样的生死轮回,可是他能对治这个贪欲,他把贪欲转成大悲心救众生。他是以这样的心去缘外面的境,形相上跟一般的贪欲颇有相似之处。就像我们刚学佛时,要学佛法的心,我们叫善法欲,而善法欲本身还是贪。菩萨慈悲舍不得众生也是一种贪,就像刚才说很有远见的父母舍不得他的子女一样。所以这个偈子我们应该了解两点,一点是勇士菩萨心所产生的一个贪欲,是由大悲心所产生的;第二点,在这种情况之下,他要摄取众生,所以他不舍生死之林,这跟我们现在被我爱执所使的贪欲是不一样的。我们了解了这一点,就懂得怎么样去改变过来。

  偈五:

  是以勇识如孔雀,

  于如毒林诸惑中,

  住在死林摄滋养,

  自取此毒还灭之。

  我们可以举个例子来说明这个偈子。现在科技进步,电器非常好用,它使人可以做很多事情,但有一个条件;你要对它有很正确的认识,能够做它的主人去控制它。如果不认识去碰电器,可能把它烧坏,其至你自己触电送命。菩萨勇士跟我们凡夫之间的差别就这点。菩萨跟我们一样,也是要学很多知识,可是这个知识跟世间的知识有相同的一面,也有不同的一面。相同的:老师教,我来学,把不懂的学到懂,认识以后去经验它。不同的是;世间的知识只是助长我爱执,增长贪惑业、轮回生死之业,而菩萨学的知识恰恰相反,是在认识我爱执的过患,以及怎样去减轻净化它。所以虽然同样在生死轮回的毒林当中,内涵完全不一样。如孔雀一样的勇士菩萨,在如毒丛林种种的惑业当中,能够摄取毒,而且还回过头来,消灭这个毒。正因为他能够摄取、消灭毒,所以转为他的庄严,刚才那个电器的比喻,能够善巧的运用的话,就产生这样的效果。

  对于我执、我爱执所引生三毒等等,对此可以分成几个类型反应;第一类是一般人完全不知道,跟着我执转,虽然要求离苦得乐,永远得不到,烦恼愈来愈坚固,习气来愈强盛。第二类是小乘圣者,他看见了、认识了我爱执,觉得非常可怕,因为这个惑、我爱执、我执一定是对境的时候引发出来,所以二乘圣者只要这个东西还没有消灭,他始终会坐立不安;《广论》告诉我们:「诸智畏善趣,等同奈落迦。」你把二乘学者送到天上,他也无法忍受,一定赶快要把烦恼先消灭掉。第三类是大乘菩萨,是真正最善巧的人,他看清了过患,转过来利用这执着,就像刚刚我说的电的比喻。还有一个比喻,像我们样样地方需要水,以台湾来说,不下雨的时候老干旱,雨来的时候却是暴风、台风一起来,下了雨以后,河流里边排山倒海而来,又浑浊又脏,流到哪里,祸害就到哪里,可是如果你善巧地引导、蓄水,好东西都从这里来。所以勇士菩萨,能够真正认识我执、我爱执,彻底的能够制伏,能够转化,这就是这个偈子的真正的内涵。

  偈六:

  生死轮转不自主,

  皆因我执魔使起,

  今抛自欲自乐尸,

  利他苦行自愿学。

  我们在生死轮回当中所以做不了主,就是被我爱魔所使,还有另外一种叫烦恼魔,它的根本仍是我爱执、我执。现在我们要想办法把它们抛弃,做利益他人的苦行。平常我们喜欢讲很多大道理,但是习性都是在自利上面,尤其是读书人,我也有这种毛病,念念书讲讲道理,很高兴,也很会,真正要去做好辛苦。现在不仅仅是认识这个道理,实践更重要,将来我们成败的关键就在此。所以这个偈子处处强调我们必须要在行为上把真正的苦难承担起来,真正是为别人需要而去做,如果我们真的能这样,则我们所见到的、所愿望的,自然能够达到。「自欲」就是自私心,就是我爱执,对它就要像对死尸一样的讨厌,厌弃它,排斥它。怎么做呢?就是把强盛的爱自心转化成爱他心!平常我们习惯把自己照顾得好好的,可是不会关心别人。我们先不要说我爱别人,假定我们的确能够渐渐地对我们周遭的人稍微放宽一点的话,那我们就开始有进步了。以我自己来说,我自己的事情,我会照顾的很好,但是往往对别人的事情,即使跟我说了几遍,我还是当作耳边风。现在既然了解了,渐渐学习,至少希望把别人的事情,当作像自己的事情一样的,慢慢的看重它。如果我们真的能够这样做到,就是一个明显的改变。

  我常推荐「了凡四训」、「俞净意公遇灶神记」这两本书。尤其袁了凡先生是普通世俗的人,只是为了世俗上的目的(求子),并没有离开我爱执,就能够把只管自己的心理扭转过来,也因而转变他的命运。现在我们希求深远的无上菩提,为什么不能转过来?假定我们连这一点都做不到,我们在这里学《广论》,岂不是骗我们自己吗?当被别人说两句话:「你这个人真不像样,你这个人真下流!」听了就不服气,实际上在我们心里比别人骂的还要下流许多倍呢!为什么不从这个地方努力去自省呢?所以利器之轮这本书所说无非是要把我爱执转化过来,以全部的精神,去对治它。所以下面说「利他苦行自愿学」,就是所有的行为都是去帮忙别人,而要帮忙他人之前,首先要知道;只管自己的我爱执是一种错误,如果不加以对治的话,就转化不过来。如果大家理论说的头头是道,说完了以后仍旧坐在这里,那真是我耽搁了你们,你们也耽搁了我的时间。如果我们能做到一点点,就有很大的价值,很大的功德。

  「利他苦行」是从心里去做。平常我们做很多事情,是做给别人看的,若看见旁边有人,我就很起劲的做;没人在的时候,反正是别人也看不见,我就自己做我的。这个心态不对!这是我爱执的魔鬼又来了。敦巴尊者的弟子奔公甲以前是个大强盗,曾有人听到「奔公甲来了!」竟被吓死;后来奔公甲居然转心过来学佛,成为敦巴尊者最好的一个弟子。他就是观察内心的我爱执做成功的。他能够做到,为什么我们做不到呢?我们现在不一定要做很多种种的苦行,真正重要的在实际上的实践。例如《广论》布施时要舍,绝不是一开头就叫你像《金光明经》所说的舍身饲虎,那要等到我们把着个身体看得像一片菜叶一样的时候,才能够做到。那目前我们能做到什么呢?譬如我以前走过大殿的时候,眼睛很大却什么都看不见,今天我走过去,看见大殿前面有点脏,就顺手整理一下。以前我纱门一开,后面什么都不管,现在听人说蚊虫很多,就会转过身把门关一下。这些都是我们做得到的事情,而事实上我们周围就充满了这些事情。我们有崇高的目标,然后从这些地方下手,不正是《广论》告诉我们有次第的、跟我们相应的走法吗?这就是戒行持犯。

  戒行持犯有很多人试过,觉得很困难。其实并不难,你只要告诉自己日行一善,千万不要多,如果列得密密麻麻,结果今天列完了,明天一定做不到,最多做到三天,三天以后我一定会放弃,所以宁可开始做一点点,坚持下去,能坚持一年,效果一定会有。早晨起来,先想一下,晚上睡觉之前,回想一下日行一善做了没有。刚开始的时候,刻意想办法去做,等做到了以后,再将日行一善扩大成日行两善,当觉得力量够的时候,再加日行三善,千万不要两善做到了,一跳就要做十善,那不对,不要像龟兔赛跑的兔子一样,一下跑得很快,然后觉得自己懂了,能说很多道理就停下来不做了。我们要像那乌龟一样,一步、一步慢慢走。

  所以关于第六偈子,怎么策发利他行:先晓得一切过患都是我爱执;目标要把我爱执转变成爱他的心;然后从内心上愿意去做,去实践,愿意承担;实践的方向就是把以前不关心别人的心转变成关心他人的心。目标要很崇高,实践的时候,要很实在,这就对了。

  偈七∶

  由业趋逼串习惑,

  同类有情诸苦楚,

  实应积在自乐欲。

  由于业的驱迫,使我们自然而然又去造业,而且惑、业习惯上常同时现起,当感果的时候,惑与业也是同时现起,各式各样的痛苦也就因之而生。这个时候怎么办?就要「实应积在自乐欲」,我们要去承担。我们想∶外面有业来压迫我们,里面有烦恼,内外交煎,这都是无始以来被我爱执烦恼所使,造种种业,而感得这果报。现在已经找到真正的冤家是我爱执,因为我爱执,所以只管自己,伤害别人,所以我要转成爱他的心,执爱他胜过自已,所以我不但承担我自己的业,而且一切众生的业、惑、痛苦,都由我来承担!把所有的这些痛苦都压在我爱执上,让我爱执来受这些苦,以此来伤害它、摧毁它。这就是这个偈子的内涵,也是「自他换」的内涵。

  自他换有一个正确的修法,不只是我们不断的去思惟观察,认识这件事情而已。就像我们知道修学佛法的次第,是戒、定、慧一样,真正的戒不仅仅是在守着戒条,例如不杀戒,对于为什么我要不杀,以前我做了什么,现在以什么心态去受这个戒…,这些思惟了、认识了以后才去行持,以戒为基础,然后渐渐的深入定慧。现在修这个法门也是一样,理论上我们了解了我爱执的过患,而以「爱他胜自」为对治以后,还有一个实际修自他换的方法。这方法有点类似数息观,即当我们心调柔、安住了,然后呼气的时候,就观想∶把我所有快乐的事情、功德,统统换给别人。所谓别人,是除了我以外的所有一切人,不能有任何的限制。呼气以后,吸气──所有一切有情的苦难,由我承担,包括我自己的苦难。也就是所有好的都给众生,坏的都由「我」来承担。这个「我」是谁?就是我爱执这个冤家魔鬼。一般的「定」,是共世间的,这种自他换的方法,是不共的。不但是不共世间,在佛法当中,也是一个非常不共的殊胜法门。阿底峡尊者学菩提心的时候,有两个教授传承,一个是七因果,一个就是自他换。他学的就是上面说的方法。不过这只是简单的介绍,眼前我们倒不一定马上去修,因为它还有一些方便。

  偈八∶

  猛盛自欲若缠心,

  灭而己乐施众生。

  平常我们都是被我执、我爱执缠住,我们的心,根本就只有我执、我爱执两样东西,有的时候我执强一点,有的时候我爱执强一点。通常两个人在一起,会互相对立,可是这两个难兄难弟,永远配合得非常恰当,永远不对立。我们在这里要特别强调的,并不是强调我执,而是强调我爱执,这点相当重要。因为假定我们强调我执,把我执拿掉了,得到的便是二乘果的下场。二乘果没有我执,所以也没有我爱执,但是也没有爱他的菩提心,因此不究竟。所以尽管我执跟我爱执是一对难兄难弟,永远在一起,我们一开头就要认定,我们现在要破除的对象是我爱执。

  「猛盛自欲」,就是一天到晚「只管自己」的心。这种只管自己的心,如果没有刻意去检查、观察,很难看到。你会觉得自己好像没有一天到晚只管自己嘛?当你本来要去做一件事情,可是又觉得累了,于是睡一觉再说。你不会想到这是我爱执,实际上它就是我爱执。还有,做自己的事一定很起劲,做别人的事情,眉头皱起来,或是找很多理由搪塞。这些你都不会觉得是我爱执,可是实际上就是我爱执在作祟!所以对治我爱执一定要刻意地对治、刻意地观察,才能从严重的我爱执习气当中拔脱出来。

  《前世今生》一书提到学习的时间是以一生一生来算的。平常我们总觉得脑筋还不错,应该一两个月,或一两年就可以学会。所以现在学了一下,还学不会,就觉得失望,其实应该把这事情准备以一生、多生去学,这条路我们才走得下去。而且始终记得;我们没退路。当你觉得走不下去了,就停下来想一下,不断的去思惟,等认清楚没别的路好走,便可以站起来再走。这是策励自己走下去很重要的方法。最怕的就是自己完全察觉不到我爱执,佛法称它为家贼。外面的贼易防,家贼难防。所以要「灭而己乐施众生」,把这个只为自己利益、只管自己、不用起念、自然而然生起的这颗心把它拿掉、灭除,把自己的安乐给别人。「灭而己乐施众生。」是两件事∶消灭我爱执,然后去爱别人。要消灭我爱执,要先很认真的观察,不要一开头,就要想办法去爱别人,否则就像龟兔赛跑的兔子一样,失败的可能性很大。

  我们常常会感觉到人与人共事的时候,碍手碍脚的,偏偏对方的想法就跟我不一样,这样做不灵光,那样做也不灵光,这就是我爱执的魔鬼在作祟!所以当你觉得碍手碍脚的时候,你就想∶好家伙,我真正的冤家,原来是这个东西。这样你就不会讨厌周围的人。如果你潜意识里讨厌,你会冠冕堂皇地想办法把讨厌的人支开而不自觉。这我爱执就是能做得这么漂亮,天衣无缝,你还觉得很得意,而其实是自己害了自己。也许你觉得∶「啊!师父您怎么能够看得透我?」不是我看透你,是我看见我自己,这个我爱执魔鬼就是这样的。

  我们要毫无保留、毫不留情、深深地去看我爱执,而这种机会也只有在广论团体才有可能发生,那时候你会觉得∶我们周围这些人实在是世间难找的。世间的七宝黄金都不值钱,这个东西才值钱。你不在广论圈子当中,你学的这个道理也就用不上,你要是照样去做的话,别人会觉得你是个怪人,正好来欺负你。如果你认为∶「欺负我正好啊!我是一个爱他执的菩萨。」那你早晚会生退心,因为你躐等,条件还不够,怎么可能做到?所以如果这一生还做不好,下一世还要来,我们有的是时间。

  虽然在修的时候,佛告诉我们要念无常,那是要策励我们千万不要荒疏了生命,等到我们真正去做的时候,却是要一步步、时间放长地去做。就如《射艺中之禅》书中那个学射的人,他跟老师说,他已经来了很久了,老师跟他说∶在学大道过程中,根本不讲时间的。现在我们走这条路也是一样,不要说不讲年月,也不讲一生,而且是一生接一生,一定要做到为止。在这种情况之下,你的心目当中,只有一件事情∶「目标悬在这里,一定要达到。」

  有句话说∶「穷人身苦,富贵心苦。」实际上穷人并不是心不苦,可是因为身已苦得要命,没有时间去想心事而已;而富人也不是身体就不苦,因为有太多时间去动脑筋,所以他被这个心所绑死了。你想,当外面种种的业降临时,心里边跟它相应的惑烦恼种子便现起,这是什么情况?经论上说「大苦聚」。很多各式各样的苦,从四面八方来,压得我们透不过气来,根本问题就在我爱执。我们要不断的去串习,当我们遇到任何困难的时候,就想∶嗯,都是我爱执的关系!然后想办法一定要克服它。这是为什么用这个呼吸的方法修自他换,因为别的你可以忘记,呼吸你不会忘记,它会让你随时记得我爱执这东西,当你串习到某个程度的时候,那个爱我心就能够被挡住,爱他心也现起来了。这是一个非常善巧的方便,只要慢慢的经过串习,自然就会「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」我们想想∶眼前这爱我的习惯怎么来的?业!业的中心是什么?思惟!现在我们不断的去思惟,然后身口去做,到后来产生的效果,就不会像现在一样,一天到晚只管自己,我们任运的就会只管别人。我不是急着叫大家去做,而是这理论要很清楚,能够了解,就转得过来。

  偈九∶

  任己眷仆乖违际,

  系我涣散喜受报。

  当自己的眷属仆人,对自己乖违颠倒时,这是自己平常放逸所招致的。在任何情况下,当我们与眷属有不好的人际关系时,即使我已经用了最大的耐力,完全做对,他还是认为我很糟,那时候我们仍旧要想∶这是我自己的错误,这都是业感之故。总归是我造了我爱执的业,所以今天感得这个果报。

  会成为眷仆都是业力所感,我们不妨以家庭之中亲子关系来谈,父母与子女一定有相关的业,没有相关的业不可能成为亲子。我们可举财富方面为例∶子女要生到哪个家庭当中,需要两种情形,其一是小孩自己跟父母的缘相应,财富的缘也相应,他就会去这个家庭;还有一种是愿力相应。如果子女与父母的财富相应,当父母死了以后,子女自然而然会承受他父母全部的钱财;如果因愿力而去的,子女到那个家庭当中,父母死了以后,情况会改变,因为子女的业、福报等跟父母不相应。所以如果父母的钱财福德比较大,子女比较差,那么父母一死,钱也没有了,那就是业。也有家庭本来蛮苦的,子女来了以后就慢慢的富裕起来,这就是孩子的福报比父母大。这是从钱财方面来说,还有一种,父母很好,可是子女大逆不道,或父母一无是处,可是子女非常好,例如中国历史上的舜,这些都是业。

  眷属对我们的影响最大,它的范围,从家庭、事业、到社会,我们时刻都离不开,所以眷属并不仅仅是父亲与儿子、先生与太太,凡是人与人之间有相对关系都是为眷属。所以君王与臣子、老板与伙计等,都可为眷属。而眷属关系发生问题,不外乎是被情所缠,被利所困,争相夺利等。这些世间的苦恼大多来自人事问题,都是业的感果,而会有这样的业果就是我爱执造成的。以前我们碰到这种烦恼,会说观业忍受,现在,我们用不同方法,说这是利器之轮,要用它来摧毁我爱执。如果没有强大的痛苦,不可能引发我们内心当中,深刻的思惟。

  「涣散」在藏文有两个意义,一种是形容邋邋遢遢、马马虎虎、提不起劲的样子,通常指在放逸的状态当中。还有另一种意思,即藏人称我爱执,也叫涣散。为什么把我爱执译成涣散?那是藏文,我也不清楚,不过想一想,这也有可能。在修学过程当中,戒非常重要。皈依了以后,如果不持戒,不可能真正的增长功德。而破戒的四因,第一是无知,即对整个的戒和皈依的内容不了解,乃至无知。第二是放逸,即知道内容了,可是就是打不起精神,懒懒散散的。所以我想∶平常放逸的时候,是不是就是涣散的味道?并不是一定要躺在床上,或坐着不动才叫放逸,比如说,我们常有个人欢喜的习惯,我自己就有这种相∶很欢喜看书。有时候看书看得正起劲,别人来跟我说正经事,我说我还在看书,就把对方赶走,其实我是放逸,也是随顺自己的习气,这就是我爱执,我们沉溺在自己无始以来的自然习性当中,并没有积极的对治自己的毛病。所以,这里用涣散两个字作为我爱执的解释,我觉得真好!即使一个很小的动作,也许是电灯开着,也许是地上的拖鞋乱放,平常我们走过去,走一百趟,从来不注意,现在看到了,发一个警觉心,要把它改过来,前者,是放逸、涣散,随顺着习气;后者,开始警惕了,就在扭转习气了。刚开始的时候,我们只有从小地方做,现在有很多人,眼界很大,说要成佛,可是这种小事情,却不屑去做。如果小事情不值得做,大事情就永远做不来。所以这种人永远眼高手低,看别人都不对,眼睛又很利,可是做起事来,笨手笨脚,什么事情都不灵光。有句话∶「自古文人相轻」因为我是个文人,我觉得最容易犯的就是这个特点。

  佛法到了汉地,刚开始的祖师,将佛法带过来,非常了不起。像玄奘法师刻苦耐劳的精神,我们绝对比不上。到后来,大家只是坐而论道,甚至说「吃得酒肉饱,兴来深说禅」,换句话说,只是在谈道理。为了纠正这种风气,不要开口说废话,要做真功夫,于是禅宗特盛。很不幸,这么一来,矫枉过正,把最圆满的佛法,不知不觉当中砍了最致命的一刀,慢慢的,等到禅宗盛行过后,道理没有了,连讲道理也不行了,于是佛教每况愈下。现在我们既然学到这样的法,就要注意,绝不忽视教证二量的前因,也绝对不能只用嘴巴空讲,不去实践。

  道理讲完了,大家会觉得情况好像不那么严重。我听说当洒过农药的稻子收割了,邻近的鸡鸭一只只两脚一伸,死在田里,因为吃了有农药的稻榖。如果你听到这种事,你可能认为∶莫可奈何嘛,反正大家吃都吃不死,难道我会死吗?可是如果你亲眼看见这样的事情,你就会比较警愓。或者今天家里的人生病了,送到医院一看,是癌!这时候你会宁愿饿肚子,也不吃有农药的蔬菜了。这关键在有没有如理思惟,如果你真的如理思惟,面对周遭的人事关系,你想∶这是利器之轮到我身上,我要来承担,承担一切苦,让苦摧毁我爱执,因此在任何情况,你都不会觉得是负担,反而你会觉得好极了,能趁这口气还在,把它转化过来,渐渐地就不会觉得困难了。

  今天很难得有机会听见这么好的教授,我跟在座的每一位同学一样,听了法喜充满。希望你们不要听了也是法喜充满,然后去告诉别人,告诉完了,便呼呼大睡,明天照旧一样,那真是既对不起自己,也对不起老师,这是非常可惜的事。所以从哪里开始做起?戒行持犯!做了以后不要停,第二天忘记了,没关系,第三天再继续它。记得奔公甲的故事吗?他刚开始有坏念头就画黑圈圈,好念头就画白圈圈,墙上画的都是黑的,一天难得有个白的,但是他把自己关在山洞里面,不断的去做,到后来墙上都是白的圈,偶然出现一个黑圈。他是一个大强盗,都够做得到,我们自命知识分子,就做不到了吗?「俞净意公遇灶神记」的俞公,以及袁了凡先生,他们都做到了,为什么我们做不到呢?

  修学佛法,第一是要皈依。为什么要有皈依的基础?为什么要得到清净皈依?我们都会说我是皈依三宝的,是相信三宝的,可是实际上都是随顺着我的习气。我的相信是今天高兴的时候相信,累的时候,就没什么相不相信,只想躺在沙发上看电视、喝茶。清净的皈依在广论叫做净信心。一定要把你的烦恼弄干净了以后,对净除烦恼的法则,产生信心了才会产生净信心。如果你不想学广论,讲讲就可以,种点善根就好,你如果想学广论,没有净信心,是走不下去的。所以要把广论学进去,就必须把自己弃舍。所以很多人脑筋非常好,可是广论怎么学也学不来,因为脑筋里面太杂染了。当清净的信心生起时,思惟业果就有力量了。而正皈依是法,皈依法所要了解的正是业果。所以只要走的是正因,就不要愁走得上去或走不上去,如果正因把握不到,就算发了心还是有可能会退。像舍利弗尊者行了二十劫菩萨道了,可是还会退(注)。透过清净的皈依,透过善巧的思惟业果,再来学利器之轮,当业感果的时候,不单单是观业忍受,我们还可想∶喔!这是利器之轮,我不但去忍受加持,还要去承担,使这些所有的痛苦摧毁我爱执这个冤家。如果我们能够这样的善巧运用,就有转过患为功德的效用。就如前面提过电的事情。电这么方便,你能够运用它,就能产生种种的功德,可是如果外行去碰,就会触电!所以善巧的话,我们下脚第一步──皈依,已经是开始降伏我爱执了。也就是使我们能够跳开小乘之路的开始。所以当我们学正皈依的时候,就已经准备走上去了。平常我们不断的串习,如果能在这地方停留久一点,等这个基础坚固,到时候要快速的话并不困难。

  现在我们从哪里开始?从观业忍受以后,把业都拿来自己承担,对治我爱执,而且从我们周围环境下手。如果有一个同行团体,你只要不落掉,总可以跟得上。虽然我们现在还不是真的能够观别人的功,我们还要努力,这是我们共同的业。将来我们会生生世世的互为眷属,从亲子、师友,做同行慢慢的走上去,这样迟早我们也会像阿底峡尊者一样,以及宗大师一样,有正法的团体。以前你处处为「我」,结果周围的人众叛亲离,现在反过来处处为别人,别人一定来拥护你。将来哪一个人走在前面,就是以我爱执转变成爱他执的实践程度来决定。

  注∶

  舍利弗曾发愿修菩萨道,尽己之力助人。有一次有个人跟他要一只眼睛以治疗母亲的病,舍利弗挖下左眼给对方,对方不要,要右眼,舍利弗又予右眼,不料对方嫌有臭味,以脚踩踏。舍利弗有感众生难度而生退心。

  偈十∶

  身患难忍恶疾时,

  昔害有情身所致,

  恶业利器回转己,

  今诸病苦尽取受。

  如果我们遭到很难忍的疾病,那是由于以前伤害了别人,比如说杀了人,将来回报就是自己被杀,或是短命多病。我的身子很差,为什么会差?就是我以前总是用各种方法害过别人,所以今天感得身体不好,生了难忍的病是我以前造了很多的恶业,现在利器之轮回到我身上,这是业感果了。看起来好像是利器之轮对我们的伤害,实际上我们应该这样观察思惟∶外面环境种种的逼迫,心里面的烦恼、忧愁,身上的病痛,周围人的众叛亲离,无非都是「业」。而造业的元凶,是我爱执,要解决这个问题,一定要对治这个造恶业的元凶,还有造的恶业也要还清,所以以前我处处地方都在伤害别人,只管只自己,现在把所有人的苦难,由我来承担,把我的一切好处给人。承担的时候,一心命中这个让我们造种种恶业的仇敌─我爱执的要害,把它杀死。所以我们就观利器之轮回到身上的真正目标,是让它杀死我心中的我爱执,(注意∶不是对治我执,而是当我爱执变成爱他执以后,再进一步对治我执。)所以所有的病苦,所有一切尽众生界的病苦,由我来取代。

  我们可以在平常好好的想一想,就实际状态去思惟观察∶西藏人、印度人、中国人都说病有风热、痰热等型态,好像病是因为外在原因引起的,可是常常好几十人,大家吃了同样的东西,却只有一个人吃了以后生病,所以显然并不是风病、热病,而是自己的业病。老师讲《利器之轮》,讲到这一偈时,说了一个故事∶他年轻的时候不欢喜吃药,也不用吃药,所以他觉得很得意。结果老了以后,不但吃药而且天天吃药。老师是要告诉我们∶平常我们都偏重理论,真正在用的时候,总是用不上,这是非常现实的。所以老师要我们多观察,当我们不断的去观察的时候,等到真正的病来的时候,我们才能够忍受,这并不是教我们绝对不要吃药,可是要内心知道这都是业感。中医也说七情六欲是病的内因,而七情六欲从哪里来?我爱执啊!

  我以前不常感冒,我印象最深的,是我还在成功大学读书的时候,流行性感冒侵袭台湾,学生和老师一个个倒下去,最后学校居然为了流行性感冒放假,学校后面有个医院,我有一个同学也感冒了,就送他去医院,我们那个时代,很少有病人的,那次是我第一次看见医院里病人这么多,走廊上坐了满满的人。等流行性感冒过去了,我却没感冒。可是最近大家都没感冒,我却老是感冒,我想这是利器之轮,我很高兴那时还没学《利器之轮》时没病,现在学到《利器之轮》,病来了,真好!否则我一天到晚就在吃药。最近我坚持不吃药,有时候稍微不舒服,喉咙也卡卡的,医生要我用盐水漱口,以前我每天要漱好几次,白天如果忘记了,晚上一定漱,觉得满有效的,有一天晚上睡觉以前忘记漱口,过了一会儿想起来了,依我以前的习惯,该做的事情没做,我会爬起来做,后来我想∶这是利器之轮,不要起来,结果那天晚上呼呼大睡,而且第二天还满好的,所以第二天晚上,又想着利器之轮,就不漱口了,从那天开始,盐水就不用了,到现在已经半个多月了,喉咙的不舒服也不见了,你们不要听了以后想试一下,没效就认为利器之轮不行,放弃掉了,千万不要放弃!

  病可能是受客观环境影响,但那只是助缘,假定我们没有造感得这种病的因,不应该感得这种病,比如说,天气很阴寒的地方,人很容易犯风湿,所以凡是阴寒、潮湿之处,都会招来风湿病,如果这是主因,为什么同一地方的人,有些人有风湿,有些人没有?因此这个主要的原因不是气候而是个人的业,是以前造的业,而外面的缘,只是引发生病的助缘。还有,比如说∶色界初禅以上,粗分的我爱执已经降伏了,但是并没有拿掉我爱执,因为降伏了粗分的烦恼,也就没有这样的业,所以,禅天以上,身体没有病苦。还有,登地以上的菩萨,我爱执已经完全拿掉,所以也不会有病苦。不过,登地以上菩萨也会生病,但是没有病苦。所以,造了业,一定会感果,可是如果意乐完全清净,感果的时候就不会痛苦,这是策励我们修行最重要的根本原因。总之,凡是所有的业,为什么而造?我爱执!既然因我爱执造了这种业,让我感受到痛苦,你(我爱执)活该,以前,为了你(我爱执),伤害了别人,现在我把所有人的病苦,统统拿来,让你(我爱执)来承担。以这样强烈的境界,制伏我爱执。

  偈十一∶

  自心蒙受众苦际,

  因曾搅扰他心续,

  恶业利器回转己,

  今尽众苦我取受。

  前面的偈子讲身苦中的病苦,这偈接着说内心感觉到很大的痛苦,坐立不安,甚至睡觉也睡不好,脑筋还被事情缠着。这种痛苦的状态,跟外在生活的富裕,或学问知识的丰富,并没有什么关系。还有操心的方式,也有很大的差别,例如政客,操心天下,国家,很多人操心他周围的亲属,他的朋友,他的伙计。有一些则是为了个人的事业,弄得神魂颠倒,白天忙完了,夜里还在担忧。这样的痛苦。并不是大家都有,很多人对他过的日子,觉得悠哉悠哉,也有很多人会忧心忡忡,那么是什么原因呢?这都是以前的业啊!以前我曾经损恼别人,使对方心里不安,现在这个恶业,利器之轮回过头来伤害我。怎么办?我就让这个利器之轮,回过头来伤害我自己(我爱执),并且愿意承担一切众生的苦。

  这种痛苦在因地上,是怎样造的?简单的说∶有的时候,我们并没有刻意要伤害别人,这种无意有几种∶一种是习惯了,不知不觉开起口来,就会伤害了人。我常常就有这个毛病。还有一种是开玩笑的,看见了什么,觉得满好玩的,并没有代人考虑一下,就随便的说一句话,让对方非常痛苦,非常受不了,乃至于让他心里非常不安。另外一种状态是有意的要去伤害别人。不管是有意的、无意的,乃至于开玩笑,追根究柢,都是我爱执,无非都是为了我。为了我,与别人对立、敌对,以致伤害了人;为了自己,开开玩笑,觉得满好玩的,伤害了别人;我爱执恶习随顺,自然而然流露出来。所以前面提到涣散为我爱执,的确大有道理。如果不去刻意对治,在很多情况下,莫名其妙的、任运的,毛病就出来了。

  我们最大的困难,在于人与人之间的沟通,一沟通麻烦就来了。我们会以为对方在批评我,我的意见对方不赞成,就互相嘀咕。我们仔细想想,生活当中是不是处处如此?然后内心就生起不安,大事如天下国家,小事如芝麻绿豆,从家庭到社会、到公司处处都是。有的时候别人只是眼睛轻轻的一瞄到你,就让自己心里不安起来了∶「这家伙!又在那儿算计我了。」哪一天他不看你,你也会怀疑对方不看你,是不是又在嘀咕你。我爱执就是这么可怕,让自己伤害自己,我们心里一天到晚就是忙这些事情。现在我们有什么办法可想?假定是自己不对,别人应该批评;假定自己对了,他居然还要批评,那是利器之轮回到自己。可以这么想∶因为他批评,我才能够警策自己∶「我尽管很认真的去做,可是别人还是有意见,我一定有问题!」我们学佛,不是要学吗?怎么学呢?就是要晓得问题在哪里呀!今天有人批评,不正表示有问题吗?法很重视劝谏,戒律里面已明文的说明,善友真正重要的地方就在这里。子路闻过则喜,是孔老夫子赞叹的对象。子路听到别人说他的过错,心里好高兴!因为他有机会可以学习。而我们是该听的不听,不该听的要听,问题在哪里?我爱执!

  了解了这个道理以后,很多事情我们应该尽心,但是不必操心。不操心,并不是就不管,以前我们曾经尽心尽力的照护一位病重的仁波切,最后忙了半天,眼看着仁波切,一天一天瘦下去,最后我们要离开达隆沙拉,仁波切告诉我一句话∶「你们已经尽心尽力去做了,下面不要去管。」后来仁波切去世了,周围的人并不会说∶「仁波切交到你们手上,结果你们把他医死了,仁波切是我们的宝啊!」反而赞叹说∶「在仁波切身边帮忙的,就是这些人!」从那时候,我的心情就有豁然开朗之感。每次我做事情很认真的做,明天到底怎么样就不管了,如果好的话我自然高兴,如果不好,我觉得「因地上我尽力了」。在家居士对子女的态度也应如此,既然已经尽心尽力为他们了,结果怎样实在不必操心太多。所以我们如果能够认识我爱执这个根本的贼以后,很多事情就好办了。

  偈十二∶

  受自猛剧饥渴迫,

  皆因狡劫悭吝致,

  恶业利器回转己,

  诸饥渴苦我取受。

  这一偈讲的还是一种身的痛苦,特别指饥跟渴。「饥」是肚子饿。有一种饥是没东西吃,像佛经形容的饿鬼相。饿得几千年浆水不进,甚至于我们吐出来最脏的东西他都想吃。饿鬼的喉咙像针一样细,肚子像山一样大,可是找到了吃的东西却吃不下。还有一种「饥」就是∶吃下去东西却怎么也吃不饱。我曾经见过一个修行人,因为修行猛利,结果在闭关的时候,本来要遭轮回恶趣的恶报却在这一生现起。他有好几个迹象发生,其中一个就是饿鬼相,他有一个时候肚子饿得要命,可以一口气吃下去十几大碗,那大碗有一般碗的三倍大。他本来心里很慌,不过记起老师告诉他的话∶「碰到任何情况都不要管。」后来他坚持下去,过了一段时候,这现象就消失了。以后他每天只需要吃一点点,像一般的三分之一就饱了,而且精神百倍,我们现在讲营养,都是邪见增上。「渴」也是同样的情况,口干得要命,却喝不到水;而有的是不管怎么喝,嘴巴还是干的。

  为什么会有饥渴的现象?因为以前狡猾,专门用种种不正当手段榨取别人,又很吝啬,不肯惠施,引起别人种种的损恼,就会产生这样的结果。

  世间有很多人条件很差,你去帮忙对方,不论怎么样帮忙就是没有用。西藏有这么一段故事∶佛法刚刚传入西藏的时候,当时的藏王学佛以后看见穷人那么多,就把王宫里所有的钱拿出来散布给穷人,希望解决他们的困难。送完了以后,第二天去看看那些穷人,照穷不误,没有改善。现在我们看得见世间很多人,怎么帮忙他,就是没有用;要不然就是需要人帮忙时,总是找不到可以帮忙的人。这都是因为以前在因地当中以种种不正当、狡猾的手段榨取别人,而自己又非常吝啬。

  我们在各行各业可以看到做工的人、读书的人、种田的人,忙了半天,可是利润很少,往往赔本。去做生意,看别人赚钱;种田,别人能够种出很好的收成,偏偏他就是种不出来。有一个人做什么都不顺利,感觉实在痛苦。一天,他百无聊赖,在街上晃荡,看到前面一个测字摊,他听旁人说这个测字先生很灵,就等在测字摊旁边,正在动脑筋的时候,另外一个人跑过去测字,测字先生问那个人∶「你测这个字是为了什么?」他说∶「我想做一笔生意,不晓得顺利不顺利?」「好!你要快!赶快!保证你利市百倍。」所以这个人测完了,付了钱,高高兴兴走了。那个无聊的人因他看到之前的人测的是「鼠」字,便也凑过去选同一个字。测字先生问他∶「你要问什么啊?」「我要做生意。」他想∶前面那个人利市百倍,自己也应该利市百倍,可是测字先生告诉他∶「先生,你千万不要做生意,血本无归!」他想∶前面那个人利市百倍,我怎么会血本无归呢?「不管!我一定要去看看。」所以他付了钱赶快跟上前面那个人,跟对方攀交情。对方告诉他,自己是卖药材的。「哦!你卖什么药材?」无聊的人把对方卖什么药,要卖到哪儿去都打听清楚了,便抢在前头去买药材,准备卖到同一地方去。他抢在前头到了那个地方,那个地方刚刚发生瘟疫,正需要这个药材,他一到,大家知道他卖的是药材,都上船来抢,一抢船就翻了。结果药材翻到江里也不能用了,真是血本无归。这时后面又来了一艘船,「喂!你的船卖什么?」地方居民问。「药材。」「什么药材?」大家知道是同一药材后,互相告诫∶「小心小心!现在唯一救命的药!千万不要再乱动。」所以很多人去保护它,利市百倍,所以你造什么业,感什么果,丝毫不爽。

  《利器之轮》这本书把道理配昏沈事相,条列分明,加以很多例子的印证,我强有力的感觉到∶对于业的行相认识越来越清楚,可是最重要的是∶对境要去实践。不要小看自己,我们宿生没有积相当的资粮,绝不可能听到老师讲授阿底峡尊者最圆满、珍贵的法宝。

  有一次我到美国三藩市,一个人对我说∶「法师!有一个病人,要求皈依,照理说应该到寺院来,可是已经病得不像样了,能不能发发慈悲,请您过去。」那个病人在台湾书念得很好,苦苦的奋斗到美国打下一片天,很有成就。住很大的房子,家里还有佣人,最好的汽车拥有几部,但是病得半死不活,什么东西都吃不下,身苦、心也苦,这就是「饥渴」状态。

  佛法当中有一个很有名的公案,阿育王朝是印度史上最强大的一个帝国。早年,他完全不信佛,东征西讨,中年以后信了佛了,可是到临终的时候,儿子没有一个人来理他。那时候只有一个侄儿在旁边照顾他,可是他要吃,人家不给他吃,最后是饿死的。不过老师对这故事,又有不同的解释∶阿育王信佛以后,他造佛的舍利塔,共造八万四千个塔,许多龙、天、非人都来帮他,所以他的功德是无量无边的。可是他前半生造了非常多的杀业,还造了一个人间地狱,到后来信了佛,本来最应该是下地狱的,可能是饿鬼,而最后重罪轻报,在这一生只是饥渴而死。老师跟我们讲这个故事的真正用意在此。

  老师还说了一个故事。西藏有一贵族,很神气,专门压榨他人,一九五九年逃出来,带了很多钱、很多佣人。后来他的钱被佣人统统花光了,佣人也跑掉了,最后他穷得变成乞丐。后来他也出家了,但是周围的人都不欢喜他。碰见他就数说他以前的不是。老师就告诉大家∶「你不要骂他啊!他这是利器之轮哪!他现在示现,我们应该去同情他、保护他,这样才对。」现在我们理论学到了,也看见事实了,我们应怎么样做这件事情?应该以欢喜心来承担以前的恶业,让这个我爱执代众生来承担受这些苦。也许我们会觉得怕怕的。事实上真的会这么苦?不一定。假定我们心里真的能够承担起来。这个苦不是想像中的这么大。我自己深深记得这个故事,小时候,对打预防针像杀头一样的害怕。在学校平常排队都是往前挤,一轮到排队打针时,大家尽量往后退,我父亲就用种种的方法来告诉我不要怕。有一次他叫我不妨试试看,经过他几次的开导以后,把我的心鼓动起来了,我就自己充好汉,咬紧牙关跑着去。试完了以后居然觉得并不太痛耶!以前我碰到东西,只是轻微的跌破了皮,要擦点酒精之类的东西就害怕,常常要让爸爸追,还要姐姐帮忙捉住我,然后像杀猪一的擦上去。自从我有了那次打针经验以后,心里就开始转过来了。

  老师也讲了类似的故事∶有一次仁波切在拉萨传一个法,那时候仁波切亲传是非常盛大的事情,来参加的人有几十万。老师常时还是个小和尚,所以被挤得老远,那时候没有篷帐,也没有遮阴的地方,全部露天就坐。那一天太阳很大,出家人头又剃得光秃秃的,晒起来非常热,所以大家都受不了而向后移。老师本来也想退,正要退的时候,他忽然想起利器之轮。他想∶今天正好可以自己试试看啊!所以他没离开,很多向他招手说∶「啊!来呀!来呀!」他完全不动,到后来他全神贯注的听,一坐三、四小时。想想在大太阳底下顶个光头,而且西藏的衣服很厚,颜色又深,会吸收更多的热力,坐了三、四个钟头,他说到后来反而感觉不热了。但愿你们能好好去体验。

  如果你有体验的话,你会相信佛经上的一个公案∶以前佛为了求一偈,罗刹要他在身上挖一千个疮,并点上灯为条件,(反观我们不要说挖一千个疮,挖半个疮,只要一碰就痛得受不了),挖完还要在里面点灯,怎么可能?可是佛因为对法的好乐心,所以得到无痛之定,就做到了。很多信佛的人总觉得这只是一个寓言故事,其实是不了解佛法的真正内涵。实际上我们每一个人都有这种能力,《前世今生》这本书告诉我们,每一个人都有潜能,而且远超过现有的力量。我们现在一口气不可能像世尊这样身上挖一千个疮,但是我们确实可以试试我们的心力。我有个经验,我现在还常常做这个运动,就是站着把脚伸直了,弯腰手碰到地。常常做运动的人对这一动作不稀奇,可是对我却是很困难。有一次几个人在做这个动作,大家都觉得很难,而我一时童心大发,觉得好玩,也来试试看,结果居然一弯就完全弯下去了。别人说∶「你说你不会运动,你骗我!」然后我就再试,结果怎么试就弯不下去了。后来一个整骨的医生教我天天做这个动作,刚开始刻意去做,做得很辛苦,后来想起以前这个经验,就放松身体,一下就弯下去了。所以只要你真正懂得心力的不可思议,很多事情都辨得到。

  现在我回过头来看《利器之轮》,更是觉得它价值无比,它绝对不是讲一个空洞的理论。大家在这里听完了,研讨完了,如果停在空洞的理论,至少你对不起你自己,而我已经尽了我最大的努力了。所以老师讲完了这个偈,还告诉我们说∶「你真正有心承担的时候,事情就不会如我们想像中的可怕;乃至有意学习,一步一步走上去,发了菩提心,也一定不会退。问题在你有没有一个好的传承,好的老师,还有你是不是具相的弟子。」能够照这样一步一步如法增上,真正的关键便在这里。

  偈十三∶

  「遭他逼役不自主,

  嗔心役使下劣故,

  恶业利器回转己,

  今尽身命供他役。」

  前面第十偈,是讲身苦;第十一偈是讲心苦;第十二偈是身苦当中的饥渴。实际上饥渴是受,即受、想、行、识当中的受,如前面老师在太阳底下听经的经验,也是这种状态。现在这一偈是指外在环境的苦。我们会处在条件比较差的一种状态,比如印度,奴役的阶级,长大做别人的佣人,而主人又非常的暴戾,这什么原因?由于自己以前造的业,自己以前也是动不动对佣人发脾气,或是以不人道的方式压榨佣人。现在恶业的利器之轮回过来了。怎么办呢?让所有这种痛苦加在这我爱执上,由我爱执所感得的身体来承担,供人家来役使我,我去服务别人。

  仆人的状态,就是自己没有主权,我们可以说自己要怎么做,可是做奴仆就不行。在这个时代我们已经没有奴仆了,我小的时候还看见,比如说穷人没钱,就把子女卖给有钱人家,然后一生就卖给人家,长大以后,好的主人会给奴仆安一个家,女的仆佣,就帮她找一个夫家嫁出去;有的就老死在主人家。仆佣要让别人差使,失去自由,做牛做马,如果主人很暴戾,那真是非人的生活,如果仆佣身体健康不好,更是悲惨!这个因在哪里?就是因地当中,他不能够同情弱者,而且还欺榨弱者。

  虐待畜生也一样。我在印度时候,当地都是用驴子搬石头,山上山下的跑,看到旁边有一点草,想吃,主人马上就「叭!」屁股上打下去。常常看见驴身上,被打得印子一条一条的。所以这主人将来就会遭到被奴役的果。

  大善人王凤仪有一次莫名其妙地被一个营官抓去,打军棍打了一整天,结果打的人打得腰酸背痛,可是他却不痛。后来他恍然大悟,想起来自己为什么被打。他曾经为了赶车,鞭打了他的驴子,他当年鞭打那只驴子的时候,意乐不好,所以有这种情况。王大善人是了不起的人,他被打完了还站得起来,一点都不痛,这是千真万确的事实。大家千万不要看这是个故事,这是我们都做得到的。所以我一再地告诉大家∶意乐很重要。像老师被太阳晒,乃至于我自己的体验(见上次讲记),都是告诉我们∶我们的确有无比的潜能。如果事情还没有做,就打退堂鼓,这个仗就不要打了,你准备到地狱去熬吧!如果我们真的懂,在意志上慢慢的锻炼,绝对可以做得到。

  现在我们知道这个业怎么来的,都是我爱执!就让所有的罪障由我爱执来担,而且把我爱执所感得的这个身体,处处地方去服务别人,代别人着想,从内心去想,不但想而且身体力行。

  偈十四∶

  「耳闻不悦诸言语,

  离间等语过失起。

  恶业利器回转己,

  今应灭除语过失。」

  前面听人家差遣是身业,这里是讲语业。以往造了语业上的过失,现在就听见了粗恶的、下劣的,听起来不快乐的话。「离间等语过失起」这个「等」字包括所有语业的恶业,以前我因地上造了语恶业,现在恶业回报了,所以我听见种种的不悦耳之声,这是利器之轮又回到我身上,怎么办?让我爱执承担所有人遭遇到的这种痛苦。这原则是每偈颂一样的,不过有的时候用在「身」上面,有的时候用在「语」上面。有的时候用在「总」上,有的时候用在「别」上面。

  按说口业里,除了「离间语」还有「恶口」「妄语」「绮语」,为什么特别只把「离间语」提出来?我自己想∶当我们说粗话时,常常是出于无心的习惯,动不动三字经出口;而妄语、绮语,也常是无心说出的,这些在四种语业当中比较轻,而「离间语」常不是无意的说出,所以特别指出来,因为内心的意乐,而成为最重的业。

  通常我们数说别人的错很容易,但是当听见别人说我们,内心便随顺自己的业习气。听到的话很刺耳,我们内心便不能平服,感觉非常苦。还有一种是梦见不吉祥的梦,醒来的时候,心还是碰咚、碰咚跳,然后一直放不下。另外一种不是作梦,不是人在说你,可是心里就会听见什么声音,心神整天的不安,这是神经不正常,这都是利器之轮回到身上。以前我们曾经对好朋友、亲人、夫妇等,恶意的中伤,造谣生事,离间别人,挑拨是非,以前造这个业,现在就会感到这个过失。为什么会去造这种业?最主要的原因,是我们平常习惯自己做错了却看不见。就是自己看见了,我们也会想尽办法掩饰、覆藏起来。所以我们应该认识自己做的错事,不但认识,而且要想办法把它发露!经论有说∶臭的东西如果敞开它,一下子就消失掉了,如果把它掩盖起来,就会越来越臭。通常我们会非常小心的把自己的错误掩盖起来,而老是去发掘别人的错,批评别人。不过,我们发露也要善巧,还要看看对方是不是可以让你发露。如果你对人发露∶「我以前看见你就讨厌……」可是对方听完了,在心里想∶「好家伙!原来你对我这样啊!」晚上就睡不着啦!我们刚开始学习时像小孩子学走路一样,对情况看不清楚,而应对方的机也不够,于是经你一说,对方闷在心里,结果不见得因为你发露,事情就解决了,他还是被烦恼所使,下次有机会,仍会回报到你身上。以前的业还没有解决,一发露反而加上新的业。因此对于发露应该注意,但是也不能因此就不发露了!假如我们内心很坦率,自己就不应该去保护、包庇。如果还是保护、包庇,心本身就与法不相应、不清净。

  接下文「恶业利器回转己……」如果没有什么特别重要,我们就不必说了。因为原则上每一偈,都在说「利器之轮回到我们自己身上,如何如何……」总之这是恶业,这恶业回转到我们身上,然后业的主宰是我爱执,所以让我爱执来承担。以后我们就不再提了。然而当我们要照着如理思惟的时候,这一个部分就变得非常重要!要很认真!

  偈十五∶

  「若悉受生不净地,

  串习不净相所致,

  恶业利器回转己,

  今应唯修清净相。」

  我们只要是凡夫,就永远会在不清净的地方,能投生到净土去的都是佛菩萨。譬如色界,因为粗分的烦恼已经降伏,所以比我们现在所处的欲界清净。我们为什么会在不清净的地方?就是因为自己只见别人的过失,我们平常串习的都是这些不清净的观念,内心当中经常现起的是不净的一种觉受。现在利器之轮回报到我身上,以后我们应该「但观功德勿寻过」。不仅仅是对师长,对同行也要串习得非常清净,这一点对我们非常重要!这个问题不在难易,重要的是要把握住两个主要的原因,如果这两个主要的原因把握住的话,就不会有难事。第一,我们是不是有决心要改!当晓得过患的严重性,就会决定改。第二,善巧方便!我们有要改的决心,如果没有善巧,也是没有用。反过来,知道善巧而没有要改的决心,这个善巧也是白白浪费。有了这两种条件,然后实践的时候能够很有力的一步一步做下去,成功的机率就非常大!

  有的人会出生在杂乱不好的地方,或是长大后住在穷困、不安、杂乱的地方,充满着种种麻烦。在台湾,不会有很显著的这种地方,在美国,你会看见一个上流社会跟黑人圈子很不一样。我曾经到美国黑人住的地方去,一看心就乱成一团。我看到一个黑人妈妈带着一个小孩子,小孩要牵着她的手,妈妈不肯,小孩子哭着追上来,妈妈就打他,就像虐待小动物一样。街上乱成一团,大家视若无睹。还有人劝我在黑人区开车千万不要下车,我还听说纽约的黑人哈林区,有很多是化外之民,从出生到老死,也没有登记过,警察都不敢进去。平常我们都是看不见自己的过失,而且容易看自己的好处。稍微做一点事,就觉得自己有多好,看见别人的坏处又是非常容易!这个看过失串习的力量非常强盛,所以我们要想办法把心改过来,也就是观功念恩的内涵。

  有些人很有钱,但是住的地方却不好,有的人不一定有钱,甚至是穷光蛋,可是却能住在很好的地方。我们觉得好像不太可能,可是我自己就遇见过这么一个人∶民国七十二年,我住在洛杉矶的莲社,在莲社遇到一个从台北来的人。他为了修行而住在莲社,但莲社有很多人,对他的修行不方便,他就祈求找一个地方。有一次他在马路上走,遇到一个也是台湾来的生意人,对方在美国买了一栋房子,而且金屋藏娇。生意人要离开那个地方,可是秘密又不能泄露出去,正在为这件事忧愁。生意人听见我朋友需要修行的地方,便请他到家里去。生意人对我朋友说他是刚刚新婚,夫妻两人要去度蜜月,麻烦他来住。我朋友就这样长期留下来了。我想这个修行人,以前一定「观功念恩」修得很好!

  寺院是三宝所在之处,按理说我们应该把它看成净土,但是因为我们自己的串习力非常强,很容易挑剔寺庙的毛病,这根本原因在哪里?在于我爱执。透过我爱执,我有我的见解,然后看外界,就会产生种种过失。有些人还会以一般世间的标准去看寺院,觉得寺院的人不做事情,都很闲,认为出家人是蛀米虫,甚至信了佛法的人,因为过去的串习力也有可能会看成这样,所以我们要自己想∶这是我的串习力,因为我爱执的串习,才会产生我们认为的过失。所以真正的净土是怎么来的?都是透过了对佛法的认识、薰习以后,依照一定次第闻思修,然后在意识上去观想。所以刚开始是以自己的意乐、心力慢慢的配合相应增上修习,如果离开意识去观、要找世间真实的净土,是很难找到的。实际上老师已经把我们今后修行最重要的特点说明了,因为眼前我们还没真正讲到,所以现在不去深谈。不过广论也告诉我们皈依时有六个加行∶先把地方扫好;把佛的圣像供起来;供好了最好的东西,然后要把圣像观想出来;然后对他顶礼也好、忏悔也好,做种种的集聚资粮。这也是观想起来的,眼前我们并不了解这里边的很多真实意义,可是我们谈到造业的时候,造业真正最重要的是什么?意乐!以前我们就停在这点,如果我们继续将一支一支的公案抽出来,我们确定会得到非常精要的一个教授,如同沙里淘金淘到真金,这是最重要的一个部分。

  老师举一个例子∶有一位大仁波切要去朝布达拉宫,当到布达拉宫附近的时候,他非常小心、谦恭的折回,弟子问他∶「上师,你准备了这么久,怎么目的地快到了反而不敢去啊?」「啊!我怎么敢去?这是上乐金刚的坛城啊!这是圣地呀,我这个凡夫踩上去,是罪过万分哪!」因为他看见的不是我们看见的布达拉宫,而是上乐金刚的坛城。听说也有人看见是密集金刚的坛城,也有人看成是观世音菩萨的净土道场。

  老师又举了个例子∶在宗大师的传记里,大师曾说大昭寺里的圣像,是释迦世尊的真身。有一次,一个西藏屠夫去朝圣大昭寺,到了里边,屠夫一个佛像都没有看见,屠夫想∶「奇怪!我怎么没看见佛像?」因为他信佛,所以心里非常忏悔,他就非常真切地不断的忏悔,拜完了以后再看佛像,其他的都看见了,就是主尊──释迦世尊的圣像,仍看不见,最后他看见了世尊圣像的地方是一盘羊肉,因为他是个宰羊的屠夫。听完这故事以后,我们应该晓得怎么做了。我们应该不断的努力去看自己的过失,然后尽量的看别人的功德,不要看别人的过失。布达拉宫对西藏人来说是法王住的地方,法王是观世音菩萨的化身,一个菩萨住的地方绝对都是净土。即使是一个持戒很清净的人踩过的地方,天神都会很恭敬那踩过的泥沙,何况是一个菩萨所住的地方。所以我非常重视皈依,透过皈依,内心产生了变化,那时候再仔细的去想,就会对问题深入体会。因为无始以来,我们粗猛的现行从来没有一点点机会能摆脱掉,要想对这个题目深入不大可能,这是我个人的经验。

  今天你相信我所讲述的,老师亲自讲,你也相信,但是并不能够听完了在内心当中去缘念而改变自己,除非透过皈依,内心生起如理如量的皈依觉受,假定你进一步又懂得怎么去思惟、去忏悔,今天讲的题目,确定会增长你的信心。除此以外,假定说我们有了这个认识,再进一步把《前世今生》的公案放进去比较,你就不会停在知识的阶段,你内心肯定会产生转变心意的一个力量。那时候我们好好去思惟、观察,对我们的修行是有很大的帮助。所以真正重要的,是要想办法把观过念怨的习性改成观功念恩。这个串习一定要经过分别,透过学习,而且要环境的帮助,要以种种的方式,不断的努力,才会产生改变。

  偈十六∶

  资益挚友相仳异,

  因他眷属我挑离,

  恶业利器回转己,

  离他眷行今莫继。

  在周围对我们有益的人,我们会依靠他,但是突然之间他离开、背叛了我们,就是我们以前拆散别人的眷属,造了这个恶业,现在利器之轮回报我们身上来了。所以要把这所有的恶,让我爱执来承担,以后一定不可以再造拆散人家的恶业。

  这「眷属」可以是夫妇、朋友、部下或弟子。我们在因地当中看见别人有非常好的因缘,我们就把他拆散。拆散的方法各式各样,有些对现代人已经不稀奇了,不但不觉得稀奇,而且还觉得是正常的手段,例如一般公司与公司之间会挖角。在这地方,还有一个实际的问题∶譬如我们现在学了佛,我们遇见了不学佛的人,或是学了佛但在不同团体的人,你告诉他∶这个是最圆满的佛法,使他自然而然跟原来学的团体离开了。而本来不学佛的,他世间做得很好,听见你说佛法应该这样,应该那样,他回去家里也坐立不安了。你们说怎么办?假定我们不是为了世间的利益而去做这种事情,是可以的。老师举了一个例子,佛在世的时候,佛的弟子们曾经为了一些问题发生争论,最后争论越来越大,形成两大派,连佛也没办法劝他们,于是两派彼此就产生了意见分裂,这就是佛史上有名的毗舍离之争,结果延续了两年最后两派又和合了。佛的弟子就问佛陀原因,世尊说他在因地修行的时候,有一次看见一个外道,在教诫一大批弟子,世尊就使了一个计,让外道的弟子都离开他的上师。世尊的意乐是完全清净的,但是他的确使人家产生离间的作用,现在他成了佛,尽管他有清净的意乐,还会是产生这样的一个效果。这告诉我们∶世间任何一点点业,只要造了一定会感果,让我们对业产生一个绝对的胜解。何况我们前面讲过,登地菩萨乃至于佛都还会生病,只是他不会痛苦,自己的身体尚且如此,何况是外在的那些弟子。所以这里特别是说,如果平常的时候,我们造了离间别人的事,会产生什么样的效果。

  偈十七∶

  若尽善士不喜我,

  因曾舍彼依恶眷,

  恶业利器回转己,

  今应舍离诸恶友。

  如果好的人都不欢喜我,是因为以前因地当中,自己造了舍弃善知识、善友而亲近恶知识、恶友的业,所以现在利器之轮又回到我们身上来了。我们应该怎么办呢?要很勇悍的下决心弃舍那些恶伴、恶友!

  这里的「善士」,是对修行人而言,譬如我们要依止师长,找了很有修行的人,但是不管我怎么小心地侍候,他们仍不欢喜我,那是什么原因?那是因为以前造了抛弃、远离善知识的因,而且去亲近非善知识的恶友,乃至于抛弃了讲正法的人而去找讲邪法的人。世间有酒肉朋友,大家坐在一起,吃饱了饭便坐着闲谈,谈得很高兴,真正的善士、善友是不会这样的。善士对我们特别需要,善士一定要比我们层次高,他会规劝我们,用种种方法让我们改善无始以来的恶习,所以给我们的通常都是苦口的良药。平常我们容易听不相干的好话,而该听的话却听不进,因为这样的关系,所以我们会远离善士,反倒是恶友,我们最容易亲近。有一个现象很有意思,这在寺院里也有这种情形。我在南普陀时,常常规劝人∶既然为是学习而来,应该多跟上座法师学,原则上尽量不要和新来的人多会话,因为一会话,学习的时间就耽搁了。我说了以后,往往对方听了也会回答「是!是!」结果他看看周围,还是找跟他相应的人在一堆。平常我们到一个陌生的环境,也都是这样的习惯。人人都会说来了新环境以后希望交几个新朋友,可是很不幸,交的新朋友仍是换汤不换药。所以那时候我就体会到《广论》说我们都有破衣的过失—好的沾不上,而垃圾却拿都拿不掉!所以说佛道要想走上去,自己要有相当的资粮,这是千真万确的事实。如果你没有资粮,自然而然就是物以类聚,假定我现在跑到一个完全陌生的地方,他跟我都是新来的,两个人最谈得来,这下就麻烦了。所以这种情况不仅是寺院如此,每个人都有这种经验。可是我们的确是想要力争上游,也希望改变原来的环境而到一个新的地方,可是跨进来却换汤不换药,那实在很可惜,也说不过去。所以我们的确要亲近善士,远离恶友。这「恶友」,我宁愿用另外一个称呼——「非善士夫」。

  如果你亲近的人能够使你增长功德,增长智能,就是善友;如果亲近了以后,他使你造恶业、增邪执,就是恶友。不过理论上讲很容易,我们是不是有能力去辨别,还是问题。善友、恶友包括前面讲的眷属,人与人之间的关系,如同学、夫妇、亲子……都包括在里头。所以老师特别提出一件事情∶你信佛而父母不信佛,那他们算什么?恶友吗?老师说,父母是一回事,善友、恶友是另外一回事情。很多人也问我∶「师父啊,您不是说要孝顺吗?我现在要孝顺,父母却叫我不要学佛,怎么办?」我只好让他去看《广论》。《广论》说我们学佛是为了要想离苦得乐,要真正离苦得乐首先要对苦乐有正确的认识,有了认识后,自己要去实践,并且帮忙别人离苦得乐。假定今天你说要孝顺父母所以不念佛了,那你是要把父母送下地狱永远沈沦?还是要把他们救出轮回?这是《广论》里的标准答案。不过要注意善巧,如果师长告诉我们的话不应理时,我们可以严肃而婉转地跟他们谈问题,但是内心上要很坚定,要有正确的认识来处理事情,这一点对我们特别重要。

  「总摄一切教授首,是不舍离善知识」,善友、善知识,是要把我们世间习气拿掉,他们是拿了手术刀在我们身上把腐肉一块一块割下来,我们会感觉满痛的。因此事前一定要晓得这件事情对我们的真正价值;还有,如果不去做会对我们有何过患。功德、过患辨清楚了,我们就会下定决心,然后采用一种比较温和的、和我们相应的、我们能接受的方式去做。所以认识清楚以后,决心是断然的,但是方法本身是正确的,而且不是贸然的硬来。正确概念的建立要非常坚定、严密,斩钉截铁,一点都不能讨价还价,千万不要含含糊糊。如果没有断然的决心,随便走走碰碰,到时候心里会觉得以前这样也不错嘛!所以去实践的时候,先不要根据和你习性相应的点,然后再慢慢的有耐心地走,渐渐去做,这是我们目前安立的原则。

  偈十八∶

  蒙他增损造罪时,

  因于善士吾轻毁,

  恶业利器回转己,

  今不轻蔑增损他。

  上一偈与这一偈都是针对师长而言。前面偈十四、十五、十六、十七、十八都是在讲关于周围的眷属,也就是人际关系。现在这些都是从实际的修行方面而言,从次第去看,这些也是一步一步的从总的原则开始进入问题的重心。第十八偈说∶我们在很多情况下遭到别人的毁损,就是以前轻弃了善知识。前面一偈是我们接近善知识,而他不欢喜我,现在是我遭到人家莫名其妙的毁谤,我也没有做什么坏事,人家却来说我,甚至做了好事,他还是怀疑、不认同我做的事。这都是因为我以前曾经轻毁或弃舍了善知识,现在利器之轮回报到我身上。所以以后我不再随便的轻毁、轻蔑别人,乃至于损伤别人。

  有的时候我们会遇见这样的情况∶我做了一件不算大错的事,却遭到别人责备,而且非常严厉,乃至于有时候做对的事情,别人非但没有看见我做对,还看成我错了,而且还说我的坏话来毁谤我。现在这里告诉我们∶这是利器之轮!为什么?因为以前我们在因地舍弃了善知识,或听不进去善知识的好言规劝与教诫,甚而轻蔑善知识。佛在世时,有一次生了病,医生用的药非常的重,众人很关心,担心佛陀会受不了,结果佛吃下去,不但一点事也没有,病也好了,所以大家更加对佛产生无比的景仰。提婆达多晓得以后,他想∶「这个老家伙,专门骗人,我也去吃一下。」他不理会别人的劝阻,就吃了下去,果然痛苦得要命。佛陀便用神通,把手伸出去,在提婆达多头上一碰,提婆达多的病就消失了。如果是我们被治好病,会何等的感激!可是提婆达多却说∶「这个老家伙处处地方卖弄他自己!」可见无始以来串习观过的力量有多强盛!所以有的时候我们去劝别人劝不醒,其实不是他劝不醒,是自己不醒,这是千真万确的事实。反过来我们要常警惕自己∶不要动不动就看别人的坏处,如果你不怕阿鼻地狱的话,那是可以的。

  老师还提到敦巴尊者的故事。阿底峡尊者到西藏的时候,他一个最重要的弟子也来到拉萨,就是敦巴尊者。拉萨有个很有名的上座枯敦,对般若非常精通,所以有很多人跟着他,然而枯敦不喜欢敦巴尊者,处处地方指责他、或在后面毁谤他。但是敦巴尊者很尊敬枯敦,处处赞美他、赞叹他。有一次,枯敦的弟子问∶「上师,您老是毁谤敦巴尊者,我觉得很奇怪。」「为什么奇怪?难道我说的不对吗?」枯敦说。「可是我觉得为什么种敦巴一直赞叹您,恭敬您,您却一天到晚说他坏话?」弟子说。「哦!真有这回事?」「是啊!你可以问问旁人。」一问,果然如此,枯敦就很惭愧,说∶「既然如此,我要向他忏悔。」他就老远的跑去找敦巴尊者,敦巴尊者那时候正在讲佛法,而当时枯敦的名誉远超过敦巴尊者,敦巴尊者远远看见枯敦来了,马上下座,老远便向枯敦顶礼,枯敦一看,马上下马回拜,两个人便一路上拜来拜去,拜得满路的灰尘。敦巴尊者实际上对西藏佛法有非常大的贡献,当时有些人始终只看到坏的那一面,而枯敦尊者却改变过来了。还好他周围还有这么一个弟子,如果你周围有这种人,你还有机会可以改变。老师还特别说∶遇见这种特别情况的时候,是可以当面说出来,不过要委屈婉转的规劝,尤其对师长。但是绝不能背后毁谤或挑拨。

  偈十九∶

  临需诸物耗损时,

  因任轻毁他所需,

  恶业利器回转己,

  今应成办彼所需。

  平常我们日常所需的东西,有时是手头急需要用的时候,不知怎的很容易坏掉,或者不见了,不管你急得要命也没办法。比如说写字∶一支写得得心应手的笔,写了两天,不晓得怎么搞的,被人家顺手牵羊拿走了,或是墨水没有了,总是有哪个地方出差错,诸如此类的事情。这是什么原因?是利器之轮回到我们身上了。主要原因是以前我们常破坏、浪费别人的东西,这一点我们最常见、常犯的错误就是浪费、不珍惜公家的东西,而对自己的东西却看得很重。在团体里最容易看到这一点,以前老一辈的师长在僧团很强调「公财如命,私财如土」,把公家的东西看成自己的命一样重要,而自己的东西如土,我们现在则相反∶「私财如命,公财如土」。这真正的问题在见解,如果见解正确,能够看得远大,自然而然就不会这样。比如说∶一个家庭里,父母管一个家,而子女只管他自己;公司里老板管全体员工,而伙计只管自己。我们仔细想一想这一点,就晓得要学什么。有一则故事∶有人死了要去投胎。阎罗王问∶「你要吃别人呢?还是给别人吃?」前面一个人说∶「我给别人吃。」阎罗王便在纸上批∶「做老板」;后来一个人说∶「我要吃别人。」阎罗王便批此人给前面的人当伙计。我们习惯都是要吃别人,既然要吃别人,所以只有当伙计的份,受害的还是自己。真正能够给别人吃,是最究竟圆满的佛法,不过「不为自己」这句话好容易讲,但遇到境界时,无始以来的习气,不知不觉还是出来了,所以真正的问题在什么地方?在实践!否则讲了半天,到时候还是为自己的事情忙,而对于公事总是草草了事,这一点我们要特别注意。

  有件事情我非常赞叹。就是法人的法味餐厅,晚上常有一道菜,叫「惜福菜」,是中午吃剩的菜,这道菜居然销路最好,平常吃剩的菜,谁都不愿意再吃,只喜欢吃新鲜的,坏的东西让人家吃,可是我们的同学,渐渐的能够养成习惯∶剩下的东西我来吃。而他们做了这事情,让我来赞叹、随喜,我真是异常感激。但愿人人都能够注意这一点,而实际上这就是佛法。中国儒家的传统,也有这种精神。《孟子》曾经引《诗经》上的一段话∶「雨我公田,遂及我私」。三代实行「井田制」,把一块田分九块如「井」字,四周的八块分给周围的人,是私田,中间那一块则是公田。那时候,耕田要靠天下雨来灌溉,如果是我们,当然希望雨能在我那块地多下一点,而古人不是,先希望雨下在公田,然后再下到我的田里来。《诗经》来自民间,可见当时人心的纯朴。

  现在视「公财如土」已是世界性的普遍现象,公司是这样,国家也是这样。老师说印度人对公家的事情,大家都不管,也都不愿意去做,他们认为国家那么大,反正吃也吃不完,用也用不完。其实国家是怎么来的?还不是由每一个人民组成的,现在自己不珍惜,将来后果就是亡国、灭种,因为「皮之不存,毛将焉附」?

  老师还讲一些有趣的故事。老师在还没有到辩经学院之前,在别的学校当老师,他说∶他常常自己家里很俭省,好东西都藏起来,然后到学校便先拿好东西来吃。有时听说哪里要请客,他便前两天先饿肚子,到时候可以多吃一点。如果听说今晚加菜,他早上就不吃了。我们听到觉得好笑,实际上我们想一想,会发现我们也有这种状态。如果我们能仔细的检查内心深处,会发觉没有一个人能够避免这种情形,这是我爱执的行相。在家居士,可以赚多少钱,便吃多少;出家人可不是呀!人家是以清净的信心,或是恭敬,或为了求无上菩提,或为了求解脱而对三宝非常虔诚,而我们出家人以什么样的心去消受?不要说没有很强盛的烦恼,即便是马马虎虎,普普通通的心,只要没有提起精进的心来,都是无法消受的。所以寺院的一些规矩,例如在斋堂吃饭,饭菜不是自己去盛,而是事先都分好摆好,这种做法绝对不是要像防贼一样防人。如果各自盛饭菜,那么这个碗是我的,我便偷偷地把好东西加下去,我也把我爱执这坏东西放进去了,然后做的时候表面做得很漂亮,其实是害了自己。起初我也觉得奇怪∶僧团里菜不管好坏都一起分,像对待小孩一样。只差那么一点点有什么关系?等到自己进了这个圈子,才恍然大悟,觉得这办法真好!所以古来的祖师们,深通人情事故,而且自己已经透脱过来,超越了这个境界,如果我们仔细检查,便会看见这个特点。所以以后你们到寺院去,千万不能以世俗的眼光去看寺院的规矩,特别是中国人总是讲「为善要无所为而为」,标准简直比天还要高,结果到寺院看到这些规矩,就说你们这样做,都是小人作风。实际上佛法绝对不是空谈理论,它是一套很严密、可以实践的方法。

  有一个佛世的公案∶有一个老比丘,佛让他跟目犍连尊者学习,有一次两人到山上,听见痛苦的喊叫声,山上没有其他人,最后找到,原来是一棵树在叫。树上有很多虫,在啃那棵树,所以那棵树在哇啦哇啦叫,老比丘问目犍连尊者为什么会这样,目犍连尊者有神通,就告诉他∶这棵树曾经是一个出家比丘,在僧团当中管柴火的,他常常自己求方便,利用他的职权,将一些柴火给予他的亲友,现在那个比丘感得的就是这棵树,而且被很多虫啃。幸好这个比丘只是管柴火,假定管别的话,那后果会非常严重。

  现在诸位中不少人都是在法人事业里面担任重要职务的人,法人的东西都是信众供养的,我们一定要懂得珍惜别人的血汗钱,千万不要以我的好乐、私心来对待公物。当你愈向上爬,管辖的范围愈大,你的私心也会愈大、愈可怕。因此,当我们□到这种「临需诸物耗损时」的违缘,要立刻注意到。

  偈二十∶

  心神怏悒且暗暝,

  因于宿世造恶业,

  恶业利器回转己,

  今莫成他造罪缘。

  我们常常心神暗钝不清,精神不好,然后好事不想做,坏事却很喜欢地去做,这是什么原因?是利器之轮回到我们自己身上了。这地方的「好事」与「坏事」,「善」跟「恶」,在此稍微说明一下。平常我们做善事,是随顺着习气去做的,这种习气,看起来是善法,但不一定真的是善法,实际上都是在欢喜做恶事。这个原因是什么?是因为我们曾经损人、损法,特别是轻毁三宝。我们平常做事的态度要诚、敬,这「诚」是一个真功夫,平常我们都是陷在轻心的状态当中,心里却说不上来。「轻心」并不是指轻视人的心,而是如《了凡四训》上说的「悠悠放任」,就是这种状态。这种心态只有在刻意努力用功,如法作意提持的时候,才会对比出来。没有正式的经过努力,自己是看不出来的。比如说,当我们要精进用功,或者想专心做某件事情,觉得困难来了,心就是没有办法提起来,很多人有这种现象,主要的原因,就是以前曾经伤害过别人,这种伤害偏重在佛法方面,使得人家不能够得清净,特别是指对三宝而言。

  以前的人,不管是西藏人还是中国人,还有老一辈的日本人,反正受过汉人教育,以及佛法教育的,他都会非常尊重文字。只要有字就很珍惜。西藏人如果在垃圾桶看见有字的东西,一定把它抖出来弄干净,摆在头上顶礼一下,可以洗的就洗干净,再收存起来。我小的时候也是这种情形,如果是经书,就更加尊敬,经典看完了,一定放得好好的,用布包起来。现代不是,经书大半是随便乱丢,乃至于看完了以后,要睡觉了,就摆在枕头底下,那是绝对不可以的。

  老师还说∶我们现在对三宝很不恭敬,比如泰国是一个佛法很流行的地方,游客也很多,而因为泰国是一个佛国,纪念品上常印有佛像,例如卖调羹纪念品,也有佛像印在调羹上面。然后游客就把佛像放在嘴巴里面咬一咬,乃至于饼干、糖果上面,也把佛像画在上面,皈依三宝的弟子,就把佛给吃进去。这些都是促成别人造恶的助缘,我们千万不能做这种事。

  谈了惜字问题,又牵涉到一个实际的问题∶就是现代报纸、杂志一大堆,要放在哪里呢?我们总是随缘尽分,尽我们所能去劝解别人,然后自己慢慢的身体力行。然而现在有很多的外道,乃至一些算命的,以佛的名义,印了很多有佛像或佛字的宣传单,也有印在报纸上发行,那数量更是可观,这的确是一个棘手的问题。有人说可以学古代作风,把那些字纸收集起来,好好的把它焚化,然后把灰放在干净的地方,或是丢在海里,或埋在地底下。可是当你想照着去做的时候,又有人说焚烧是制造二氧化碳,会消耗氧气,那地球就这么一点点氧气,这么一来,岂不是把我们生命的资源又浪费掉了。所以不烧也不好,烧了又不好,那又怎么办?这是非常实在的一个问题。我们现在要做许多的事情,如果在这种小事情上花这么多精神,你还要不要做事情?一个问题都解决不了,跟着后面又一个问题,到最后的结果是∶一筹莫展。

  现在这问题要这样看∶假定没有正确的方法,一定会走上一筹莫展的这条死路,但是反过来看另外一面,我们为什么会感得现在这种时代的业,是因为以前造了种种的恶业,现在对我们最好的事情,就是净罪集资,可是像我们现在的条件,要净罪集资真难,然而反过来看,现在这个时代叫「时大」,如果我们真正的能够振奋起来,做一点事情,效果就完全不一样。这时候你的心情就会振奋起来了。所以刚刚顾此失彼的问题,现在不必去顾虑很多,然后随缘随分,能做到哪里,就尽你的力量去做,以后总有跟你相应、志同道合的人。一个人做不到,就两个人做,两个人做不到,就四个人去做,总是要有个立足点,作为下手处。佛法就是这样,整个的《利器之轮》,也是在告诉我们这一点。我学广论二十多年来,锲而不舍,现在居然有一批人,做了许多别人绝对做不到的事情。例如有机无农药耕作的事情,这是世界性的问题,连政府的力量也做不到,而我们这些外行人居然做到了,所以问题始终是你用什么方法策励自己,这才是真正重要的,整个的《利器之轮》都在告诉我们这一点∶从一边看,是焦头烂额,走投无路,从另一边看却是前途无量。唯一的关键在要把握住正见,要能忍得住,只要找到了这一点,这些问题就会慢慢的转变过来了。

  偈二十一∶

  事悉不成心烦愦,

  系因障难正行业,

  恶业利器回转己,

  今应尽断障难行。

  我要做的事情,老是办不好,或是办得不称心,心里就很烦躁。这是什么原因?是利器之轮回到我们身上!这一偈的特点在讲心烦意乱,总感觉得很深的挫折感,好像样样事情,不管大小,都不称心。比如说,写文章,正写得得心应手的时候,忽然有个人进来了,或是电话响了,而当没有干扰的时候,你便咬着笔杆,脑筋一片模糊,偏偏那时候,就是没有人来找你。我们会遇见各式各样的这种事情。老师就说了一个笑话∶有的时候,坐得实在不耐烦,就觉得肚子饿了,便去煮茶(西藏人都是喝茶和吃糌粑),结果水又老烧不开,便怪谁放这么多水,可是又不倒掉一些。就像这种情形,其实不一定是什么大事,可是当我们遇到心里烦躁的时候,会发现周围没有一样事情称心的,而且会觉得周围的人,都在跟你捣蛋,这是什么原因?是利器之轮回到自己,原因就是我们以前常常去阻止别人,障碍别人,或明或暗地捣乱别人。

  我们是不是一定不可以阻碍别人呢?有一件事情是可以阻碍的,就是当别人做坏事的时候,我们可以阻碍,不过要很小心,当我们去阻碍他的时候,我是怀着什么心?这个很重要。其实阻碍别人做坏事这件事情并不难,世间人都做得到,父母阻止小孩做坏事就是如此。当然这件事情跟阻碍人做善事是完全不一样的,阻碍人做善事绝对会遭来如前面所说的很恶劣的恶报。但阻碍人做坏事时,对于学佛的佛弟子还要有一个基本的条件,就是当做这件事的时候,心理至少是无记心状态,实际上应该有的是∶善净意乐,即我看他这么做,对团体以及他自己不利,因此我阻止他。我们做事情,常常到后来都会养成习惯,在法人事业里做的事情,就算我自己有恶心,可是因为这件事情本身跟佛法僧三宝相应,还是会有利世间的。现在也许我正在做有利世间的一部分,这是出于我的习惯,可是碰到别人跟我不相应,我心里面便以嗔心随顺着自己的意乐,找种种理由说对方不行,虽然你是阻止人家做坏事,但这种意乐我们应该注意,也要净化。而且如果这样去做,我们会常常为自己的恶意找藉口,这是非常糟糕的事情。

  这个偈颂本身我很简单的讲过,整个《利器之轮》讲的内容都是我们眼前生活当中可以遇得见的,或是从外面事相,或是从内心精神方面,不管从哪方面讲,遇见这种根本问题,就是利器之轮,也就是说以前我们造了不相应的业,现在这个业回过头来感果了,使我们也同样遭遇这种困扰。因此在这一种情况之下,我们千万不要迷在外面事相上,跟着继续造罪,然后增长烦恼,辗转相应下去。我们应该在此认识到,既然是业,造业最重要在意乐,意乐的中心是我爱执,所以所有《利器之轮》讲的事情,都有个特别的对治,就是从观念上找到问题的中心在我爱执,然后每遇见任何一件事情,都希望藉外面不如意的状态对治自己的我爱执。修行本身最重要的一个特点是知苦,以我们现在的情况,假定我们条件够,可以马上修无常苦空,那非常好。可是现在我们的缘还不顺,现实环境又有许多困难,像这种无常之苦,无常苦空,要花很多时间去思惟才修得成,而《利器之轮》能让我们在现实生活中当下就把过患转为道用,所以它是一个非常殊胜,非常善巧的一种方便。不过这始终有一个特点,就是我们千万不要在文字上面转,我们的文字习气已经太强了,大家在心里上要努力去做这件事情。

  偈二十二∶

  任所作为师不悦

  实乃阴违于正法

  恶业利器回转己

  今应于法少背违

  「任所作为师不悦,实乃阴违于正法」,这是相当重要的一点,特别是我们现在学了《菩提道次第广论》,渐渐了解整个佛法的教授中心,是在依止自己的老师,这点非常重要。现在你去依你的老师,可是不管怎么做,老师就是不高兴,为什么?就是以前我们跟随师长的时候阳奉阴违,表面上做的是一套,回过头做的又是另一套,我们最容易犯这一点。其实一般人都会犯的,只是程度有不同。但是世间跟佛法毕竟是两条路,若要学习佛法,想真正步步深入,老师尤其重要,所以上一偈子曾经谈到「诚敬」。「诚敬」不是做给别人看的,而是完全做给自己看的。对于老师的教诫,你点头称是,也做得非常好,可是当老师不在时,你做的又不是那么一回事情,跟他的教诫并不相应。《广论》上面也告诉我们∶发了菩提心以后,有一个黑法,如果犯的话,来生就会忘失菩提心,这黑法就是谄诳。发菩提心是何等艰难!好不容易发了菩提心,如果这种毛病不改,来世仍会忘失菩提心的。

  老师说他做学生的时候,觉得他的老师脾气很好,老师怎么侍候他,他永远是高高兴兴,欢欢喜喜的。后来老师离开,换了一个人当侍者,他是老师的同学。老师同学当侍者之后,老师就觉得他的老师脾气变了,一天到晚发脾气,一天到晚骂那个同学。老师注意到,那个同学并不见得做什么大逆不道的事情,而老师骂他的时候,他总是说∶「是、是……」从来也不还口。老师当时也不知道怎么回事,后来学了利器之轮,便注意去观察,发现那位侍者就是有宿生带来的余习,在人面前是一个样,人背后是一个样;或者当面跟你这样说,可是心里面不是这样。如果仔细反省,我们也常常会犯这个毛病。有的时候,我们这样做是因为面子问题,有的时候是已养成了习惯,那时候我们就要仔细去检查。因为学佛要想走上去,师长的摄受是一个绝端重要,不可缺少的条件。现在你跑到老师面前,怎么做老师都不欢喜,都骂你,你怎么去依止他?就算你骂不退,也只有被骂了一辈子,如此而已。所以我们要学诚敬,从自己内心做起。儒家讲的「仁」,跟佛法讲的道理,都是从内心这个特点上出发的。欺骗人很容易,欺骗自己就非常麻烦,而且这个习惯养成以后很难改过来,所以在这种地方我们要注意。其实我们绝对没有想要欺骗自己,只是被无明所使、所欺,这才是我们最可怜的地方。

  偈二十三∶

  尽遭有情乖倒时

  因昔藐视惭愧法

  恶业利器回转己

  不应之行耻慎行

  这偈是说∶我们经常遇到周遭人的责怪,有时候,就算我们是诚心诚意的对待人家,也得不到好报。这是利器之轮回向我们,而我们以前是造了什么业,会产生这种状态?就是无惭、无愧!惭与愧在修学佛法当中是绝端重要的,所以《佛遗教经》里,世尊亲口叮咛我们∶「惭耻之服,于诸庄严,最为第一。」如果我们有这个善法,所有的好事情都出来了,这个法消失掉,所有的坏事情都会跟着来。理直气壮、大言不惭的人通常是不会有惭愧的;还有一种人不会理直气壮,可是不愠不火给你一个相应不理,也是无惭无愧。现在我们来看自己,如果我们因地当中,没有惭愧,将来就会遇见这种事情∶就是经常会遭到旁人的不满,乃至于很认真地做,结果也没好报。

  无惭无愧是什么样的状态?怎么会产生无惭无愧?世间的我们先不谈,修学佛法的这个圈子里,最容易引发无惭无愧的便是得少为足,得少为足使我们像吃甘蔗皮一样,是我们最容易犯的毛病。《瑜伽师地论》当中特别告诉我们得少为吃障碍很多,罗汉尚且要为得少为足而后悔,我们现在差罗汉差了十万八千里,更要看清楚这一点。得少为足会引发无惭无愧,对我们伤害最大,在学佛路上会不断地出现这问题。惭愧是怎么样的行相?惭愧的时候,内心的心理状态是一样的,就是自己觉得不行,自己觉得不对,对自己的心行厌舍,羞愧、羞耻而要力求改善、增上。所以《了凡四训》讲到改过之法,真的要改过,惭愧是必须要的一个条件,不管是世间法或佛法,都非常强调这件事情。中国古代儒家说礼、义、廉、耻国之四维。如果这个人有羞耻之心还有可为,如果连羞耻之心都没有,那就无药可救了。所以前面说有人大言不惭固然不可以,而很多人不愠不火,也许你觉得这没什么不好,可是羞耻之心已经丧失掉了,这种人也就失去了能够增上的特点。所以在内心上策励自己改善,这个力量就「惭」与「愧」是一样的,不同的是「惭」是从自己这方面去看,而「愧」是从外面来看。这又是什么意思?我简单说一说∶譬如学了《广论》以后,如果惭愧的话,就是∶我学了广论千万不可以观察别人的过失,应该自己努力,策励自己;反过来如果不惭愧的话是∶学了广论,觉得那些没学的人,懂得什么东西!所以同样学了《广论》产生的效益可以完全相反。也许你讲的没有错,没学《广论》之前,所学的佛法,实在是抓不到头,现在学好了,了解了理路,觉得很高兴,你或许比那些人高,但是这跟广论的教义是不相应的。所以「惭」是从自己内发,觉得我不可以再做种种不相应的事情,或是觉得学了佛了,应该怎样又怎样,这种状态都是从自己去看的。然后,「愧」是这种情形∶我现在学了佛法,周围的人对我有这么多的期望,或者出了家了,就想∶我今天出了家,如果不好好做,怎么对得起我的父母、我的师长呢?所以由外面的境来引发自己知羞耻,提升自己的叫「愧」。这就是「惭」与「愧」的分别。

  有一次老师还特别叮咛一件事情,我听了觉得非常欢喜。老师说∶做一个老师有很多弟子跟着他,在这种情况之下,老师应该以身作则,就算他样样精通了,可是为了要带这些学生,他还是必须身体力行地实践。我自己重新温习到这里的时候,想起老师的话真正感觉到又惭又愧!我愿意将这点跟各位共同来勉励。可是我们常常学了《广论》道理以后,便要跟人家比,觉得人家不行、不懂,我是学《广论》的,《广论》多好多好,这其实已经走上无惭无愧之路了。假定我们在因地上面,造了这样的一个内涵,我们将来会感得怎么样的一个果报呢?就是如前面讲的∶做什么事情总是跟人家不相应,换句话说就是无论到那里总会跟别人合不来,乃至于彼此间交相指责。我们都会遇见这种情况,如果不讲佛法,世间本来就是这样一个状态,可是拿佛法来衡准,这件事情变得非常重要。这《利器之轮》是佛法当中的精要,但愿我们能够用它来好好地提升自己。那么平常就要战兢惕励。像《了凡四训》里的袁了凡先生以前是悠悠放任,后来袁先生以及《俞净意公遇灶神记》里的俞公,都变成战兢惕励,虽在暗室之中,还是战战兢兢,一刻都不放松地行善。当我们真正有惭愧心的时候,心里会有一种很强大的策励力量,这时候放逸心一定不在。放逸是一切的恶法之源,一放逸所有的恶法都跟着来了。在修学佛法过程当中,精进是所有善法当中的根本,而放逸正是相反,惭愧则是善法里一个重要的防护。

  偈二十四∶

  诸眷□聚便厌离

  实因劣习四方弥

  恶业利器回转己

  待他宜有美性行

  自己有很多眷属,从子女、夫妇,乃至于普通一般团体当中的朋友,本来好好的,但是过一些时候慢慢地眷属都离开了,然后彼此间相互厌烦排斥,这是什么原因?这是以前因地当中自己做了坏事,然后把坏事移罪于人。如果因地当中造了这种恶业,这世你周围很要好的人,会突然跟你产生非常严重的排拒,那是非常大的痛苦。世间很多家庭不和睦,本来家是享受天伦之乐的地方,可是现在家是一个阿修罗聚会之处,大家吵得天翻地覆,就是以前造了过错,并且移罪于人。

  老师讲一个故事∶佛在世的时候,有一个比丘修行得很好,自己跑到山洞里精进用功。有一天因为他的袈裟穿久了,颜色都褪了,所以他要重新再染。那一天他捡了一点柴火,把衣服加上染料,放在锅子里煮。同一时间,山下一群牧羊人正在找一只羊,在山区里怎么找也找不到,而山里边只看到这个和尚,他们想∶「这个和尚应该不会偷羊,但是没有别的人来啊?」最后两个牧羊人代表就跑去问和尚有没有拿那只羊,这出家人说没有,(印度出家人是不吃素的,人家给什么,就吃什么。)两个人看见和尚正在煮东西,就问和尚锅里煮什么,因为袈裟很大,所以用一个大的锅子在煮,和尚回答说他在染衣服,结果打开来一看,两人看到锅子里是羊皮,除了羊皮以外锅子里面都是血。两个牧羊人就跑到山下去告状。县官就把他抓起来,问他有没有偷羊,他仍辩说没偷,就把他又打又揍,并把他关起来。因为关了很久,大家都知道这件事情,结果真正偷羊的人,心不安起来,最后心里愈想愈不安,便去自首。这下那个县官麻烦了,他已经把比丘抓起来烤打,而且还关了很久,县官不晓得怎么办是好,有人教他去问佛陀,大家就跑去问佛。佛说∶很久以前有一个人在山里偷了别人一只羊,偷了羊以后还赖掉,然后嫁祸于人,害别人受了很多冤枉,吃很多苦头,但是他愈来愈不安,也就自首了,后来还认真的修学佛学,这个人就是被冤枉的比丘,因为前世造了嫁祸于人的罪,现在业感果了,所以会遭到这样的问题。不过这比丘很幸运,前世他虽然嫁祸于人,后来因为听见佛法,自首而且忏悔,虽然这世遭拷打、被关,后来他还是证果了,我们有没有这样的幸运?很难说喔!通常这种业会和后世的业辗转的缠在一块,在《生命不死》这本书里提供很多这种例子。

  以前我们学过「观业忍受」,就是想∶既然苦果是业的话,内心自然安忍下来。「忍」是一种高度的智能,不要把它看作是忍耐而已。而我们怎样忍?并不是说我硬吞下来,而是以智能从内心上完全的把烦恼化解掉。现在这地方不但能化解掉,而且能转过患为功德,这一点对我们非常重要。

  当我们真正了解每一偈的内容以后,最主要的是我们在日常生活当中去体会、运用。每偈彼此间有交叉互通,任何一个偈颂你都可以好好去用,在日常生活当中去观察。观察是用心来观察,观察完要回过头来反照我们的心,比照一下以前我们遇见事情时候的心态,和学了《广论》、《利器之轮》之后,如何用这法镜来照我们的心,两相比照,然后从法镜当中把心上发现的污点慢慢净除。现在《利器之轮》要我们净除的中心点,只要我们把握得住,一生将是受用不尽。

  剩下一点时间我想谈关于日行一善。不管我们碰到什么境,我们随时提起这是《利器之轮》回到我们身上来,大家记得要常常把利器之轮摆在心上,如果我们能把握这个重点去做,原则上善行不会困难。当然还要有很多辅助的条件,然而只要我们自己不放弃,并且确信三宝决不会放弃我们,我们就能做下去,这是很重要的因。所以现在觉得做善行很困难,有一段时间觉得走不上去,这是必然的现象。通常我们开始做善行,前三个星期很好,到三个月、五个月就不一定行了,三年、五年更糟糕,这是时间的问题。因为刚开始时自己还在摸索当中,摸索时兴趣还在,等摸熟了以后,第一个问题是新鲜感没有了,第二个问题是开始实践觉得困难都呈现了。这就像我们学开车的时候,当快要会的时候,我就放弃不开。我们常常就是这样∶学了一样东西,当要去利用它时,有太多情况使我们停下来。所以我建议大家,慢慢的继续做,我自己也在做,不同的是我始终没放弃,有的时候会停一段时间,过一些时再提起来。可是做一段时间后,看看以前走过的路,很明显的能看得出进步,所以后面很多事情的成长便都是靠这样的一个经验,有了做下去的动力。我们现在既然已经体会到这条路是我们必学的,放弃掉了以后也没有路好走,就要坚持下去,而这成败的真正关键在三宝。我不多说了,你们好好去体会。

  偈二十六

  病障水肿折磨时

  滥耗檀施习染故

  恶业利器回转己

  今遮信施夺等行

  我们经常会有一些病痛,说大也不大,常常只是小病,可是麻烦的是修行的时候,这病痛常会影响我们修行,这是利器之轮。这个毛病的原因是以前出家受人信施却不能如法持戒。别人是以非常清净心来供养,但是我们却没有跟他相应的清净意乐去接受。这时候虽然不算破戒,但是仍有缺、穿、漏等守戒不圆满的层次。通常情况,破了戒非堕落不可,根本谈不到修行,再不然也有可能堕落了以后再回来的时候余报还在,出家修行的习气还在,如果这时再出家就会产生这种小病小痛的现象。

  也许有人看了这偈颂觉得修行这么难,就不敢出家。你们如果不想出家,我也不劝你们,不过我们要了解一个事实∶假定不出家日子会很好过,我是第一个不想出家,即使出了家我也要还俗。而事实上不然,很多经论都说∶出家以后,不好好持戒才会堕落,是我们自己要堕落,佛难道希望我们堕落吗?所以两者(出家堕落和在家享乐)比较起来,宁愿选择出家而可能堕落,因为种了出家的因将来总有机会走上去。所以平常我们看这个问题的时候,要全面去看,如果断章取义只看一部分,往往会走偏。因此经论上告诉我们∶热铁丸吞下去会伤你的喉咙、伤你的肠胃、乃至于送了你的命,可是不一定会把你送到三恶道去;但是如果出家破人信施,不但要下三恶道,还会断掉解脱慧命,这是很严重的事情。

  现在对在家居士来说,到这团体来做义工,我们尽心尽力、希望能够力争上游,我们的行为会影响非常深远。虽然会很辛苦、很麻烦,但是因为我们现在是「时大」,只要我们用心,马上就会现出正面的影响,这一点在慈心事业已经很明显的现出来了。因为我们有这么多的同学,学了以后能够如法的去做,虽然仅仅做到一点点而产生的效应却很大,的确令别人惊讶!这情况使我们走上去的人产生信心,相信只要去做,效应就会出来。而圈子以外的人,看见了会仰望,因为仰望也会进来,这个影响留在世间,佛法住世就靠这个力量。所以一件事情,我们可以看两面,坏的那一面我们绝对要看,看了以后就要防范它;好的那一面我们更应该看,看了以后可以鼓励我们。

  偈二十七

  传染疫疾忽缠身

  因昔违损于誓言

  恶业利器回转己

  今应断离不善业

  前面一偈是说∶我们常常会生一些病,说大不大,说小不小,但是要修行的时候,它又能阻止你,原因是因为修行的基础是出家、持戒,但在因地当中这些东西没做好,所以现在麻烦就跟着你。而这一颂是说∶我们好端端的,突然被疾病传染,例如流行性感冒之类的,这个原因很多,在这里特别是针对修行而言,指以前当出家人时对誓言、对自己的承诺有所违背。誓言在密教里面我们称它为「三昧耶」,阿底峡尊者要到西藏的时候,跟他的弟子约好三年要回印度,这个约定就是他们师弟之间的誓言,他们是非常重视誓言,绝对不能破的。我们常常承担一个事情,可是到时候黄牛不负责任,结果就会碰到这种情况。除了佛法里边,世间法也是一样,应该重承诺。

  修学佛道不论是出家人、在家人,基本上共同遵守的是断除十恶、广修十善。每一尊佛出世所制的戒律,就是以此为最重要的基本精神,也就是诸恶莫作、众善奉行、自净其意的总则。这才是真正重要的福德所在。现在的比丘、比丘尼戒是针对事相,其中绝大部分是防护戒,是防范做错的。譬如不准你看、不准你出去,因为你出去了以后心会乱,心一乱就不好好修行,所以把你关在寺庙。因为你看不见,所以你就不会做坏事,而周围同行的人自然会劝你去做好事。因此我们佛弟子主要的誓言就是∶「我是皈依三宝的弟子,皈依,是我自己要皈依的。」这也可以说是对自己的誓言。

  偈二十八

  于诸所知心迷暗

  等闲轻弃正法故

  恶业利器回转己

  今应励修闻等慧

  这几个偈颂都互有关系,都是专门指修行而言。我们对于所学的,特别是佛法,心里边常常有疑虑,如《俞净意公遇灶神记》里的俞公,起初要做善行时也是非疑则惰,要做好事的时候,心里就软趴趴的,觉得这么辛苦的事情该不该做?或者心里对该做的事情疑惑而没去做。平常我们学习过程当中也常如此∶明明晓得应该这样做,可是到那时候心里就会产生这种心理状态。为什么理论上我们晓得佛法对我们这么重要、这么好,可是一旦修行就产生这种现象呢?那是利器之轮,我们以前积累的这种恶习又现出来了,以致没有办法能够照着佛经上或者师长、三宝指导的去做,一片模糊,最后乃至于走错了。到底以前造了什么样的恶习?就是在修学佛法的过程当中,原本应该舍弃不相应的恶业,而认真地遵循出世间的佛法去做,可是实际上我们做的刚好相反,常忙着世间的事情,而舍弃了应该依照佛法去做。

  这一点在现在末法时期是我们共同的业,对在家人固然困难,对出家人一样很困难。平常我们讲很多理论,要做的时候心却没有自在,我们没有力量把握住它,偏偏这个心又跟着烦恼转,我们就是这样的一个状态。这里告诉我们这是宿业带来的习气,如果不断除,它会始终把我们牵制得死死的。老师说∶当我们做事情的时候,会有两种心情,一种是为现世的利益;一种是为了佛法而弃舍现世的利益。理论上,修行的人,绝对不会去忙现世利益,可是我们现在偏偏舍不得现世利益,平常我们做事情的过程也是这样,往往把世间利益放在前头。将来这个习惯影响我们,我们心里已造了这样的业,你要想走学佛这条路,它便处处障碍你,然后内心当中不知不觉就会弃舍佛法或走错方向,乃至于心里一开头就非疑则惰。

  理论上我不要这样,可是心里却犹犹豫豫的,这都是以前的余习。怎么办才好?老师找出了一个比较完整的次第,也就是修学佛法的次第,如《瑜伽师地论》四个修学的方便∶亲近知识、听闻正法、如理思惟、法随法行。实际上讲到闻思的时候,一定要有依靠的师跟友,这是非常重要的一点,我们也很幸运,在家出家都有可以依靠的师友。不过这都是宿生积累的善业,只是我们所积的善业不甚清净,所以多多少少有一些问题。但是反过来看,我们非常幸运,末法的时候还有可以把我们救起来的,可以走上去的一个立足点。所以我们一定要趁这个机会,赶上最后末班车,这一班车如果脱掉的话,是非常可怜、也非常可怕的事情。

  老师前面几个偈子讲得都很短,可是在这地方讲得非常长,因此我们不但要依师,还要依团体。在家居士基本生活毕竟还需要,所以做事情的时候难免心里就会想家里人怎么办?我觉得原则上我们要顾虑这个家,使家庭大致上没有什么太严重的问题,再全部精神放过来。这是一个比较好的办法,我不主张唱高调说修行要放弃世间事情,然后真正去做的时候,心里面却被牵扯住,造了许多违缘,最严重的莫过于此。但愿我们每一位同学都注意这点。

  并不是出家人就没有这个问题,我仔细检查,我的问题也是完全一模一样的∶现在眼前有几件事情要做,我到底先做哪一件?通常情况,常常是世俗的事情影响力较大。我们仔细去检查就会感觉得到,像这种地方都要下真功夫才可以,绝对不是嘴巴讲讲而已。进一步来说,如果我们下功夫的话,绝对会产生效应,你自己也会看见。依我个人来说,当我提起心力来的时候,正面的效应会战胜,如果不提起来,就输掉了,就像拔河比赛一样。不过修行这一件事情绝对不可能在三、五载之内有一个决定性的影响。毕竟像善财童子在一生之内圆满旷劫之因,是非常少的,何况善财童子在因地上已集了多少深厚的资粮。因此我们现在主要就在集资粮,而在这过程当中第一点我们要懂得怎样有所依,即依止善知识。亲近善知识包括佛、法、僧三宝在里头,一定是跟这三样相应的才是真正的善知识。然后再好好的听闻,譬如对《利器之轮》要多听,多去思惟,这对我们有绝对的影响。我们最犯忌的就是前面几个偈子都觉得很相应,可是心里想的却是另外一套,如果这样的话就完全走错了。真正重要的是把听的道理如理思惟,然后闻跟思要放到一块儿去做。但是我们仍在不知不觉当中被私心所使,不知不觉走上错路,而且常常自己觉得脑筋好,神不知鬼不觉的成就了那样一个事业,最伤害自己的莫过于此。我们不会损害佛法,佛法也是被损害不了的,而我们损害自己、损害周围的人却是千真万确的事实,损害了以后最痛苦的还是自己。如果好好的读《利器之轮》就会看见这点。

  看清这一点以后,我们就不敢乱来了。所以「闻」、「思」彼此间的切磋琢磨;乃至于前面老师所讲∶不要面孔上做得很好看,然后里边出岔,宁愿表面很粗鲁可是很实在,都是从这基础上讲的。我们很容易做一个面面俱到,让人家感觉很好的人,可是在佛法上你要想跨上去的机会会很少,所以我们要做一个很实在的人。在这个团体当中做久了以后,大家自然而然就会建立很好的关系,很好的信心,彼此间大家会产生良好、互相增上的缘。如果跟凤山寺的法师接触,你大概有一个感觉,觉得凤山寺的法师都不通人情事故,而好也好在这里——平常人与人之间那种花招可以减到最低限度。这在世间法是行不通的,我们一定要说很多好话,说了半天义理跟意趣又何在?也不知道,你要去摸透对方的心真辛苦啊!僧团可贵之处就在这里。不过我并不建议你们在家居士要像这样,就如办学校一样,如果僧团法师去当幼稚园的老师,那幼稚园就要关门了。如果办的是小学或中学就没关系,学生都已经熟悉了,不会被吓跑。所以要一步一步来,这原则大家要知道,这样我们才可以渐次改善、增上。透过了前面颂偈,亲近我们应该亲近的,然后应该听闻、思惟,然后呢?现在我们还没有到真正修的时候,本来修是修定、慧,我们现在闻、思以后重点在「戒」,这是很重要的。然后要告诉自己∶以前我在这上头有一些问题,所以要注意,现在我们参与这个团体是不为世间名利的,因为这样的关系,所以听闻佛法,听闻了以后不再是口耳之学,还要如理思维。思惟法语的时候,千万不要依文解义,不要师心自用,这都是非常重要的几个根本原则。平常我们去依止,其实都是依止自己,这样对我们有什么利益?我们现在求的是出世的无上利益,如果你世间放不下或者看不透,一定会被这东西覆盖、淹没。如果我们能够一步一步、慢慢的照着这样的层次去深入,就很好,现在有很多人积极修行,但是他再怎么修,如果这个难关不能克服,便始终爬不上去。

  偈二十九∶

  行法每为困眠覆

  因于正法积障故

  恶业利器回转己

  今应为法勤苦行

  这又是一个很奇怪的现象。这个偈是说∶我们不修行则已,一修行就眼睛睁不开。我曾经遇过一个人,一听经就昏昏欲睡,他自己非常好乐,可是一修行就觉得疲倦难挡,可是不谈佛法就精神百倍。在座很多人有带研讨班经验,常常我们在讲的时候,讲得别人都睡觉了,自己还是精神百倍;可是听法的时候,听不了十分钟,眼睛就睁不开了,即使瞪大了眼睛听半天,也不知道对方说些什么。我自己听法的时候也会有两种情形∶一种是听了非常欢喜,听的时候精神非常贯注,所以听完很入神的话,晚上一定睡不着觉;有的时候听得不入神,听完了以后便像被催眠一样,回去正好睡觉。这是利器之轮,那是什么原因会产生这样的情形?就是我们以前弄脏了三宝。

  常常我们晚上睡不着很难受,就想念佛好啦,让念佛像催眠一样,念念就睡着了,觉得很好,再不然念六字大明咒,然后念睡着了。因为我们把这最珍贵的圣号当做催眠的工具,当然一遇见法自然睡眠就来了。如是业如是果,非常严重,这一点我们平常要小心一点。有时候晚上脑筋里面还是在念佛,没关系,我们并不是刻意要把佛号当做催眠一样。如果为了使你睡眠睡得很好,像《广论》上面告诉我们悎寤瑜伽的修行要四种资粮∶密护根门、正知而行。修习悎寤瑜伽,一种是睡的时候光明想,一种是睡的时候持着佛号,虽然睡着了,可是念头相续仍旧与法相应,如果你是怀着这个念头睡去,我非常鼓励,可是你因为睡不着,希望念念佛睡着,千万不要做!除了这个以外,就是平常我们不尊敬法或者任意弄脏它,所以以后一碰到这个法,困难就来了。

  偈三十∶

  爱着烦恼极散逸

  生死无常过未习

  恶业利器回转己

  今应猛利策厌离

  平常我们的心都是散乱的,并且欢喜放逸。欢喜散乱、放逸要以佛法来衡量,我们才能了解其中特点。《了凡四训》的袁了凡先生说他以前「优游放任」,自从遇见云谷法会禅师,听了他的教诫之后,心里就有「战兢惕励」的现象。我们看看自己有没有战克惕励的状况,如果没有,就是「散逸」。仔细想想,这是不是我们一般的状态?你说你也有积极认真的时候,可是是什么时候?你说去上班、赚钱的时候,而上班在等车时却争先恐后,惟恐被落到后头;或者工作上有什么利益当前,就瞪大眼睛要与人争,除了这种时间以外,忙完以后,就是享受的心态,认为忙完了应该享受一下。这在佛法就是「散逸」,这一点若不透过佛法的教诫,我们根本不知道。现在我们将佛法与世间一般想法比较,就能体会这特点。所以这一偈说平常我们喜好烦恼,喜好贪嗔痴,因为世间就是这样想∶平常忙了半天,吃好一点、穿好一点,享受一下有什么关系呀?因此这几个偈子都是依修行来说。

  我们修行时满涣散的,精神集中不起来,但是做世间的事情却是满欢喜的。想去看经、听经,心里就是提不起来,而看电视、说笑话却很来劲。这是什么原因?是利器之轮。其实不仅如此,我自己现在渐渐在检查,发觉就算我在看佛经,如果看我欢喜的,我看得很来劲,虽然这本书也是经论,可是其实我是把这经论看成闲书看,你们有没有这个经论?如果有,要注意,这是我们对经论没有恭敬心,久了就会养成恶习。

  本来看经论有几种方式,你可以以非常恭敬的心,而不用分别地看,可是内心当中诚敬到如亲自面对佛陀一样,然后你不一定要念佛的功德,可是要有无比的诚敬心,印光大师就建议我们诵经的时候以如此的恭敬而不要去分别。这我们做不到。再不然你要去阅读的时候,就要认真的,慢慢的看。记得我刚出家的时候,我在看《华严经》,仁俊法师就问我∶「你在看华严,很好,看多少呢?」我告诉他一天大概看两卷,他很惊讶地说∶「你看两卷?」我觉得很奇怪,看两卷有什么不对啊?后来我问法师看多少,他说半卷,当时我想怎么可能呢?但是因为我对仁法师很尊敬,所以我想他的话总有道理。过了多少年以后,我慢慢的懂了,如果你们非常认真,很恭敬且努力去读经的话,半卷是太多了,除非你精神非常好。如果我们非常恭敬的去阅读,很认真的去看,这样我们绝对能够受用。平常我们的习惯就是消遣,觉得无聊,怎么办?就看书、看经嘛!这样看经和看报纸有什么差别?本来缘着经和缘着报纸是绝对不一样的,可是当时内心当中的效应是不是一样?都是在消遣嘛!都是在浪费我们生命,而且我们对三宝经论亵渎不恭敬,就这样眼前得的果报并不是好的,为什么会这样?还是我们以前的烦恼习气造成的,我们现在做事情的时候随顺着烦恼习气,问题就在这地方。虽然毕竟将来你看了以后,这究竟的影响一定是不一样的,这一点我们一定要很清楚。

  有的人听了以后,便会说我不敢看经了,前面我已经说过,也许你做完了以后会堕落,可是你不做的话,就能保证不堕落吗?不堕落的话,你仍会以其他的方式堕落,现在我因这样而堕落,还有机会回来,其他的方式堕落就没机会来了。所以要反过来看,要将以前这种看事情的方式努力的改过来,这才是真正学到《利器之轮》的重点。老师也特别提到当我们碰见这种情况的对治,这个对治方法对在家居士有一些困难,对出家人也不大容易。平常我们所以会这样,是因为我们欠缺了如法的缘念三宝,缘念无常轮回苦,假定平常我们真的能观无常,能观轮回苦,就不会发生这样的情况。不过我们所以能够观轮回苦、观无常,还是要透过前面这一些道理,才能够一步一步地改善,渐次的增上。

  偈三十一∶

  任所行事皆挫退

  业因果理昔轻毁

  恶业利器回转己

  今应勤行忍等业

  我们在世间无论做什么样的事情都会遇见种种的困难,尽管我们努力去克服,结果产生的效果是愈来愈差。一般来说,一分努力,就有一分成果。但像这一偈的情况,是你怎么努力,也没成果,不但没成果,努力的结果是越来越糟糕。譬如∶一个家庭,愈来愈衰败。当然这种情况出世间也一样有这种可能。老师说,有很多家庭孩子、父母大家非常努力去做,民间有一句话,「大富由天,小富勤俭」,是说大富大贵都是你的天命,如果勤勤俭俭,大的虽然得不到,小的多少会有一点,然而却有这种情况∶怎么努力,却也怎么不顺,乃至于家里会愈来愈衰退。这个情况,可能发生在我们自己身上,可能很多人都有这种感觉,认为我尽心尽力的去做,怎么做了半天,好心得不到好报呢?下面就说是什么原因。这原因是因为以前我们亲近了不应该亲近的人跟事。修学佛法以后,应该跟三宝相应,可是我们接近的人偏偏不信三宝,譬如祭祠,我们应该供养三宝,可是我们却供养神道,而且还非常认真,可是却不会去供养三宝。因为这样的关系,尽管我们也是很认真的去做,可是产生的效果却是怎么做怎么差,而这最主要根本的原因,便在于我们违背因果缘起法则,我们不了解业果缘起的法则。

  世间的真相,都是业果缘起。如果我们不能弄清楚这一点,做事情当然是愈做愈远。特别是现在这个时代,科学是世界的趋势,学科学的那些人,从一个角度看,对世间有贡献,我们都体会得到。但科学的本质是完全否定掉业感缘起之理的,照这种情况去做的结果,岂不是愈弄愈糟?我们从整体的角度去看,事实证明了这一点。因此,我们可以深深的体会到这根本的原因,我们现在要去对治时便知道应该从那里下手,还是对正法--业果的基本道理有正确的认识。从日常生活当中的因果,然后推的更深远去看,依止我们应依止的三宝,应依止的人,应位止的事情去做。譬如种植无农药蔬果这件事情,现在很多人总觉得不用农药简直颠倒!那么他所做的这件事情,是不是根本上有错误。难怪他怎么做,怎么不顺利,因为假定用农药,眼前好像种的很顺利,可是到最后,把自己生活的整个大环境毁掉了,我们根本没办法挽救的后果就出现了。

  偈三十二

  虽励奉侍未酬偿

  因于邪方有系望

  恶业利器回转己

  今应遮返邪方类

  有些人遇见困难,想要改变,便认真地忏悔、礼佛,乃至于修行,结果,忏悔了半天,也不见效果;求神拜佛,病也好不了;这也不好,那也不好。其实像这种情况我们自己身上都发生过,不要说不信佛的人,有些人就是信了佛,乃至于请了摩尼丸,别人说很有效,而且我也很诚心,人家吃一粒,我吃三粒;人家拜佛,我拜得更多,可是病不好,事情也没好转。这地方主要的是指礼佛忏悔、修行没效而言。这主要的原因在哪里呢?因为以前我们在因地上信了不信

  的鬼神,乃至于受了这种概念的影响,对三宝违缘比较大,所以这一世就算真心做,但是不一定马上能产生效应。还有一种可能,就是以前这种等流习性还很强盛,自然而然现在虽然是拜佛,但只是因为一时遇见一些苦难,内心当中并不是真正的相应,所以也产生不到应有的效果。

  《金光明经》这本经最主要的就是忏悔业障的内涵。在〈灭业障品第五〉里说∶善男子有四种业障,难可除灭,哪四种呢?第一,于菩萨律仪犯极重罪;第二,于大乘经心生毁谤;第三,自己的善根不能增长;第四,贪着三有难出离。由于这四种原因所造的业障很难忏悔。所以不要说我们忏悔的时候,心里不够扎实,就是连最基本的皈依,都皈依不起来,那时候去拜佛、忏悔,能忏悔得起来吗?就算你有皈依,如果宿生造了这种重的罪障,今生修行不一定能够把它清除掉。也许你觉得你没犯这四种,觉得自己好像是菩萨,其实我们并不一定真正受菩萨戒,因为菩萨戒有无比的功德,而我们根本没有这个功德。就算第一条不算,你说∶我对大乘经典好像并没有毁谤嘛!是,表面上看,通常情况之下,我们不会犯。可是深一层去看,实在很难说。特别是我们修行过程当中,有没有曾经因为两个人见解不一样而彼此有争论?往往我们在彼此有争论的时候,表面好像是针对这个人,实际上我们心里面所排斥的是法。如果仔细去看,我们经常碰见这种情况,我自己深深感觉到以前造了太多这方面的恶业。因为以前我吃过很多苦头,念过佛,参过禅,也学过教,所以转了一个圈子,等到我一旦遇见宗大师的教法以后,心里除了高兴之外,已经觉得以前这些根本错了,不知不觉当中也否定了,排拒了大乘的教法。这是我以前的错误,我也看见我周围有不少人同样犯这个错误,我们很多同学就会犯这个毛病。

  我有一个很深的印象,因为我曾经有一段相当长时间念佛,后来了解到这种念法是在浮想心当中,手里拨念珠,心里念几句「阿弥陀佛」,以为这样就可以了,其实根本去不了净土的。实际上这是我自己的错误。念佛的法门当然好,如果不好,世尊怎么会说呢?所以我后来很忏悔自己的行为。可是那时候忏悔不得力,只会怪罪别人,连带的对净土法门就产生自己不应该讲的话。以后我看见别人,也有同样的情况。

  我曾经碰见一个人,他很虔诚地念佛,不过他跟我犯了同样的毛病。他听见我讲的以前的错误以后,非常感动,就想劝他的朋友。便邀朋友一起到我这里来,希望我把这错误的经验告诉他朋友,以免他们继续犯这种错误,而我自己也觉得满欢喜的。结果他朋友来了以后,第一件事情就告诉我∶「对不起,你别想说服我!」一开口便是满口的火药味,我一听就不再开口了。之后虽然有讲几句话,但是看得出来他排拒的心非常强烈,因为他说,现在是末法了,所以他心目当中,除了念佛以外,所有世尊的大乘经典一概抹杀。或许大家认为这位同学好可怜!可是我们回头想想,自己也常常犯这种情况。

  当我们在办法会的时候,总觉得希望能够在内心上有所提升,而外相不必讲究,假定精神提升了以后,再辅以外相的至诚恭敬这是最好的。假定内心忽视掉了,单单在外头做,这未免可惜了。所以我常劝勉同学,希望以内心提升为主,然后外相为副。我觉得话已说得很清楚了,可是实际上很多同学觉得内心提升不容易,也提升不起来,怎么办呢?只好往外面尽量去庄严,更努力做外相的事,于是这次的法会道场,做得非常庄严,有人看见了,非常赞叹随喜,有人看见了,反而皱着眉头,觉得怎么这样子?这个很细微,虽然还不足构成对我们的伤害,可是因为我们这里有修显教的,也有修密教的,反正人家觉得好的东西我们就把它挂起来,以为庄严道场。结果有些人到这里看一看,觉得你们不是念佛的,马上掉头就走;而修密教的人更是产生一种糟糕的印象,你们看得出来这是什么心情吗?如果我们仔细看,很容易发现,信佛的人,往往容易排拒大乘。小的方面,我们同学之间,如果两个人意见不合,不知不觉对僧本身的和合就已经违背了。而且,对他所宗的看法,不知不觉也会产生排拒现象。

  大乘的心量应该很广大,譬如戒律,小乘的戒法,因为各人相契的不一样,所以有很多不同的部派,你如果是这个部派的,就不必学别部派的东西,因而往往各派互相不能融贯,乃至于有时产生敌对现象。世尊在这里并不很严密的说一定不对,世尊曾说∶这个像金子做的杖一样,裂开来分成多少段没关系,都是真的金子,你只要抓到一段就好了。可是大乘不是如此,也许我们现在受的是梵网戒,他那一个地方传的是瑜伽戒,但是你还是应该去学,因为你是大乘,大乘是广学一切法,如果你学了大乘,还是执取我是这个,而排斥别的法,那你「大」在那里?你大在我爱执!在这情况之下,你对大乘经典便是心生毁谤。所以这个我爱执是非常细微的。

  对于第三「自善根不能增长」这一点,也是很不容易。最基本的善根是什么?如果自己对佛法的重心——出离心不能发出,不能放低我爱执的话,这「自善根」是不可能增长的,既然不能增长,你做很多佛事,就有效果了吗?然后第四点「耽着三有难出离」,正可以说由于我爱执的作祟,尽管我现在忏悔、礼佛,可是内心深处还是存这样的动机,所以效果自然现不出来,这就是利器之轮啊!

  现在学了《利器之轮》以后,在平常生活当中,遇见境界的时候,我们可以说,这是以往造的业所感得的果。进一步来说,为什么有这种业果出现?这业果内在的根本原因在我爱执!也就是说因为我爱执,所以造这种业,造了这个业,所以感这个果。今天感得这个果,对我们是一个最好的警策,我们正好努力,这就是「逆增上缘」。其实不仅仅是佛法很强调这一点,《前世今生》这本书有一个非常重要的原则,就是所有真实的智能都是要在实践当中增长的。实践过程中,特别是我们遇见实际上的困难,去克服困难的时候,这才是真正的增长智能与经验。世间、出世间讲的都一样,不过世间讲的是以随顺世间人的一片大无明,根本不谈。我们现在不妨拿圣贤告诉我们的话来说,《孟子》说「天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身……」为什么要这样呢?「动心忍性,增益其所不能!」我们现在样样都希望顺利,样样合我胃口,如果不合我胃口,一遇小事就生闷气,大一点的就发脾气,这注定他根本不是一个才,也当不了大任。《孟子》还说∶「禹、舜皆发于畎亩之中。」古代的大德,发迹之处都是在看起来很普遍,乃至于很贫穷的家里,遇见种种困难出来的。最后有一句话「内无法家拂士,出则无敌国外患,国恒亡。」这就像我们僧团当中,没有如法执行,告诉你这个不对、那个不对,佛世时很多地方,阻止你这样做,告诉你那样不行。所以如果里边没有好好劝勉你的人,外面(以世间来说)没有敌国挡在那里,这样的情况,国家一定衰亡。世间尚且如此,何况是修学大乘!

  小的时候所接触周围的人,不论有钱也好、贫穷也好、种田也好、念书也好、商人也好,对弟子绝不会他要怎么,就怎么。因为传统的习惯都是属于圣贤的书籍,所以对子弟的教诫都是责令子弟应如何如何,现代不是,小孩长大,父母把好东西统统给他,小孩要什么就有什么。我还听见一个真实故事∶有一个女居士,早上起来忘了叫醒小孩子,小孩晚起就大发脾气,妈妈居然还要对儿子赔不是。然后,父亲就告诉当妈妈的不要去理他。大家可能会说这父亲学佛学到家了,修养真好。可是我小的时候,如果遇到这种情况,哪敢发脾气?假定发脾气,马上被打一顿,因为起床是你自己的事情,还要别人来叫你。起不来,还要发脾气!现在一般家庭都是这样,所以我觉得这整个时代每况愈下,邪见增上的环境就是这样。所以前面说,凡是碰到这种情况,是什么原因?现在已经完全是非不分,这是我们很严重的致命伤,如果这一点做不对,哪怕到时候礼佛忏悔,因为业太重了,不一定有效!不过你们听了这故事,并不是回家以后要如此教你的子女,那一下子是转不过来的,而且我们要了解这是共业,但是至少我们要尽心尽力,渐次去做,这使得我们自己能够对法有正确的认识。同样的原因,我们把我们学到的要随分随力推展开去,深的佛法固然要,基本的地方,也同样渐次去做,否则现在我们僧团当中有比较高的标准,可是如果跟社会脱了节,等到我们这批人老了,后继无人,那时候,我们学佛法也无从学起,这是一个很实在的问题。

  所以针对这一偈所说,我们还是应该如法依止,这是根本。然后特别注意自己因为宿生依靠那些世间的鬼神,所以尽管眼前忏悔、礼佛,一时没效,但是只要我能坚持下去,还是能转,业本来就是这样!

  偈三十三

  祈求三宝愿不成

  实乃未曾深信佛

  恶业利器回转己

  今后唯依三宝尊

  这一偈形相是怎么样呢?就是∶我们努力的祈求三宝,求佛菩萨,求种种的愿,我们也非常诚心,但是都没效果。在中国是「家家观世音」,我们常常看见寺院里面,观世音菩萨的旁边,有一个对联,有一句写「有求必应」,可是我发现,我自己乃至于很多人,求了以后不一定有应,你们有没有这个经验?这一偈讲的就是这样。我们现在祈求,可是祈求了以后,觉得这个好像不行,这就是我们前世不信三宝、毁谤三宝所种下的恶业。我们可以比较一下,有的人的确求了不行,可是有的人,求了就会有感应。在很多祖师的公案里,他只要发愿∶「我不妄语,那么我就应该怎么、怎么……」诸如此类的事,说了以后马上兑现,而我们现在说了也不可能兑现的,求了半天也求不灵光,所以我们会说这「有求必应」怎么讲?实际上这是我们自己宿生的业重,还有,我们求的时候,也未必见得真正的如法去求。以前我在南普陀佛学院的时候,广化老和尚一生就有很多不可思议的奇迹,他求,求了就应,这是什么原因?这一颂就是说,假定你前生是一个非常虔诚的佛弟子,也能够很至诚恭敬的敬信三宝,祈求三宝,这一生来很快就相应。如果我们前世不信三宝,毁谤三宝,不要说想求而心里面未必见得相应,就算我们内心上面相应,也不一定马上行得通。既然我们相信业果的话,前面我们毁谤了三宝,欠了多少债,今天就这么一碰就成了吗?这是一个很实在的例子。

  所以真正信佛的佛弟子对业果有了基本的认识以后,只要有很坚毅的心力坚持下去,到最后一定有效果的。何况还有一种可能,我们虽然不一定有感应,实际上说不定是重罪轻报,你觉得不行的事情,确实把以前的恶业渐渐抵消了。所以我们碰到这种情况应该怎么办呢?现在应该谨慎的一心一意把净信心提起来,至诚恭敬的祈求,慢慢自然会有进步,自然会有改善。

  偈三十四

  誓损恶障邪魔起

  积罪本尊密咒致

  恶业利器回转己

  今应尽除诸分别

  当我们遇见疾病,乃至于病了以后引发残障,或者是外面的伤害,使得我们残障,主要的原因就是由于我们受了戒、发了愿以后,没有好好的坚守自己的誓言持戒,而招来非人干扰。这种情况是什么原因呢?因为平常我们发的誓愿,或者是守护的戒,如果不好好的守护,还有我们去供养佛像以后,没有好好的尊敬弄好,弄脏了也不去管它。很多佛弟子无意当中,常常会犯上这个毛病。今天我跑到一个佛具店看见圣像好欢喜,请了一尊圣像回来以后,想想家里没有地方供养,便想办法到处去送人。我送给你,实际上心里面并没有很珍视这尊圣像。我们自己检查,有没有这种状态?还有我们现在常犯的∶一听见了佛就好高兴,马上布置了一个供坛,将来发现要换一个地方时,心里觉得这真是麻烦。大家想想,我们有没有这种状态?老师告诉我们,如果我们仔细去思惟观察,可以发现我们很容易就犯这种毛病。

  这个偈告诉我们,如果供了圣像以后,脏了也不去管,让祂去,还有,譬如我们念「阿弥陀佛」或者「观世音菩萨」,念了半天灾也不消、寿也不延,到后来就不念了,如果这样,麻烦就来了,我们有太多这种情况。《广论》上告诉我们,宁愿不要急急忙忙的去学、去做,事前要很认真地考虑清楚了再来,一旦你真正去从事这一件事情,就不要放弃。同样的,我们对这一尊圣像不要今天很情绪化的,一看马上要,然后请回来以后又随便送人。送人还算不错,有一次我碰见一个人,说要把圣像送到我们这里来,我说我们这里也没有特别供奉的地方。又有一次,我打开大门一看,一尊圣像放在门口,我赶快把圣像请回来。这种情况,显然他将来会遇见很大的困难,所以我读了这个偈以后,有很多人说要送我什么,我都告诉他,你想清楚为什么要送我。你们自己想想看,有没有这种状态?我但愿造一个无比大的庙,人不要的佛像我都要!很多人都有这种现象,看见喜欢就急着供。所以我们犯了很多错自己都不知道,然后责怪,怎么修行修了半天不灵?问题是你修行是照着佛菩萨告诉我们的话,还是你凭空的想像,凭你的感情去忙啊?凭你感情去忙,修了半天,当然修不出什么结果来,这是很现实的一个问题。碰见这种情况,有的人还会疑神疑鬼的,心里面老是不安,这都是犯了前面这种状态。

  老师还讲了一个故事,他曾在一个地方认识一个人,后来大家就分手了,经过了很长一段时间,老师离开了那地方,换到现在的辩经院教书。那时候又碰见了,老师那时的视力不是很好,对方就跑过来,可是老师没看见他,这个人就生气地到面前来说∶「现在你做了老师啦,不认识我啦……」痛骂一顿,老师一直跟他对不起,其实他根本没看见对方。我自己以前也遇过一个人,他非常在意小地方,有一次早上大概四点多钟,我是上楼去,他是下楼来,在楼梯口见面了,旁边还有人刚起床,他对我喊了一声「早!」我也回答∶「早!」可是我声音很小,他没听见,然后就大发脾气,回过头来,指着我鼻子痛骂。我们就是这样,心里边常会很挂碍这种事情。本来我们修学佛法,是拿法来净化自己,可是我们常会在日常生活中为芝麻绿豆小事情烦恼。人家瞄他一眼,他心里可以嘀咕一个晚上,太多这种世间的现象。世间人是情有可原,可是修学了佛法以后这是很奇怪的一个现象。

  为什么在这个偈颂里老师要告诉我们这样的一个特点?就是希望我们平常要「尽除诸分别」,「诸分别」我解释一下。这偈颂是对密法里边的一些特别意义讲的,假定我们不了解这个意义的话,我们并不了解老师跟我们讲的那个故事的根本意趣。以前我们曾经谈到过,我们平常起心动念都是我们的等流习气,就是我们前面所串习的习性太强了,这种串习都是跟法不相应的一种念头,使我们会莫名其妙的在小事情上忙这个,这里「诸分别」就是分别这个。诸位想想,你们周围有没有很多苦恼,就是这样莫名其妙而来的。无缘无故的,你看见人家站在那里,就觉得他在说什么?等一下随便听见一句话,你又为这个事情烦恼了。所以我们不妨说,凡是跟法不相应的我们都应该拿掉,那么我们对佛像不尊敬的是什么?我们应该把佛像跟佛看成一模一样。所以古人告诉我们佛法应该从恭敬当中求,刚开始至少面对着三宝应该恭敬,实际上,诚敬之心从自己内心出发,所谓「诚者,自诚也。」自己内心的诚心,凡是诚,同样的一定有敬。我们应该有这样的一个念头。

  偈三十五

  流离他方不自主

  驱摈师等离处故

  恶业利器回转己

  任谁今莫逼迁徙

  我们会无家可归,到处流浪,乃至于有家归不得,这一点对西藏人来说,是非常强烈的状态。譬如你被家里的人不容而赶出去;你在寺院为寺院不容,这个原因是什么?因为我们前世曾经把自己家里的父母、亲人赶出去;或出了家把自己的尊长赶出去。这种事情,对诸位大概还不至于这样,可是我们应该知道这个因在哪里。我们常常对我们周围的人,会由于自己的情绪不能如法,所以容不得别人,大家想想有没有这种状态?如果容不得别人的心不能如法的调伏,任意增长,将来慢慢的就会变成这个样子。

  佛在世的时侯有这么一个公案,就是佛的家族全部被琉璃大王杀光了,原因何在?因为琉璃大王的父亲向释迦族求婚的时候,女方父亲嫌男方种姓不够好,不想把族里的公主嫁给他,便随便找一个下女,假装是公主嫁给他。婚后生了琉璃大王,有一次琉璃大王到外婆家去,本来他高高在上的坐在很好的位子,可是别人对他说∶「你这个佣人的孩子!」不准他坐好位子。印度人的阶级观念很深,所以这小孩子心里很气愤,决心将来长大一定要把那些人杀光。他起了这个恶念,等到他长大以后当了琉璃大王,便把释迦族的人统统消灭掉。当然这是辗转的业果,世间轮回就是这样,我只取其中一段。我们平常遇见不称心的事情,便排斥人家,小孩子当然也是这样∶我跟你吵架就不理你了,将来长大以后,如果不拿佛法改善过来,很容易就会有琉璃大王这种现象。容或我们没有这种恶劣的迹象,但是我们要注意,还是要把内心当中可能的这种错误拔掉。所以这原因是什么?就是我们随意把不欢喜的人,世间来说如父母、亲族等等抛弃,我觉得这种现象很普遍,我经常看见父母辛辛苦苦把子女带大了,子女长大后,生活过得很好,就不要父母;或者父母把钱分给子女,子女就不管父母了,特别是父母老病连连的时侯。这种都是非常严重的,出了家也是一样,寺院里面对尊长也有这种情况。反过来说,我现在看见不管是世间、出世间有对父母、尊长很好的人,我总是觉得非常赞叹,我但愿每位同学能在这点上自己努力的去做,自己去随喜赞叹,世间的风俗就会慢慢的改善起来。

  偈三十六

  遭逢霜雹等不欲

  因未如法守誓戒

  恶业利器回转己

  今于誓等净持护

  我们的农作物常会遭到水灾、旱灾、霜雹种种灾害。以前那个时代没什么工业,商业本身毕竟是比较小的,不管是东方也好,西方也好,都是以农作物为主。如果以现在来说,应该不限于这个霜雹自然灾害,像我们这里是亚热带,所以霜雹之害很少。霜雹是两种状态,有一种是忽然之间天气变冷,一冻,很多东西就受害了。我在美国的时候,有一年寒流来得特别早,结果橘子经寒流一冻,都坏掉了。至于冰雹来的时候更可怕,因为不晓得什么时候来,有时候谷都熟了,第二天马上要收成,忽然之间来阵大冰雹,毁得一样都没有了。台湾这里有的是台风、地震,和霜雹一样的可怕。通常台风来的时候,紧跟着是水灾。台风还好一点,水灾来的时候,就更可怕,同样的,地震来也是一样。除了这些灾害以外,现在我们还有一个自然灾害│虫害。以前蝗虫来的时候,忽然之间会满天遍野像云一样,要不了半天,所有绿色植物都吃的光溜溜,地上只剩一片土,就是这样可怕与严重。

  这种天灾来的时候原因是什么呢?以世、出世间二方面来说,世间的人不遵守道德操守,国家的法律没人遵守了;以及出家人不守所发的誓愿和戒律,都是发生灾祸的原因。这主要是偏重于共业方面来说。不过现在我们讲共业中也有别业,校长讲了一个故事∶有一年达隆沙拉下暴雨,水从山上冲下来,所过之处,村落房子统统冲光,非常可怕!结果水冲过西藏儿童之家,水进去了,房子却没有被冲走,只是里边积了很多土,后来印度人说,因为西藏人一天到晚摇铃、供僧,所以多多少少有一点效应。我也有一个印象很深的故事,时间是四十多年以前,乐果老和尚在埔里的观音山上搭一个茅蓬,八七水灾发生那一年(四十八年),水冲到下游,经过彰化一带,样样东西都冲了掉了。埔里在上游,山上石头都冲了下来,结果水冲到茅蓬来的时候,忽然分成两路,绕过小茅蓬,冲成很大的两条河流,茅蓬的草统统没有了,可是大殿一动都没动,就是现在佛光寺大殿的位置。所以业真是不可思议,共业当中还是有别业。

  凡是这种情况发生的时候,原因是什么?以戒律来说,就是出世间人的道德标准没做好;对世间的人来说,是世间人应该遵守的道德没守好。在《王公凤仪一生行谊》这本书上有这么一个故事。民初大善人王凤仪的弟子张雁侨常在东北一带讲病,有一次山东一个地方,蝗虫灾害非常厉害,听说张雁侨能够讲病,很神奇,便老远跑去求他帮忙。张雁侨说∶「你有病我可以讲好,可是对蝗虫我可一点办法都没有!」大家至诚恭敬的求他,张雁侨被求得没办法了,就试试看,他一去就发现那地方的人不能够遵照传统的「八德」来行。⌒那是民国初年,当时的人比起现在人已经是好太多了,而且那时候的标准也比现在远来得高。︶所以他就对村人说∶「你们这里的人不忠不孝,当然上天要以这种灾祸惩罚你们,如果你们愿意忏悔,答应以后要尽忠尽孝,我才替你们求。」因此他问众人∶「你们是不是愿意改过?」大家大声说∶「愿意!」喊完三声以后,忽然满天蝗虫飞走了。这是不久以前的事情,也许你把它当成故事看,实际上如果真正深入的时候,你会感觉事实就是这样。可惜的是我们的信心不纯,因为信心不纯所以得不到感应,如果有感应,却是坏事样样有,好事样样没有。现在了解了这一点,要怎样去努力的扭转,才是我们眼前最最重要的一件事情。

  偈三十七

  贪者资财匮损时

  昔未施众供三宝

  恶业利器回转己

  今应勤作供施行

  这偈颂说∶我们眼前一贫如洗,穷得实在可怜,而内心贪欲非常的强烈,样样都想要,可是一样东西都没有,而且就算是有一点点,内心也不知满足,因为不知满足,贪欲心特别强,但是又特别穷,这主要是什么原因呢?就是我们因地当中吝啬、小气,遇见人家来要东西时,我们不愿意施舍,所以等流的心不知满足,然后所感得的果报便是贫穷。现在我们应该放开心胸去布施,把这个吝啬的心拿掉,把守财不舍的行为拿掉。而且上要至诚恭敬的供养三宝,下要救济贫穷、乞丐。

  偈三十八

  身丑貌陋遭轻凌

  不庄严像昔怒焚

  恶业利器回转己

  今应耐心塑佛身

  这偈也是我们学佛的弟子容易不知不觉会犯的。就是说我们身相丑陋,常常被别人轻视,天生长得就这么怪、丑,到哪里都被人家讨厌、嘲笑,这有特别的原因,就是我们因地上对圣像、对佛菩萨像妄意的批评。你可能会觉得自己没有妄意批评,我不会啊,如果我们认真去检查的话,我们会的。《阿底峡尊者传》上有这么一段公案∶有人要供养阿底峡尊者一尊菩萨的圣像,问他说∶这个好不好啊!阿底峡尊者说∶「佛菩萨圣像哪有不好的?绝对好,只是雕塑菩萨圣像的匠人手艺有好不好的分别。」现在我们看佛菩萨圣像,通常会对这圣像品头评足。错了!所以校长特别叮嘱我们这一点,我们也应该像阿底峡尊者那样。因为经论上告诉我们,佛菩萨是无所不在的,特别是圣像,我们本来就是要当作菩萨那样,好坏只是雕塑者或画者的手艺问题,如果我们要谈圣像好不好的话,应该谈这一点,这是我们要特别小心的。我重新再说一下,我们务必要记着没有一位佛菩萨是不究竟、不圆满的,圣像不管画、塑得好坏,本身都是佛菩萨。

  现在我们还应该注意一件事情∶我以前看见一些人想练字,就拿经来抄,他可能也听说抄经很有功德,所以就抄经练字,练完以后就把字纸揉成一团,往字纸篓一丢,这样麻烦就来了。还有,也许你今天很高兴,恭恭敬敬地抄好了经书,可是人家一看觉得丑陋,一丢就丢掉了,会不会有这样的状态?要注意哦!我们常常容易犯这个毛病。学画的人也是一样,自己画得不很高明,偏偏又要画佛菩萨,自己觉得还可以,希望周遭的人尊重你,便留给别人看。可是别人一看了会产生怎样的影响?所以校长在很多地方特别的叮咛∶我们千万不要随意妄为,成为别人造罪的助缘。我们常常无意之中自己做了促成人家造恶缘的业,这一点是我们平常要很注意的一件事情。因为我们一时的好意,因此假定我们做了,便尽可能的有头有尾,把事情弄到很好的结果。既然我们现在要处处地方尽量防止我爱执,便要处处地方爱他人,代别人着想,将心比心地作意这样一件事情。

  偈三十九

  任作何事贪嗔扰!

  恶毒心续坚植故!

  恶业利器回转己,

  今应尽拔恶心汝。

  平常我们在一般状态当中,不是嗔心很强,就是贪心很盛,或者因为贪心很盛,贪不到就发嗔心。我们虽也想尽办法去医治它,但是怎么做都没有用。在我周围有不少这种人,未尝不知道自己贪着,未尝不知道自己的嗔恚、忌妒,但是没办法,越想去医治,越不灵光,这是什么原因?这是我们自己的等流!就是我们宿生对这件事情太习惯了,这是一种很强盛的串习而出现的。这种事情不必谈前生,我们这一生也看得见,平常我们听完佛法以后,便会谈论∶「某人就是这个样子、某人就是那个样子。」大家仔细想想有没有这种状态?这就是我们的串习,心里自然而然、不知不觉现出的都是这个,所以,缘的是这个,这可以举很多例子。校长以前讲我爱执的时候,曾经说∶现在很多人修慈悲心,他的慈悲心很强盛,看到人就觉得∶哎呀!这人好可怜啊,然后自己就觉得很慈悲,结果不知不觉当中「我」越来越大,而且觉得人家越来越「小」。平常我们很多情况之下,会不知不觉犯这种状态。

  我们因地上很强盛的串习这种等流,又因没有正确的方法医治,所以这一世怎么医治都没有用。就像中国历史上夏禹的父亲│鲧治水用防堵一样,水是挡不住的,要有正确的方法疏导才行。我们既然看见自己有这样强盛的串习力,也很幸运的遇见了佛法,以后应该怎么办呢?一定要找到病根在哪里,然后努力去策励。不过有人说∶「对呀!我现在听见了佛法,也很有心地努力去做,可是就是做不到,怎么办?」校长在这里给我们很好的解答∶「像这种事情没有旁的办法好想,你必须要有意志力。」但是这里最主要的还是看什么?看你自己的恶业的程度。有的是恶业非常强盛,不知不觉就被牵走了。第二十七、二十八、二十九偈都是强调宿生带来的等流习气。例如有人动不动就想到歪的地方。现在我们学到正确的方法,也晓得什么是烦恼的行相、烦恼的过患,也晓得对治的方法,尔后就要去做,因为所有的圣贤佛菩萨没有一个例外,都是走过这条路的,我们今天知道了,如果还不能努力去做,以后就没有机会了。

  这是一个非常重大的关键所在,原因很简单,一切都是业感的,这一世如果不好好的努力去修,请问你有没有集下一世对治的因?没有!如果你只是随顺着自己的业烦恼走而已,下一世就没有机会了。因为这一世你知道了原因都还不能对治,下一世难道不知道原因就能对治吗?有这种事情吗?如果有这种事情的话,大家都不愿意学佛法,我也不会在这里讲说了。《利器之轮》是学习《菩提道次第广论》的辅助教材,只要努力去找,一定可以找到解决的方法。乃至于我们祖师的用《前世今生》,或者用佛经,或者用祖师的论著,以及世间许多的例子,这些都有针对着我们现在这种毛病,只要不放弃,认真努力去做,一定会出现好结果。

  《前世今生》的作者后来又出了一本书叫《生命轮回》,里边有一段故事,叙述作者找到了他的前世。在巴比伦时代他是一个宗教师,是底格里斯河及幼发拉底河两河流域最早的古文明时代,那个古文化现在已经消灭了〈就是现在的黎巴嫩、中东一带〉,这是非常古老的优越文化,《前世今生》的作者,在当时是一个很出色的宗教师,可是他并没有尽到宗教师应尽的责任,他结交很有财势的人,到临终的时候,非常富有,拿现在来说,他是个出家的法师,结果寺庙造得非常大,银行里存款非常多,说不定还有很多信徒,那些信徒都是大官,有钱有势的人。他本应该努力实践宗教的真正内涵,但是他没有,所以下一世来的时候,他变得非常辛苦,做了一个补经的苦行僧,很多经典残缺了,他就补、抄,古代并没有像现在的印刷技巧,所以他非常忙碌。古代中国佛教寺庙有藏经阁,里边有很多人在抄写、补黏经典,以前的纸放一百年、二百年都不会坏,所以要经常拿出来晒,破了就要补一补,那是非常重要的工作,很多苦行僧一辈子就只做这件事情,老了也不停止,《前世今生》作者就是这样。所以大师告诉他∶「那一世你有机会尽到责任,做好一个宗教师。」然而他没有做到,结果第二世堕落,变得很悲惨,可是那一世他总算尽心尽力去做了,所以这一世在西方做一个心理医师。

  透过这个例子我们来看第三十九颂,我们要知道,现在我们一定要努力,就像《生命轮回》中的作者,从巴比伦时代到现在,绝对不是只有三世,这是说明那个时候的他有机会却不做,下一世到哪里不知道,可能堕落了。后来又有机会他尽心尽力的做,由于宿生的习气,他尽心尽力的做,这一次又做一个心理治疗师,帮忙别人,虽然是一个西方人,但是却能够把宗教的内涵介绍给别人。这个故事告诉我们,如果我们现在遇见这种情况的话,应该咬紧牙关,绝不退心,这是真正重要的。

  本来修行这件事情,是以「生」计算的,而佛经则以「劫」计算。世间生活本来忙碌莫可奈何,偶然请了一个星期的假到寺院中修行更是难能可贵,对我来说,我也希望你磕一个头马上就可以见效,可是有这样的事情吗?我们造的业非常严重,特别是内心的调伏,所以对这种东西一定要有这种认识,然后努力坚持下去,这是我们非常重要、应该有的认识。譬如忏悔,如果忏悔了,在没有现起净罪相之前就不要停,很多净罪相是明显的,譬如说梦当中乃至于白天,见种种迹象,另有一种虽然没有这种迹象,可是内心当中自己感觉到烦恼在减轻当中,或内心在宁静当中,或对法的认识在增长当中,这就是一个非常实在的衡准标准,这才是真正安全可靠的。

  听完课后,接下去是讨论的时间,通常我们讨论完以后,都希望有一个标准答案,我已经告诉大家很多次,佛法没有标准答案的!如果你要标准答案,佛早就告诉我们了,佛出世最最重要的标准答案便是「空」!这不是笑话,世间法跟出世间法根本不一样的地方——性空缘起,这就是标准答案。不懂的人听了一个「空」字,认为简直是笑话,比较好一点的人把「空」也听错,变成了二乘。在《无量义经》上菩萨就问世尊∶世尊同样讲一个「空」字,为什么有的人能够得无生法忍,有的人发菩提心,有的人得二乘果?同样为大乘菩萨讲那个空义,结果很多人证了二乘果,而跟二乘人讲「空」,有的人却是能够发菩提心,问题在哪里?

  其实你们想想看,在你周围有孩子来问你问题,你给他很明确的回答,可是他听懂了没有?今天佛法这么深奥,你居然要一个标准答案,有这种事情吗?这点大家要注意,以我自己来说,我出家三十多年来,也一直在摸那个标准答案,现在才知道,要摸索到成佛的时候才能摸到。成佛的时候,不用问也知道这标准答案,否则佛来告诉我们也没有用。但是真的没有用吗?我们现在锲而不舍去听闻、思惟、实践、观察,在这过程中你慢慢会增长改善,只要不放弃就有知道答案的一天,这是一个真正重要的原则。因此标准答案不是没有,而是大家现在还用不上,这答案就是「空」,大家不懂,然后讲「无我」,大家也不懂,这些都是标准答案,但是大家都不懂。佛告诉我们的标准答案,我们都不懂了,我来讲标准答案,你们就会懂吗?

  我们所以不懂标准答案,是由于我们资粮未聚,罪障未净。所以只要能根据我们现在依稀彷佛的认识,然后照着它,不断地从净罪集资两个方向走下去,自然而然罪障渐渐的消除,资粮集聚,而标准答案便会愈来愈明显。到最后,这个标准答案肯定是一致的,这就是所谓的「佛佛道同」。

  可是没有标准答案给大家,漫无标准,天下会大乱,所以依我们目前这种状态,讲「有」,也不对;讲「无」,也不对,所以我在这里再说明一下。讲了「有」,大家停在这地方没进步,不但没进步,而且往往自己造了更多罪障而不自知。其实佛早就告诉我们∶「空」实际上是世尊出世,不共世间、唯一的真理。但是如果不善巧了解「空」的话,就麻烦了。什么麻烦?不了解「空」之前,我们的执着可以用这味药--空,来医治这个执「有」。如果今天把空给了你,你不执「有」了却执著「空」,所以经论上面就说∶「若怀执有空,诸佛所不化。」本来这是一味药,破你的执有,现在你还执着这个「空」,那佛也拿你没办法了。

  那么我们现在的行相是怎样的呢?我们以前不懂佛法,在世间乱转,现在总算找到了,好高兴。可是结果产生什么呢?执药成病│我们拿这个药去做照妖镜,天下所有的人都成了妖怪,我自己犯过这个毛病,也看见大部分同学都犯这个毛病,出家同学好一点,我们会不断地在法上切磋,只要不断的提升,自己慢慢会改善。可是在家居士毕竟还有家的牵挂,要去忙家里的事情,忙完了以后,匆匆忙忙抽出时间来到寺院,乃至于法人中心,便拿这个法去执着,结果是非丛生。我想很多在家居士,深深感觉这个痛苦。这一点要特别注意啊!所以你执药成病是诸佛不化,不但对自己有害,而因为我们的扭曲,使后面很多来学的人也是这样,我们因此而变成损法之人。我们所以爬不上去,是由于罪障太重,而损法则是所有的罪当中最重的一种,我们现在修学了佛法,却是加重这个病,乃至于把唯一救我们的药都毁掉了。

  所以标准答案不能说有,但是也不要说没有,否则我们所学的东西又漫无标准了。诸位如果只求知道文字,而文字的内涵不知道,那么执药成病的习性,利器之轮马上就回来了。《利器之轮》讲很多现象,关于感果的行相,为什么会这样,原因是以前造了这个业,现在回归到我们身上来,同样那时候内心的等流习气又现起,关于这一点就要靠师友的切磋琢磨。

  偈四十

  所缘励修难趣入

  因昔倒随下劣见

  恶业利器回转己

  所作今应唯利他

  我们了解佛法以后,从听闻、思惟,然后修行。可是有的时候花好大的力气,怎么修都没办法跟法相应。这偈的文字很容易懂,实际上我们不妨自己反省,我建议各位讨论完了以后,最好花一点时间,不要多去跟人家讲话,自己想想看我有没有这个状态?你念佛念了半天,一天念一千遍、一万遍、十万遍,便跑去告诉别人我念了多少佛号,这是念佛吗?然后持戒、学广论也一样。之前我说过,我们学了佛以后,拿佛法做为照妖镜来看人,怎么看怎么不对。所以我们务必回过头来看一看自己。我们修学了那么久,现在又得到这么好的法门,实际上没有什么进步,而且在很多情况好像不但没有进步,还愈走愈差。这是什么原因?这是由于我们刚开始的时候,认识不够,所以自然而然这错误的认识引发的发心,换句话说我们的动机,便不纯正。现在我们修学佛法,然后发菩提心,文字都认识了,但是内心动机不纯却是一个非常实在的问题。

  我自己常体会到∶自己犯的错误常看不见,要看见也非常难,如果没有进步,终其一生也是看不见的,总觉得我没有错啊!我也照着佛法在走啊!而由于师友的提携,能够痛下决心,舍弃自己的习性,照着师友告诉我们的法,咬紧牙关深入,能够有所体验,回过头来再去比较,那时候才会感觉得到,问题便在这里,这是非常非常实在的问题。有时候你发现每个人身上浑身是病,但是你去告诉对方,对方不能接受,他总有理由。我们就是看不见自己的问题,也一样总有理由,这是非常有趣的一件事情。如果有一天你真的能够看见,乃至于旁边的人来告诉我们的时候,我们觉得他「说得对」,那时就有非常大的进步。

  所以当他人提醒我们的缺点时,我们先不要去辩论,细细想一想他的话,用心去找到这缺点,这样进步的枢纽就开始现起了。

  这主要的原因在那里呢?在发心的动机。谁都不会想发一个不纯正的动机,问题是为什么做不到?是因为看不见自己。要晓得我们在无明大病当中,真正的特征就是这样∶自己永远看不见。这就是为什么在经上面也好;在论上面也好,大乘也好;小乘也好,都特别强调一点∶要想真正求无上菩提,善知识是绝对不可少,而且亲近善知识是下脚第一步。乃至于世间法上,如果我不想做一个浑浑噩噩的畜生的话,善知识绝不能少。原因是我们自己绝不可能看见,必须真正能够集聚资粮,能够如理的去侍候、跟随善知识才可以。理论上九心意乐对我们是非常容易,现在小孩子都会讲,乃至于还能写得很漂亮,但是要去行持,却是很真实的问题。现在这真实的发心动机要从那里开始?这个答案我想每个人自己去找,这一点对我们很重要。

  因此在这种情况之下,由于我们自己发心不纯正,会发生很有趣的现象。校长在这里讲了一些例子,可以一一反省。他说∶法王讲法的时候,听众都非常多,我们去过达隆沙拉都晓得,广场都是挤得满满的,因此听众当中的条件差别就非常大,很多人听完以后非常感动,眼泪直落;有一种人是法王讲了半天,他只听见一些声音,有的时候听见几个名词,到底法王在讲些什么,不知所云。还有一种人比不知所云还要糟糕,他会怀疑是这样吗?真的这样吗?最糟糕的一种,就是排拒法王所说的。为什么会产生这四种现象?现在我们不妨想一下,我们不管是听法师讲法,或者你对别人讲法,听众当中,有的人听了非常感动,完全愿意照着你的方法去做;有的人听了莫名其妙;有的人不一定相信;有的人跟你唱对台戏,我想大家都有这个经验。现在这地方特别是讲法王,对信的人来说,法王是菩萨,实际上他是个权位菩萨,就是成了佛的,再示现菩萨身,而且示现凡夫身。他之所以这样示现,正是我们条件不够,佛菩萨的悲心,所以示现的身跟我们相应恰到好处。我们就像幼稚园的小孩,而老师是个大学教授,他讲的大学的内涵我们一定听不懂,但是他到幼稚园来就必须扮演一个幼稚园的老师,跟幼稚园的学生扮家家酒,让我们高高兴兴能够听懂他讲的道理。现在对学佛的佛弟子来说,大家都有信心,可是讲法的时候,还是有上述四种颇大的差别,这个原因说明什么?譬如在开始进入佛法之门的时候,由于自己的错误认识,所以发心的动机便不纯正。其实我们开始学佛时都是这样的。而因为我们佛弟子信得过佛的话,还有我们从事实理论上也可以证明这一点,虽然我们是凡夫,可是我们可以在这点不断的提升自己。现在在这偈特别指出这行相来,所以我们就一步一步地进入,这是一种状态。

  还有一种状态,也是校长讲的。就是说∶前面是由相应到完全不相应,现在相应了,相应一定都是好的吗?不一定。譬如佛法真正最殊胜的地方就是空性,而且最究竟圆满的时候,空是缘起。这缘起是重重无尽的,所谓法界缘起,这样的缘起空才是最究竟圆满的,能够彻底圆满地了解、认识、究竟证得便是佛,这才是究竟的目标。但是在很多情况之下,世尊讲缘起空的时候,很多人却是证了声闻、缘觉,所以《无量义经》就说这个空原来有无量的深厚意义,但是二乘根性的人听了半天,就证了一个空性,停在那里不动了,然后觉得这样就好了,所以沈空滞寂在那个空寂当中,比之于世间的状态,犹如高度的一种享受和执着。这点就像在座的诸位同学刚入佛门时有一点皈依的觉受,乃至于稍微有一点静定的经验,这觉受就让我们非常欢喜,让我们不愿意动。所以得到声闻已经属于不错了呢,我们才刚碰到皈依的门,就停止在那里、死在那里不动了。

  这充分说明一件事情∶我们的动机、发心是大有问题。如果这点不肯努力奋起,不照着佛的方式,针对着自己的病根,痛下决心的话,佛法是爬不上去的。所以修行最重要的是精进,精进是指什么而言?对善法。现在善法从那里开始?从我爱执。这是根本。所以要在平常我欢喜、我执着的这个东西上面痛下决心。但是并不是漫无标准,这有一个标准——佛法。即使是爱他执,也要有一个标准,否则我的儿子、我的先生,当然爱了,这个爱换汤不换药,所以一定要以佛法的标准来衡量,把这我爱执转变成爱他执。我们现在就是要以法的标准,一定要把自己从我爱执里面拔出来,是法告诉我这样做的,我要尊重这个法,针对我爱执去努力。所以此颂最后告诉我们对治的法门∶从现在开始,要专心致志,照着佛陀所指示我们的,为利益他人而努力。佛陀指示我们∶为利有情愿成佛,所以爱他执,一定是佛告诉我们的正确的方法。

  偈四十一∶

  虽作善行心难驯

  因希现世得利益

  恶业利器回转己

  今应策发解脱欲

  这一偈所对境的行相是什么呢?就是说∶虽然我们很努力、尽心尽力地做很多好事,特别是修学佛法要制伏自己的狂心,但是怎么弄就是不灵光。虽然做了种种好事,仍然没办法调伏自己内心的狂妄烦恼。我先把这个行相的情况简单的说一下。我们现在都了解修学佛道要亲近善知识,然后听闻正法。所以我们亲近了很多善知识,拜了很多师父,也听了很多经论。实际上我们内心仍然原封不动,原地踏步。有的时候原地踏步还算不错,反而倒退很多。我们仔细想想有没有这种状态?本来学佛是要调伏自己的狂心,现在学了反而增长自己的狂心,这是非常严重的一件事情。这个狂心不像外头的事情你看得出来,而是需要由内心去观察。我们说正皈依是皈依法,什么叫皈依法呢?就是起心动念的时候缘的念头都跟法相应的。可是我们起心动念,动些什么念头?我们自己内心最清楚。今天在这里学了我爱执,等一下出去看到好的东西被人家吃了,心里面就直嘀咕,如果我们是这样地想,跟我们理论上想做的好事、要调伏内心不一样,乃至于去做种种的苦行也是没用。

  印度当年有很多苦行外道,因为他们觉得身体贪着种种享受,便用种种的方式把自己倒吊起来,一天只吃一麦一麻,饿得要死,还是没有用。或是一个人闭关,关一段时候出来,仍然跟法了不相干。仁波切说,有人一方面闭关,一方面心想我闭了多少关,我希望我闭了关,马上就见到本尊,我希望拜了一下佛,马上就得到什么结果。这一点诸位在参加精七的时候,都有这个经验。你来参加的时候法师一定先警告你∶不要去找觉受。其实人还没有来,心已经准备在找觉受了,想着这几天一定要把皈依的觉受拜出来,始终就把这念头悬在心上,于是拜的时候不是在皈依,而是在找觉受。实际上这是什么?这就是你怎么弄,你的内心始终在随着狂心转。假定你学了一个密法,然后你就想,我做了几天应该见到本尊。也许你去学定,你心里就老想着∶我跑来应该得到什么?乃至于说我去闭关、去修行,都是一样。

  我曾经看见过这种事情∶有一个人要闭关了,从南到北叫了几部车的人,跑去给他封关,他也宣布要闭几年,结果闭了几个礼拜便偷偷的出来了,说是因为生病。本来他还没进去,病已经很厉害了,这样怎么闭得住呢?仁波切也讲了很多这样的故事,说来说去,都是因为我们认识不清,没有宗旨,没有动机所致。此外,还须要了解∶我们整个的修行是在调伏烦恼,然后增长我们对治的能力,如果了解了这一点去做的话,走得慢一点也没关系,自然我们以后能够渐次地如理的产生应有的现象。现在我们理论了解了,还必须要有实际上的行持,这是非常重要的基本原则。我们并不是说等到完全了解了才去行持,你不去行持,要想了解根本不可能。所以根据我们现在所了解的慢慢的去做,做了以后自然对我们想了解的会慢慢清楚。

  在《射艺中之禅》书中讲一个西方人到东方来学射箭的故事,因为现今西方势力带动了全世界,大家都要讲理论,要懂得了才去做,偏偏东方人的传统是理论了解了,就要去经验。有一些事情,特别是心性的东西,你没有实际去经验,根本不能了解,老师只是告诉你方法,你照着方法去摸索,那个时候你才能够内在体会,可是作者的习性偏要先弄懂,因此注定他怎么弄怎么不行。所以他说他很羡慕日本人,就是羡慕东方人的这种特性。还好他先天就带来几样好东西,一是他对要学的很有热诚,然后他对师长有信心,愿意无条件地跟着他,老师要他怎么走他就怎么走,我们现在始终欠缺这个东西,这是一个非常严重的一件事情。所以这点大家要注意。关于刚才说的由于无明,动机不纯,那我们现在怎么办呢?要随分随力尽心尽力,能做多少,自然而然内心会净化多少。这道理在广论已经讲得很清楚。现在《利器之轮》特别又重新提出来,但愿我们每一位同学能够多一样武器,能够真正针对这个问题,渐渐的深入。

  偈四十二

  心一坐思便生悔

  昔因无耻攀新贵

  恶业利器回转己

  今应谨慎结交识

  我们现在也是这样,做各式各样的好事情,做的时候也许很认真,做完了以后心里会怀疑自己,想着∶我这样做对不对呀?值得不值得呀?或者对做的这件事情有所怀疑。这是什么原因?我们现在比较一下,一般世间状态,平常内心当中由无明所使,非常散乱,忙着做各式各样的事情,忙了半天,大家有没有后悔?没有后悔过,而且做得还很起劲。现在我们来修学佛法,结果却反而后悔,乃至于进入佛法之前都要怀疑∶「这到底值得不值得?」现在人家告诉我∶「你不用管,先去做。」《射艺中之禅》的作者也是如此,他照老师教的做了以后,他也想∶我在这里莫名其妙弄了个半天,到最后一无是处,不是白白浪费了吗?我们现在不妨看看自己,很多情况之下,我们自己身上都有这种例子。所以说我们做坏事既不怀疑也不后悔。现在来修行,却又要怀疑又要后悔,为什么?这一偈告诉我们∶是利器之轮回到我们身上来了!

  我们因为以前所造的宿业,乃至于这一生等流习气所造相似的业,由于不能够如实的以佛法来衡准自己,所以也没有惭愧心。因为我们在世间做事一定要与人交往,所以结交朋友的时候,常常容易犯一个毛病,就是另结新欢。通常「另结新欢」指感情方面,这里不是。所有的东西都是这样,我们常常发现这个人对我们有帮助,所以你去找他,找到他以后,发现另外一个人更有办法,你就抛弃了原来的那个人,我们会不断的更换人,世间的情况,或者是为求利,或者是求名位,求名位的话就巴结权贵,所以我们现在刚开始巴结个小职员,后来又巴结科长,一步一步巴结的长官越来越大,巴结到上层的时候,一定会把下面的人抛弃掉。我们修学佛法亦复如是∶先见到这个师长,后来遇见另一个更好的,就抛弃原来的,就这样不断的换,不断的攀缘,因地当中,就是这个样。我们对学的法也是这样,很少真正学了以法来衡准自己。当我们对我该做的,对我有用的,认识清楚了,那个时候才应该认定了、对准了去做,再以法来衡量。世间是如此,出世间还是如此。

  仁波切讲∶以修行来说,实际上你找到了师长,也跟着最大的大上师,可是你能够从大上师那里学到什么吗?就算今天他为你传了一个法,你就能修了吗?其实仍然派不上用场。我就想到我自己,至少十多年以前了,那时候我刚刚接触藏系佛法,听人说藏系多么好,所以只要听见一个大仁波切来,便一定去找他,只要有一个大灌顶,一定去灌。结果那个时候我常常说∶「哦!那些上师我都见过。」变成增长我爱执的慢心,别人在讲某某仁波切,我都认为自己已经知道了,然后灌过很多顶,却都跟法了不相应,往往有这种情况。注意!你们自己去想想看!所以就是你找到最大的大上师了,他也传你最大的法了,你就修得起来吗?没有用的!因此真正重要的是应该找到自己真正相应的师长,这是非常重要的。你真正能够找到与自己相应的,便应该牢牢的把握住,这是仁波切告诉我们的。

  偈四十三

  他以狡诈欺蒙时

  因己骄恣贪欲盛

  思业利器回转己

  今令诸欲渐转轻

  平常我们真心诚意对待周围的人,结果却得不到应有的回报。人家不但不以同样的诚心对待你,还来骗你,处处地方总会碰到这种奇怪的人,他别具野心,用种种方法骗你,最后样样东西都被他骗走了。这种例子现在社会上到处可以碰得见,所以通常我们都不敢真心对人,乃至于连家人都不敢真心以对。这种情况,不要说世间非常糟糕,学佛更是绝对不可以。

  那么这是什么原因?最主要的原因是由于前生自己贪欲心非常地强,而且憍慢心又非常重,依这种强大的力量去做很多事情,然后造了这种业,以及养成等流习气,今生来的时候,就算要想改过来真心待人,还是会碰到被骗的情况。所以仁波切在这偈就举了两个例子,一个讲财富,一个讲权位。他以财富、权位各做一个好与坏的对比。譬如有个人非常有钱,而这个人心地也非常仁慈,所以他用自己的钱处处地方真心的帮助别人,不计一切,最后他周围的人会不会害他?当然不会害他。大家一定是非常感谢他,非常尊敬他,不会害他的。另外一种人,也是非常有钱,但是他为富不仁,而且不知足,自己还非常的骄傲,然后用种种方法弄到钱,结果这个人敌人是越来越多,到后来没办法了,大家互相用骗的,乃至于互相伤害。像第二种情况,现在这个世间到处都有。我曾经听过,很多年以前有一个豪富,他很跋扈,因为非常有钱,也结交权贵,人家拿他没办法,可是讲到他心里就咬牙切齿,一有机会总想要咬他一口。所以如果是你造了这种业,将来你就是有心改过,对不起,这个业的力量不是说我要改过就算了,这一点我想我们都体会得到,这是用富有举的例子。

  接着仁波切用权贵地位高的人做例子。他说∶有一个做官的人,心很仁慈,道德学问样样都好,因为他条件好,处处地方给人方便,有求必应,历史上很多这种清官,老百姓对他是有口皆碑,乃至卸任要离开管辖区,老百姓都哭着来送他,死了以后仍怀念他,这样不会有人去骗他、伤害他。反过来,有一种人也是官做得很大,可是却仗势欺人,专门做坏事。那个时候因为居上位,别人在屋檐下便不得不低头,可是心里面老是对他不满,一旦有机会害他,麻烦就来了。所以宿生造了这个业,今生来的时候,你既不是像前面举的好的状态,那么即使你真心对人,这个宿怨相对的时候,利器之轮就回到我们身上来了。

  在这种情况下,我们应该怎么解决?第一,不要让贪心所使,应该知足。然后自己要惭愧,不要那么傲慢,这都是同样的东西,我们要认真去做。关于知足,对于修行的出家人来说,最重要的只有几件事情,衣服、饮食、卧具、汤药,简单的维持生活就可以了,其他东西都是增长我们贪染的。现在有一样东西对我们贪染增长最不好的,但是我们也不能忽视它,那就是科学中的营养学。我个人以及我看见周围的人,大家心里潜意识都受这东西的影响、支配,不知不觉就会觉得营养不够。其实目前的科学发现了营养这样东西,让我们了解身体需要多少营养,可以由最简便的方式达到营养均衡,就不需要吃多余的了。可是我们往往会弄错,而且人都是这样,多了不怕,少了心里就不安,结果总是想多一点再多一点,弄到后来很糟糕。所以此处我们要知道,世尊制定的戒,有一种叫「防护戒」,就是这件事情本身不一定是坏的,可是如果去做会增长恶业,所以要挡住它,不要去做。一般我们学戒的时候,最不容易看清楚的就是这个特点。所以就修行人来说,要特别的强调少欲知足。有了它才谈得上精进。《八大人觉经》开头第一个要我们了解世间无常,因为这是真相,真实的状态,一定要了解世间无常,五阴无我,也就是无常、苦、无我的特征。然后要去做的时候则少欲知足、精进,这是非常重要的几个概念。

  仁波切讲了一个故事,我觉得满有用的。仁波切有一个老师,是一个非常少欲知足的人。因为他自己修行很有成就,很多人供养他东西,他向来都不收。如前所说我们出家人只要衣服、饮食、卧具、汤药四方面。(汤药是要有病的时候,这个先不谈。)卧具是有了一个就可以一生用的,所以四件事中最主要的就是吃、穿二样。一般有人送新的东西来,我们大多是旧的东西也送给别人了。可是有人送仁波切的老师穿的东西,凡是新东西来,他都送给别人,而自己穿旧的,我们叫做百衲衣,东补一块、西补一块,补得简直不成样子。百衲衣也叫坏色衣,因为普通人觉得穿得庄严,是因为颜色,百衲衣偏偏东贴块黑的,西贴块白的,别的地方贴块黄的。他那个百衲衣上便是如此,东一片三角型,西一片圆的,有的白的,有的黑的,好一点的破衣服,他出去的时候穿,在家里就穿更破的。一有送什么好东西来,他就送走。然后吃的方面也是如此,他平常储存吃的东西,最多只保留七天。譬如说今天人家东西送来了,他正好没有存粮,就收下。如果送很多,他只收七天的份,其他退回去。明天如果又有人送来了,就说我这里还有,退回去,一直到第六天,有人送来,他才收。

  要是我们,只存七天怎么够,至少要存七个礼拜,七个月,或七年的量。现在我们很多人存的,是一百年、七百年都吃不完的钱。银行里存很多,都在存款上,为什么?将来要用呀!只存七天粮食对我们世间人是无法想像的,觉得这太危险了,吃完了,怎么办啊?这是很现实的问题。这一点是因为我们一般人的信心不够,修行佛法是没第二条路可走的,你要有充份的信心。如果我们信得过佛,佛已很明确的告诉我们,跟佛出家,出家的比丘就是乞士,不能有任何的积蓄。如果偏偏碰到严重的荒年,没关系,只要你有照着去做,保证你饿不死。如果我们信得过世尊,就应该有这种坚强的信念,照着戒律去走,但是我们的困难就在这里。

  我以前也听见过好几个这种修行人,有藏传的,也有汉传的,他们都有这种精神。民国初年,武昌的一间寺庙,寺里边的人很多,大家也很认真的修行,民国十几年的时候,全国兵荒马乱,寺里没东西吃了,那一天晚上吃完饭以后,明天早晨就没东西吃了,大家对住持老和尚说∶「老和尚,仓里的所有东西都已经吃光了,怎么办?」他叫大家去修行不要管吃的。大家去修行的时候,他拿一根绳子,一头绑在自己的脖子上,一头绑在韦驮菩萨的脖子上,告诉韦驮菩萨∶「你是来护法的,现在寺里没东西吃了,是我的责任也是你的责任,如果明天还是没东西来了,那对不起,我完了,你也完了。」也就是说如果我倒下去,你也要跟着倒下来了。那天晚课的时候,他把绳子绑好,在那里拜韦驮菩萨,结果外面就有人敲门,做什么的?有人送粮食来了!以后韦驮菩萨脖子上那根绳子始终没解掉。韦驮菩萨这么灵验,那是因为你真的肯修行,若你不修行是没有用的,即使韦驮菩萨被你拖下来,一百个倒下来也没用。这种真实修行的故事,我听过很多。所以这是要我们真实的去修行,不是要我们傻傻的想∶「我也做一做」,使名气变很大,很可能你把韦驮菩萨一尊一尊的拖下来,那是要下地狱的。这虽然是笑话,可是我们要很认真的警惕。

  前面谈的仁波切的老师也是认真修行的人,他用的碗都是破破烂烂的,当然如果没有碗了,那就找一个可以用的碗。出家人为什么要穿坏色衣?是为了破除憍慢心。那位师长便一直用种种的方式对治这我爱执,有一次有重要的事情,上师和一群弟子要从不丹到印度达隆沙拉,因为这位上师少欲知足,所以弟子也跟他一样。可是要从不丹到印度不要说坐飞机坐不起,连坐最差的火车的车票也没有。上师便说,不管了,你们袋子里的钱统统拿出来。有的人拿出五角,有的人拿出一块钱,实际上这些钱兜起来,一张票都买不到。他们上了火车以后,便跟卖票的人说我们这些人就这么点钱,请把我们送到那里去。以印度的情况,这是绝对行不通的,可是卖票的人看看那些人,就说∶「你们就安心在这里吧,要到哪里就送到哪里。」最后就把上师那一群人送到达隆沙拉。所以这里告诉我们,真正修学佛法应该有什么态度,还有,如果我们如法修行,就会这样。所以假定我们碰到被骗这种事情,就要注意,这是利器之轮又回到我们身上,不要去怨别人,自己要克制内心的贪欲,要少欲知足,在这种情况之下,我们才能够心平气和选定和我们相应的,以世间来说是朋友、老师,以出世间来说,特别指师友(善知识与助伴),锲而不舍,步步深入。

  偈四十四

  讲闻皆伴贪嗔时

  心未思魔过患故

  恶业利器回转己

  今此违缘辨断除

  这一偈的行相,是说∶修行第一步要去听闻,听闻了佛法以后,如理思惟,步步增上。可是现在我们听见了佛法以后,总会被自己的爱嗔所染污。这是自己内心的行相,碰见这种情况,应该怎么办?这里是特别的指这种状态,后面老师讲的故事,都是指特别的深入修行,尤其是在密法当中,这种情况更重要。现在我先把浅的地方,简单说一说。

  我们平常也可以自己观察,听闻佛法之前应该思惟闻法胜利,然后于法法师发起承事,而后要断器三过具六种想,乃至于听的时候要具弟子相。具弟子相当中,有一样东西非常重要,就是正住。什么是正住?就是心里面绝对不能对所听闻的法,以自己无明相应的观点,去任意的爱嗔,我欢喜这个法,就觉得非常好,不欢喜这个法,就非常讨厌它;听了这个法以后,就拿去观察别人,然后用这个法去增长、滋润爱嗔心。

  本来佛说八万四千法门是针对众生不同根性,每一样法都有它摄受的根性,照理说找到了与自己相应的法门,应该就相应的部分深入。可是我们现在用错了,拿到这个法以后,说「我」这个好,「你」那个不对。本来如果跟禅相应的人,学到了,是拿禅来净化自己,实际上,禅、净、律、密、教每一宗都是这个目的。然而我们现在不是!都是对自己相应的便说我这个好,他那个不好,然后党同伐异。念佛的人说∶「末法了,你们还忙这个干什么?毫无意思,赶快念佛呀!」这样到处去说,但是只有一件事情不做——就是不好好念佛。所以他学了法,反而增长了爱嗔心。参禅的人也说∶「你们都是钝根,我这个才是利根!」他「利」在哪里?利在嘴巴上面!拿着法当照妖镜。其他的亦复如是。所以,说别人容易,我们应该回过头来在自己内心上去观察才是。

  造成这种状态的原因是什么呢?我们要特别注意,像这种情况,都是一种魔障。原则上是你内心与法先不相应了以后,外面的魔障会应你心里相应的来引发。

  将来魔障会以什么面貌出现?当你在知见上道理讲得很多,然后去修行的时候,很容易就速现起我们希望的效果。例如,要去闭关的人,他去闭关的时候心里想∶「啊,我闭关了以后,要赶快见到本尊。」然后要求自己要修到什么境界。通常在这种情况之下的人去修行,如果效果很快就现起来,肯定是魔障!这是非常糟糕的事情。现在我们世间看见有很多这种外道,很有神通哦!他也会见到什么,那都是已走上叉路、最危险的一条路了。老师说,到最后这些东西会统统消失,而自己会变得非常愚痴。这还算好的,实际上造了这种可怕的恶业,通常情况是会下地狱的。《楞严经》上说得非常清楚,遇见这种魔,非要下地狱不可,等受尽了苦难出来以后,将来也是愚痴无比。

  假定我们现在去修行,碰到这种情况,这个魔障出现的时候,我们并不容易认识这种状态。所以平常一般的修行,应该先修些什么?目前在汉地,因为佛法已经衰颓了,在这末法的时候,念佛根本还谈不到,真正念佛法门的修行,是你现在至诚恳切念佛,到了极乐世界亲自见到了诸上善人,到那时候再跟诸上善人佛菩萨问修行的法门。在藏地,真正修法的时候一定是跟着老师,老师会卜卦,决定你应该修什么。如果老师的条件够,卜卦就可以,或者老师可以观缘起。还有一种就是你自己也可以根据自己的条件观察,老师也帮忙你观察,看卜的卦跟你实际上的等流习气的条件相应不相应,相应便去修,通常都没问题。

  修行的时候,碰到魔来干扰,必须要有正确的智能去辨认。这正确的智能并不是简单的嘴巴讲讲,而是有一个非常重要的特点,其实这个特点,像印光大师等人便处处都有讲到,并不是说修很深的本尊法才有,就是当你至诚恳切的皈依,当皈依心生起来,念力很强,正念越来越清楚,然后观想越来越清楚,在这样情况下假定你走错了、着魔了,但是正确的皈依念头生起来了以后,魔就会慢慢的消失掉。这是为什么我们修行进门的第一步是皈依,这是绝端重要的。皈依心如果没有生起来,根本就不晓得什么是佛法,真正想走上去,不走则已,一走上去一定会出岔。所以平常碰到这种情况,真正能够辨别清楚的,都是要利根菩萨,这很不简单啊!因此我们现在下脚第一步,一定要把前面所说的什么是如法、非法,顺缘、逆缘都弄清楚,一开头的时候弄清楚了,走的时候就比较安全。

  如果你在中间跳阶了,基础不稳,走上去会出纰漏,所以老师为什么会告诉我们舍利弗退心的公案(注),原因就是这样。如果你前面的基础建得不实在、不稳固,哪怕你发了世俗菩提心,乃至于修行二十劫,还是会退心。舍利弗已经有这么高的智能,虽然起退心,他仍可以证得二乘。但是,如果我们退了心,一定要堕落。所以开头下脚的第一步比什么都重要的原因就在这里。

  偈四十五

  一切善作转恶应

  忘恩倒行于往昔

  恶业利器回转己

  今应顶戴报恩行

  平常我们非常善意的待人,但是结果遇见的都是敌意的回报,我们常常说这些人恩将仇报。这个行相我们很容易找到。从世间来看,最容易看到的可以父母与子女为例∶通常父母都是一心一意爱护小孩,把全部精神放在孩子身上。等到孩子长大,父母的话就不听了,乃至于到后来还跟父母作对,这是第一种状态。现在有很多这种情况。然后第二种状态∶到学校里,老师也苦不堪言。老师都希望教好弟子,结果教出来在家里边对父母不孝,对待老师不敬。进一步出了家,师生之间、师弟之间也是一样,尽心尽力的去做,可是得到的回报竟是这样的状态。这种状态很普遍,尤其在现在这个社会!

  这原因在哪里?这还是利器之轮!换句话说,所有的恶业现起的时候,我们必须要了解∶恶业是我们宿生造的,现在回报到我们自己身上来了。为什么我们称为《利器之轮》?因为它让我们想到以前我们以什么原因造了这个业,现在有了这个果,我们要找到造业的元凶,然后善巧的转过患为功德,这便是佛法,这个利器之轮就有用了。当这个业感缘起道理了解了,对眼前恶业现起的时候,我们就了解这是我以前造的。谁造这个业?我爱执!所以就让眼前这个东西回过头来,由我来承担。不但我要承担,而且所有天下的事情我都愿意承担,让我遭受到的痛苦,把这我爱执彻底的破坏、压碎、毁灭掉。

  这情况是以前造了什么因呢?就是以前人家对我们有恩,可是我们却以敌意回应,在家时是对父母、师长,出了家亦复如是。

  现在怎么办呢?应该对我们有恩的,我们要有恩必报,而且要真正的去报。真正的报恩是非常重要的,大家要弄清楚。真正的报恩怎么报?是不是他今天帮忙你一块钱,你明天一定要还他十块钱?不是这样!应该是∶绝对不会忘记这个恩,而且我要回报,使他究竟成佛。这一点我们要清楚,如果弄不清楚,永远缠缚在世间法里,做得最好,也只是个世间好人而已,还不是佛法。因为假定他对你有恩,他告诉你∶「你不要学佛。」那你还学不学佛?我们都要把握得非常清楚。以世间来说,父母的恩是最重的,可是现在极大部分的父母,对于你要学佛,都会阻止,你说∶「我为了报恩,便不学了。」这是报恩吗?《广论》告诉我们这是错的,本书后面也会特别提到。

  偈四十六

  总之不欲逼临际

  恰如铁匠刎自剑

  恶业利器回转己

  今应慎防恶行业

  我们了解了道理以后,心里面总是想去做好事,于是我们尽心尽力去做。但是不管怎么努力,好事都落在别人身上,而落在我身上的总是坏事,总是不吉祥的、麻烦的事。譬如我总希望修学佛法能找到一个善友,可是碰来碰去,周围就是恶友;平常的时候,我总希望找到一点安乐,可是碰来碰去,总是遇见困难,总是不称心、不顺利。这是怎么一回事?这种情况很普遍,很多人学了佛法以后,通常会问我∶「师父啊,我学佛了以后,为什么事情越来越不顺利呢?求菩萨应该是有求必应,为什么我求了半天,偏偏儿子不孝顺,我自己也生病,到底是怎么一回事情呀?而且我捐了多少钱给寺庙,也布施了乞丐……」,或者在我们自己身上,或者在我们周围,有人到最后就连佛法也不要学了。

  这里我特别建议大家,自己遇到境往往不太容易理智的观察事情,但是,我们可以去观察周围,看别人总是比较清楚一点,但是千万不要只停在这里,如果停在这里就对不起自己了。看了别人的情形以后要回过头来再用到自己身上,你会发现原来自己也有类似的状态,如此,周围的情况是帮了我的忙,佛法也就用上了。那么刚才这种情况——你有心做好事,也认真去做好事,可是做了半天,不得好报。原因是在哪里呢?因为从无始以来乃至于到现在,有一个根本的原因,就是我们并不了解快乐与痛苦的真正原因在哪里,始终不知道正因。以佛法来说,苦的原因是「集」,然而我们找不到。我们要想求快乐,却不知道快乐的因,而我们不想痛苦,要去掉痛苦,但是也不知道痛苦的因,偏偏我们造各式各样的业,造了业以后一定感果,造业的时候因为无知造了颠倒的业,所以感果的时候也是颠倒的。于是你想快乐,结果感出来的果都是使你痛苦的。所以在这里举了一比喻,就像铁匠,花了好大的气力,打了一把刀,最后这把刀被人用来杀自己。我们就是自己造了各式各样的业,结果回过头来,那个业伤害了我们自己。

  因此我们应该怎么办?既然了解了这个特点,从此以后需要小心谨慎。谨慎什么?自己所造的种种业!用什么来衡准?用﹁法」来衡准!否则自己虽然小心谨慎,可是没有法去衡准,还是跟以前一样。别小看这一偈只有几个字,假定我们真能够照着去做,没有做不到的。所以周围的师友绝端重要。

  平常我们修学了佛法,常会发生很可惜的一件事情∶因为前面已说过的,自己不能做到少欲知足,欲望很强,然后贪、慢心又很强,便拿这个法去衡准,跟人对立,假定我们能避开这点,能与很多法上的朋友,真正的切磋琢磨,碰见重要的事情,以法来衡准自己,自己看不清楚时,周围的朋友会告诉我∶「某某人,这件事情应该…」我如果真的能够小心谨慎地去做,便可以避免种种的恶。虽然这是消极的,可是根本上这点不能避开的话,要想增上修行无有是处。这是我们应该了解的特点。所以我常讲「慎勿造因」啊!

  偈四十七

  领受恶趣诸遍苦

  一如射者中自箭

  恶业利器回转己

  今应慎防恶行业

  前一偈是世间的,现在这一偈是说∶以前我们沦落三恶道,受种种的苦难,今生来生同样的,造了这个业,会使我们堕落地狱,受地狱里种种的煎熬。世间的不顺心是一种,到了地狱还会有狱卒来伤害我们。或者我们也看见过关于地狱的变相图,刀山剑树,你不想去,可是狱卒在后面叉着你拚命往前,然后把你叉起来丢到油锅里。

  那些狱卒到底是从哪里来的?藏地有不同的说法,有的说实际上是业力所感,没有其人;有的说是真有其人,这些狱卒是恶鬼道的人。老师根据世亲菩萨的说法,说这是业力所感。因为你的恶业所感,你会看见这种情况。

  老师也引用经论说∶世尊告诉我们,如果我们造了地狱相应的业,自然而然这个业会感得到地狱里去,看见各式各样的狱卒来伤害我们。其实我们也不妨想一想∶我们如果做了一件亏心事,比如做小偷,那么随便在哪里,其实这地方没什么人,可是一阵风吹过来,吹得树叶娑罗娑罗响,我们马上就好害怕,所谓「不做亏心事,半夜敲门心不惊。」在这情况下就有两个对比,就是前面第四十六偈,指造了恶业以后在世间的情况,现在这一偈是在世间造了恶业以后堕落到地狱去,感得这样的地狱狱卒情况。实际上并没有狱卒,这是我们的恶业所感。因此,我们最最重要的是什么事情呢?还是要很谨慎地,千万不要去造各式各样的恶业。

  造恶业的真正原因在哪里?就是我们的非理作意!注意,这是非常重要的。我们通常最容易造的业就是非理作意。本来无关紧要的事情,我偏偏想歪了。在汉地有一句话∶「随缘消旧业,莫再结新殃。」我还没出家时,就听过这句话,听到现在已经听了好几十年了。这句话很容易讲,可是怎么「随」法?虽然「随缘消旧业」,可是当我们去随缘时,一定会被缘所转,完全迷糊掉了。接下来又教我们「莫再结新殃」,但是,事实上我们一定会跟着造种种的恶业。现在四十六、四十七偈都特别告诉我们,当我们对境时——或是世间很强的境,乃至地狱的境,虽然我们没到地狱,在世间也可以遇见种种苦难的境界,我们应该怎么办?宗大师所造「菩提道次第摄修求加持颂」∶「人及非人四大种,所作损恼多相逼,断除嗔恚不与较,观业忍受求加持。」这个颂念起来干净俐落,很好念,但是真正做的时候是必须真正的观业忍受,很不容易。请问你做得到吗?这跟「随缘消旧业,莫再结新殃」是同一个意趣,而且是非常重要。《利器之轮》就是告诉我们,做得到与做不到的关键在哪里?就在你是不是认贼为子。哪个贼?我爱执!

  前几天大家在辩论的时候,想要把「我执」、「我爱执」弄清楚。我告诉你们,不必弄清楚。「我执」是什么?告诉你也没用,但是对于「我爱执」,你认真去观察,是人人感受得到的。例如我现在坐在这里,热得要命,希望能吹吹风,可是为什么电扇只吹到他身上而不对我吹?这就是「我爱执」。别人教我要这样做,为什么我要听他的?我偏不听。这就是「我爱执」。只要稍微小心观察,人人都可以感受得到。现在我告诉你,如果你还在摇头,那很对不起,这是你自己的事情了。所以我觉得这是一个非常重要的教授。我们宿生的善根,是一步一步改善的,所以不必一定要把「我执」、「我爱执」弄清楚,如果你能弄清楚,佛菩萨也要跟你学了,这是事实呀!实际上没有修行的话,根本不可能认识它。

  所以现在我们从人人能够认识的、能够下手的着手。在这种情况下,才感觉到我们这一群朋友的可贵。今天我们遇见了以后,切磋琢磨,互相不断的增上。如果各位同学能把这个问题把握得准的话,自然会非常珍惜这个团体。而真正的珍惜还是从你内心对境的时候去认识它。最后我还是要建议各位同学,理论了解了以后,要在自己身上找实际的例子,想办法能够去受用它。

  注∶舍利弗曾发愿修菩萨道,尽己之力助人。有一次有个人跟他要一只眼睛以治疗母亲的病,舍利弗挖下左眼给对方,对方不要,要右眼,舍利弗又予右眼,不料对方嫌有臭味,以脚踩踏。舍利弗有感众生难度而生退心。

  偈四十八

  居家怨苦陷临际

  正如育子反弑亲

  恶业利器回转己

  今应恒持出家行

  这种情况对所有人都同样,家庭对世间人来说是天经地义的,可是生活当中,家里常有身心两方面种种的困扰,我们每个人都是从家里长大,也尽心尽力地为这个家,用种种方法去护持这个家,可是这个家却回过头来给我们这些伤害。就像一个小孩,父母用种种的方式把他带大,非常地宠爱,可是有的小孩长大了以后,却将父母伤害、杀死,这是为什么呢?

  我想我不必举什么例子,每一个同学都会感受得到这句话∶「家家有本难念的经」。可是没有一个人例外,大家心里面真正都是为了这个家。其中的原因,就是由于我爱执的发展,与自己最亲近的人结合而成的。现在我们了解了佛法,真正认识到烦恼乃身心痛苦的本质,所以对我们最最重要的一件事情,在此特别的指出来,就是从现在开始,我们必定要修行,要清净的修行!要清净的修行便必须要出家,出了家以后,还要清净的出家,才能够清净的修学佛法。不过在此处,要加以仔细的辨别。

  平常我们讲出家很容易,真正要做到清净出家其实很难。首先我就把校长告诉我们的现象讲一下,其次我们对现在面对的状态也应该很认真的思惟分析,因为这是对我们很实在的一个问题。经论上面都这么说:真正要修行只有出家。

  这地方讲的非清净出家,特别是指,虽然名义上出了家,实际上,家的包袱并没解掉。其中有两种状态,一种仍把它看成家中的一份子,例如在西藏,因为藏人都非常虔诚地信佛,都认为出了家是很光荣的,好像家里面有一个人做了官一样,有事就会找他,如果出家人这样想,这是非常糟糕的事情。另外一种是,出家人往往也把钱财或用品,拿到家里面去。本来信众都是以非常清净的信心来供养师长、三宝的,是做为修行的一个善缘、助缘,如果我们用了在家居士清净信施的供养,这是没有造清净法,这样对自己固然是伤害,对别人也是很大的浪费,而且更严重的是这样做是损法的。所以很多人出了家以后,其实对家还舍不掉,那是非常错误的。

  其次,我也说一下我们目前的状态。通常我们出了家就说:「佛法好啊!」其实很多人不一定发现佛法好,只是认为家里事情非常繁琐,觉得无从逃避,然后出了家就觉得出家好。这是为了厌恶、逃避家而来,其实这种厌恶,是我们觉得家里不安全,所以要想办法逃到一个安全的地方去,譬如以前觉得台湾不安全,便要移民到别的地方。这种心态是错误的,根本不是厌离心,而是烦厌心。佛法的厌离心是非常积极的行为,修行是要大精进力的,现在觉得忙得要命,很烦,便跑到寺庙,反正样样东西都是在家居士送来的,然后你可以过一个安乐享受的生活,这种心情比在家人还要糟糕!在家人是∶今天我要努力,换得我所需要的来滋养我自己。可是今天你跑去寺庙出家,还取巧说这个叫做厌离,那不是把佛法扭曲,自己也造了可怕的业吗?这样绝对不可以!所以原则上,我们尽可能的要想办法把标准厘清楚,当然刚开始我们摸不清楚,是难免的,渐渐地,了解愈清楚,不断的修行增上,就应该把不对的地方渐次地不断改善。

  本来出家有几种情况,一种是出了家以后马上能够修行证果;另外一种只是结个缘。世尊在世时有个公案∶有一个比丘尼,是富贵人家出身,她出了家以后,经常劝家族里的亲友也出家,所以很多有钱的富贵妇女跟着她出家。这个比丘尼前世也是富贵人家,然后也出了家,那时候她过惯了很好的生活,一旦进入僧团就过不惯苦日子。就像凤山寺的僧团,你们也可以感觉得到,凤山寺三百六十五天,除了特别要上供的日子以外,吃就是那么一碗大锅饭,如果你们在外面大鱼大肉吃惯了,跑来这里怎么习惯呢?佛陀说∶「这比丘尼的前世过不惯出家的苦日子,于是便破戒,破戒就堕落了。」所以当时有人心里疑问∶「佛讲的真是这样的吗?」那个比丘尼说∶「我以前因地当中,出了家,不能好好的持戒,所以堕落到地狱,可是正因为我曾有出家的因缘,所以受完地狱报以后,今天才能够感得世尊出世的时候,依着以前的余习跟业力又让我再出家证果。」所以假定你不出家,是有可能不堕落,可是在生死轮回当中,这一世不堕落,将来一定会堕落;反过来,现在虽然堕落了,可是因为曾经出了家,将来到下一尊佛,就有机会证果。世尊听见了说∶「对!她讲得对!」于是我们现在也会说∶「你只要来,反正结个缘也好!」曾经有一度,我也觉得这是满好的一件事情。可是我仔细观察、考虑了以后,我自己觉得我们不能随便,一定要衡准一个标准。当然以前已经进来僧团就进来了,往后,我总觉得应该细细的分辨一下。

  怎么分辨呢?特别是现在这个时候,我们以什么心情来做这件事情,是非常重要的一个基本观念。我们做任何事情,总有个衡准的标准,否则东风西倒,西风东倒,你讲的有道理,可是他讲的也有道理,标准拿捏不准,乱成一团。僧团是住持佛法最重要的地方,假定我们自己对这件事情弄得一无是处,将来不是天下大乱了吗?而且前面所述的那位比丘尼,在佛世的时候出家,还能跟佛、大阿罗汉和很多菩萨结缘,我们今天有这样的条件吗?仔细想了一想∶一方面我觉得很不幸的感得末法,另外一方面觉得我们很幸运,在末法的时候,还能够遇见这样好的教法,这就是「时大」,所以应该趁这个机会,好好努力,力争上游,同时希望把大家带上来,至少让大家还有一个希望,所以要维持清净幢相。如果我们能够维持清净幢相,即使对方不出家,因为看见了,心里产生非常仰望之心,他的善根种子便种下去了。真正种善根,不仅仅是一个形式,内心当中的意乐也非常重要。反过来说,有人跑到僧团来出家,因为我们的条件不够,没有力量能够帮助他,使他因为这样的关系,把僧团的素质迅速降低,甚至到最后连对佛法所抱持的希望都消失掉了,请问我们结的是什么缘?我们是败坏佛法之缘?还是振兴佛法、让人家觉得有希望之缘?这是大大有待商榷的。

  因此在这种情况之下,假定我们能够维持非常好的幢相,至少在现在这个时代,人家一看,觉得我们还有前途,还有无限希望,他虽然不一定能进来僧团,可是,他心里面非常仰望,这样,他也愿意再尽心尽力积聚资粮,我相信这个条件不会比前者差,也正因为如此,更是要告诉他,要好好的努力,好好的发愿,好好的集资粮,如果他有条件,他就会照着去做。已经进来僧团的同学,就要珍惜自己,应该常想:这非常难得,更应该好好努力。所以虽然真正要修行是一定要出家,但是现在这个环境之下,还是要先了解情况才是,所以我们还是要多善加辨别,善加取舍。

  偈四十九

  故此仇敌我已知

  潜伏狡贼我已知

  伪我欺诳我已知

  即此我执无疑矣

  前面的几偈主要是讲整个的大纲,后面则是个别针对着我们所面对的一切境相,这些境相都是我们以往所造的业,现在回过头来,我们遭报,这就是利器之轮!在种种不理想的状况下,我们怎么因了解佛法从而来改善、净化自己?要想改善,当然首先针对当年造恶的「原凶」是谁来下手,这一颂就是指出这一点。总结就是说∶经过了以上所有的问题,层层分析、观察以后,让我们真正了解敌人是谁。我们遇见了各式各样的恶业,像利器之轮回转到我们身上,使我们感觉这么难受,它的根本是什么?现在我认清楚眼前所感得的这个果报是以往造的业,而造业是由于烦恼,烦恼的真正中心就是我执、我爱执,现在我们要破的真正的敌人就是我爱执,它就像是国王,如果你把国王底下的大臣抓到了,国王一定也可以手到擒来。

  我爱执是什么样的呢?我爱执非常会伪装,很狡猾,它就像一种鸟,平常蹲在水边,站在那里偷偷的看,看见哪里有鱼,「啪」的一下就飞出来,把鱼逮去。它也就像小偷一样,要偷东西的时候,一定先在住处附近静静的观察,然后看准了你家,知道家里没人,或者是晚上等你睡着了,就跑来偷你的东西。我爱执也是用这么善巧的方式,比如我们遇见了骗子,明明是陌生人,他就跑来跟你说∶「我们是老朋友,你不认识我了吗?」他会说很多好听的话,等到你相信他的时候,他就把你东西骗走了。

  现在社会上常常见到贿赂,贿赂有两种,一种是明的、一种是暗的。暗的贿赂大家都会觉得这个不好;明的贿赂是拿种种的方式去利诱别人,例如兵法上说∶「攻心为上,攻城次之。」本来佛法最主要的要防止三毒,防止我爱执,但是现在整个的社会趋势、社会的主流却恰恰相反,想尽办法,膨胀这个我爱执,膨胀这个贪嗔痴,觉得这才有价值。一般人的想法,认为人在世界上就应该争取地位、名誉、金钱、富贵,乃至于用种种理由去证成它,例如我们非常信任科学,科学家们就以种种的理由来证成科学的重要,觉得我们应该这样、应该那样。因为我们有个我爱执,所以当科学家提出营养的重要时,大家都被所谓的营养困得死死的。现在我们最信任的就是这个我爱执,最后被他们所骗,我们无始以来就在这上头转,想真正的认清它非常不容易啊!

  所以,从今以后,我们怎样才能真正认清敌人的面貌?并不仅仅是学了一个理论就好了,学完理论还要去弄清楚这个理论。我们平常说要辨别心相,单单如此不够,还要一层一层的深入。所以为什么要去皈依,有一个基本的原因,因为如果我们皈依心生不起来,烦恼绝不可能认识,或许你以为我们已经讲了很多道理,难道还不认识吗?其实我们只能认识最粗浅、表面的,那些根本不算烦恼。比如发脾气这个烦恼,如果要进了佛门才认识的话,那不是很荒唐!发脾气谁不懂呢?这是我们必须了解的一个特点。所以,诸如此类,我们现在修学佛法要了解次第,才能够有机会层层深入,认识这个真正的敌人。

  偈五十

  业之利器顶盘旋

  猛嗔奋势三挥转

  真俗二谛足伸展

  智能方便眼瞠视

  四力獠牙啃噬敌

  第四十九偈主要指的是理论、见解方面,而这一偈是说,我们既然已经了解造这个业的背后真正敌人是谁,我们就必须要消灭它!要以最强大的力量,才能够对治这最强大的敌人,所以我们要现出非常强大的忿怒相,才能够把这强大的敌人消灭。这里指的是阎曼德迦的忿怒相,他两只脚表示二谛——世俗谛跟胜义谛,世俗谛是世间的真相;胜义谛是胜义的真相。他对二者都了解得很清楚,而脚下踩的是一些非人,就是妖魔鬼怪。世俗谛与胜义谛真正能对治的是什么?一个是我爱执、一个是我执。对治我爱执的就是利他之执,就是世俗菩提心;对治我执的是胜义谛,就是胜义菩提心。阎曼德迦有三个眼睛,都是圆的,因为忿怒到极顶,以全部精神去制伏敌人。两个眼睛一个是代表方便,一个是代表智能,就是以方便、智能双运的慧眼,牢牢的钉死着这敌人。然后他张开血盆大口及尖利牙齿,四只獠牙表示对治业力最有力的四力忏悔。所以真正恶业的主宰是我爱执,阎曼德迦以真俗二谛的两只脚把这敌人踩死,以智能、方便双运的眼睛瞪着它,然后用四只锐利的牙齿——四力忏悔对治恶业,把这我爱执彻底消灭。

  他为什么要现这种忿怒相呢?因为他要消灭最大的敌人。他的忿怒并不是对著有情众生而发的,他是针对我们内在的我爱执而发的。这里边有一些意义,他脚底下踩的人,并不是真正的非人,而是代表伤害一切有情的东西,总结起来,称它为「世间八法」,我们都是忙着这些世间的东西。「世间八法」就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。「利」就是凡是跟我相应,我欢喜的,我要拥有愈多;反过来,我欢喜的、我要的,若来少了,叫「衰」。「毁」是毁谤;「誉」是称赞,「毁誉」与「称讥」是一样的,只是「毁誉」是背后的毁谤或美誉、「称讥」是当面的奉承或讥讽。「苦乐」,身心上感觉逼迫、不舒服是「苦」,反过来,随顺着自己是「乐」。这整个也就是十二因缘当中的「受」。我们一生身心所对,无非为这些所动。现在世间都被这八样东西绑住了,忿怒尊要对治的便是我们真正的大仇敌,要用两只脚把它踩死,用方便与智能眼把它钉死,然后以非常锐利的四力对治克服这仇敌,而「它」绝对不是外在的敌人。

  同样的,修这个忿怒尊,也不是要修一个外在的忿怒尊,要修也修不到、修不成。为什么要显忿怒尊呢?平常一个陌生人无缘无故的冒犯我们,我们不一定会现出很大的嗔恨心来,可是如果很熟的人对我们造成很大的伤害,我们就会无法忍受。现在我们有这么熟悉的我爱执,我们的确应该引起强大的忿怒心,好好的把自私(平常我们说是我爱执,就是一般人的自私自利,只为自己的这个心)消灭。所以这忿怒并不是针对外面的敌人,而是针对着我爱执。

  四十九偈主要是透过三宝,先有理论上的认识,而第五十偈是要实际上的去行持,要我们努力的去做到。

  偈五十一

  轮回林中绝自由

  业之利器执驱驰

  实乃我执鄙劣魔

  亦以损敌明咒王

  勾此损众衰誓者

  五十一偈是说∶现在为了要对治我执、我爱执,所以修阎曼德迦。阎曼德迦原文叫YAMANTAKA。修这个本尊法的时候,要念很多的咒语,可是,如果我们不认识烦恼的根本,从根本去对治的话,即使念很多咒,练得很多威力,还是不行啊!如果我们这个威力弄错了,反而会产生很大的毛病。《密勒日巴尊者传》就有这个例子:密勒日巴尊者最早的时候拜的几个老师都好厉害,密勒日巴尊者便跟这几位老师学会法术,可以下雹,伤害敌人,实际上这根本已经做错了。

  西藏有一种由奇怪的业力所感得的东西,下半身像树干一样,长在地下,上半身却是个人。他手里拿着一支剑,平常很有威力的拿剑,不断挥动,因为这样的挥动,平常鸟不会飞到他那个地方,可是有一种很奇怪的鸟一来,这种怪东西就不能动了,这是业力所感,他会整个头低下来,剑也不能动了,然后这鸟就吃这怪东西的脑浆,「啪」的飞下来把怪物的脑袋啄开,把脑浆统统吃掉,然后便飞走了。因为业力的关系,这个怪物的头又会慢慢的长出来,树又长好了,又在动,到时候这种鸟又来了,鸟一来他又不能动了,然后又被鸟吃掉。相传这是由于学佛法学错了的关系,比如修阎曼德迦,修的人不了解真正要对治的是内在的我执、我爱执,然后也念一些咒,也学一些法,乃至于有种种的法力,可是由于烦恼的根本没有调伏,所以内心始终不宁静,造了很多恶业。实际上这还算是好,因为我们看得见,我们看不见的部分,例如你现在学了佛,乃至于出了家,出了家不能好好的做,一定要堕地狱,学的法愈深堕落得就愈深。当我们学了密法,如果只是结个缘就算了,如果你真正知道了,不好好的修,堕落的话,将来要堕金刚地狱,相当于阿鼻地狱这么可怕,将来余业感得的果报,成为人的话就变得非常的愚痴,或者变得如前所说的怪东西,这是我们应该严加惕励的。

  偈五十二

  来乎来乎忿阎尊!

  击之击之刺敌心!

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  现在我们已经了解了要祈求阎曼德迦,也就是大威德金刚。他有非常大的威力,能够把我们最难对治的我执、我爱执彻底的解决,因为能真正彻底解决的只有佛,所以他是有非常大的威德力。所以我们要不断的祈求,一再的请求大威德金刚,希望他来帮忙我,把我最大的敌人—我执、我爱执,用他的真俗二谛之脚,还有手中种种的武器,以及最锐利的方便智能之眼,再用四力,乃至所有可用的都来破坏它。这也就是说,我们真正了解了以后,应该要去对治,而且一而再、再而三的努力祈求、呼唤。

  偈五十三

  吽吽本尊起神变,

  喳喳牢系此仇敌,

  帕帕死主祈救脱,

  斩之祈断所执结。

  这一偈也是不断的去祈求,要用最锐利的武器,一下打中、刺中我们现在真正的仇敌—我爱执,乃至于要踩死它。这我爱执也就是分别心,平常我们说不要分别,就是指这个,但是绝对不是说我们不要分别就好了,它是一套非常殊胜的善巧方便所得到的一种智能,叫「无分别智」。眼前我们由于无明,会分别是非、好坏、垢净,而《心经》上告诉我们∶一切诸法的真相是不垢不净、不增不减、不生不灭。它本来就没有生灭的,所以《法华经》说诸法从本来常住寂灭相,一切法本来状态就是寂灭的,既没有生起,所以也没有消灭。那么为什么我们看见的是不一样呢?因为我们对事物的了解都是透过无明、虚妄分别而产生,所以要去掉这个分别,所谓「不要分别」便是指这个。要去掉分别的时候,必须要如理如法,千万不要像现在有些人犯的错误,叫人「不要分别啊!」如果是这样,那就什么都不要去管它了吗?经也不要学,论也不要学,什么都不要,便叫不分别吗?不是!此处我们一定要弄清楚。

  除此以外,「分别」还有很深的一层意义,我也简单说一下。凡夫在佛法里的差别在哪里?二乘的根本原因在哪里?大小乘分别的界限在哪里?乃至于密乘,这些都要分别清楚。世间凡夫幸福、不幸福的根本差别是什么?就是因果,换句话说,是业。一切法一定有它正确的业因,造了这个业的因,一定会感果,它前后有必然的关系。对此有正确认识的便是佛弟子,而能够真正正确认识,指给我们看的就是佛,而凡夫就是不能了解,不能信任这个业果。从这里再提升的话,便是∶我们虽然了解有业果,可是始终仍然不能超越生死轮回,根本的原因就是没有出离心。为什么会业感缘起?因为性空,我们现在一切感得的无非是这个,所以我们对眼前所有的一切厌离。这厌离并不是我生活很苦恼,所以厌离。真正厌离是因为感到世间所有东西永远是无常的,世间的人虽然懂得了因果,实际上还是在行苦状态当中,假定我们真正了解了无常的道理以后,我们对世间所有的安乐是无法忍受的,实际上不要说不懂佛法的人,即使懂得佛法的人,真正找的还是在找世间的安乐。真正学佛的佛弟子,应该了解这个差别,然后更进一步,为了自己而出离,这便是二乘;若了解了这个道理以后,要解决一切问题,帮忙一切众生,那就是大乘,就是发菩提心;最后则到金刚乘,金刚乘又分好几种,这些我们要分别清楚。

  那么我们第一步的「分别」要了解∶原来佛的佛性,跟我们众生凡夫的佛性是无二无别的。《华严》有一句话∶「奇哉,奇哉,一切众生皆有如来德相。」所以一切众生本身跟我们是无二无别的,但是无始凡夫的习气,总是「我是凡夫啊!祂是个佛啊!」我们要把这一种错误的知见,一一改过,所以在这地方的分别心,我们要了解它指的是什么。

  在这一偈有一再的祈求、呼唤大威德金刚本尊,如「吽吽」,「喳喳」,这些要干什么呢?原因是这样的∶「吽」就是呼唤、祈求的意思,指希望大威德金刚能够全心全力来帮忙我,消除这个敌人。「喳喳」这两个字,指一定要对准敌人,千万不要弄错,要在正确的时分,对准了敌人,然后「帕帕」就是把敌人赶走。就是至诚的,祈求本尊大威德金刚,能够正对着这个敌人,把这个敌人赶走,消灭掉。而所对着的敌人,就是我执、我爱执。

  偈五十四

  降此本尊阎魔敌!

  轮回业苦秽泥沼,

  惑业五毒臭皮囊,

  唯今速速祈得脱。

  这一偈是说,我们一直被我执、我爱执所绑,绑在轮回当中。这个轮回相当于充满三毒的一个烂泥坑,烂泥坑里都是毒。现在我们这个臭皮囊要祈求大威德金刚,帮我们把绑在这个烂泥坑里边的臭皮囊切断、解开,让我们得到解脱。

  此处老师还做了一个比较详细的解释。大威德金刚—YAMANTAKA还有另外一个意义,就是阎曼德迦,是阎罗王的死敌、死对头,是专门克制阎罗王的。现在先解释阎罗王是什么,再把阎曼德迦是什么仔细说一下。以显教来说,阎罗王有两种,一个是了义的,一个是不了义的。在六道轮回图里有一个大忿怒相,通常我们叫死神阎罗王。他长得又粗又大又黑,头上一个骷髅,眼睛瞪得圆圆的,牙齿很尖锐。所有的有情,由于经过十二因缘的层次,都在六道当中轮回,最主要的轮回原因,不外乎贪、嗔、痴三毒。如果你由于杂染的三毒,造了恶业,将来中阴身堕落,是向下、黑暗的地方。造了杂染的善业,即使是升天,也是在轮回里边,总之都在阎罗王的控制之下,被他两手两脚抱得死死的,然后四只利牙慢慢的来吃你。特别的是,最下面的地狱里边,阎罗王专门坐在那地方。这个图画里的阎罗王是不了义的,是外在的。

  了义的阎罗王就是一种让我们不由自主,在生死轮回当中转的力量,因为在生死轮回中,这一世到下一世一定会死,所以没有一个人能够自己作主,这个力量就是了义的,我们人人都具有。这个了义的,让我们不由自主的轮回在生死当中,非死不可的,或者我们说是死神,它有粗分与细分两类。什么是粗分?就是业、烦恼。没有一个人能够例外,由于烦恼而造业,造了以后,将来一定会死,这是粗分。细分的是什么?粗浅的烦恼就是贪、嗔、痴,烦恼的细分就是无明。无明有两种解释,一种是甦省、世亲菩萨的解释,一种是法称菩萨的解释,这两种解释容或稍有不同,但它的对治一定都是智能。一是说因为我们对事实真相不了解,所以在无我的五蕴上执着这个「我」;一个说这个执着本身就叫做无明,由于我们并不了解五蕴这个法,我们就执著有身见,这执着的力量,就是无明的根本,也是烦恼的根本,而无始以来,我们都在串习这执着。

  这方面的理论我们都知道,你也可以到佛学院去研究它,将来有机会还可以对它辩论得很清楚。但是眼前我们最重要的不是这个,而是随分随力的认识我们的我爱执,这比较重要。然后根据我们所学的经论,不断的深入。因此由于无始以来无明串习的力量跟悲心,使我们继续的在生死轮回当中一生一生的转,这就是细分的阎罗王。粗分的阎罗王是一切有情所共,三界之内,不管是天或地狱,里面的众生都会有,而细分阎罗王不是只有凡夫有,声闻、缘觉以及菩萨都有,证得佛果以后才没有。佛是彻底把阎罗王真正消灭的人,因为他的根本无明消失了,而且他的悲心透过了胜义菩提心,也在空性当中任运的串习。汉地对细分无明所现起来的叫「异生身」,是声闻、缘觉跟那些菩萨们所感得的。异生身的因,就是细分阎罗王,他们还是被这个细分的阎罗王所控制,而凡夫是被粗分的阎罗王所控制,只有佛陀没有。那么为什么佛还要涅盘呢?因为佛是任运的。在《金光明经》中说,佛的悲心,并没有作意,而是任运自然的,就是不舍时,不舍处,不舍相应之法来感应,怎么相应呢?当我们真正有求的时候,能够很至诚恳切的相应,他就现起,所以这个化身,是众生的善净之业所自然感得的,佛陀的真身是法身,所以他示现的叫涅盘,涅盘是灭除了一切所知障、烦恼障,所有的无明,灭除之后,现行出来,是纯粹的法,没有生灭。

  上面是以显教来说。以密教来说,死神分成三部分,外面的、里面的部分,外面现出的跟阎罗王是一样的,里面的还有秘密的那一层,就是阎曼德迦,为阎罗王的仇敌,专门制服死神的。所以它现出来的行相,也是一个忿怒相,脸部的表情完全一样,也是四个眼睛,头上戴了五个骷髅,这五个骷髅代表五方佛,然后身上挂了一个骷髅头,脚底下有时候踩着死尸,有时候踩着动物,有时候踩着各式各样的天神。不了义的阎罗王示现的是一个行相,为什么要这样示现?因为我们凡夫的心比较粗,所以讲这个道理,教我们去思惟,并画一个很明显的样子,我们去观想时,就变成非常有力。所以这是透过不了义,让我们真正的能够生起了义的认识,然后这阎罗王的死敌,就是YAMANTAKA大威德金刚,所以不管是粗分、细分阎罗王或阎罗王的正对治,都是这样的一个内涵。现在我们看见的大威德金刚的本尊圣像,实际上它里边有真正最主要的东西,也就是专门正对着我们这个死敌—我执、我爱执。所以对于我爱执来说,正对治是爱他执,他的心所执取的专门是要利益别人。我执的对治则是证空性,这些实际上是最主要的。

  所以我们要了解,这本尊有很多特别的意义,有很多真实的内涵,它的密意我们暂时不必去管它,倒是有一点,我听了印象非常深。本尊是什么?密法有四部,藏地平常传的叫无上密,大威德金刚就是无上密当中的一个本尊。本师释迦世尊或者四臂观音都是本尊,老师说他自己的本尊是文殊师利菩萨,但是还有一个最主要的本尊—因果。他非常强调最主要的本尊—因果。因为他们有大威德金刚的修法,所以他必须修,但是他最主要的修法,还是两个字—皈依,这是千真万确的,也是我所听到的最好的教授,这才是我们眼前最重要的下手处。

  回想约二十年前,我在纽约,刚刚接触密法,最先接触的是白教大宝法王,大宝法王的老师之一—卡卢仁波切,大家都公认是最好的修行者。有一次我专门去拜见他,而那次因缘也很特别,居然能够见到。我向他请法、求法,他只告诉我两个字「放下」。我当时是怀了好大的心要去求法,也告诉他我修习什么,结果他就告诉我「放下」,当时我想∶「就那么平淡吗?」还在那里等了半天,他只告诉我「放下就是放下」。当时我的确不太懂,而且实际上我正在学他们传的一个法,非常有用,这只有自己心里面心领神会了。我们总是急着把修行想得很高明,现在回过头来想想跟老师讲的差不多,然而我们内心当中,就是这么执着,他就针对我这个问题,如果我这个放不下,还谈什么修行,谈其他的我根本不够条件。

  因此这次我重新听老师对我们的讲解,心里面印象非常深刻。所以现在有时回过头来想想广论上面告诉我们的很多道理,我们真正要去修行的话,要想对治无始以来的烦恼,不是今天我听了一下,觉得很高兴知道了。为什么我们听完了以后,当场觉得满好,回去便忘掉了?实际上我们都是不行,这是为什么前面说过的∶真正要修行,你必须要有很多条件。譬如广论三十八摄颂上「念其胜利日六修」,因为了解它的胜利,所以每天要修六次,但不是念一下就算了,一定要固定的时间,到时候很认真的去思惟。譬如我们懂得道理以后,要去思惟,必须内心不断提升,乃至于念念缘在这个上头,那个时候,我们的对治,才真正会产生进步,才会快速,否则根本不可能。

  我们现在因为资粮不够,条件也不够,不像以前佛世的时候,出家人靠在家居士送来食物就吃,不像现在还要冰箱,样样方便,其实根本不要这个东西,人家送什么东西来就吃什么。而我们现在有送来的东西,还要去藏起来,还要冰箱,要这样,要那样,结果出了家,一天到晚还忙这些事情,所以我们眼前真正最重要的是要积聚很多福德、智能资粮,使我们理论要了解,使我们本身习惯那种最简单的方便法门。然而真正重要的不是现在,但愿我们将来感得的那个世间,以现在的人看起来,像野蛮世界,以最简单的方式吃饱就好了,不必花这么多脑筋管这一套东西,那是很实在的问题。老师说∶「我自己最主要的本尊是因果,我最主要的修持是皈依。」我但愿每一个同学放在心里面,把这个提起来,我觉得这是老师最大的加持。

  老师又说,在五十三颂有「吽吽」、「喳喳」,「帕帕」的字,「吽吽」一个是指世俗菩提心,一个是指胜义菩提心,请本尊使出所有的能力对治这个敌人,怎么对治法呢?「喳喳」就是用最快的、最正确的方式,然后「帕帕」把它赶出去。老师还说藏文还有两个字,「斩斩」,跟我们的斩一样,就是要把它杀掉。我们一而再,再而三的不断的呼唤,不断的祈求,希望本尊能够来加持我们。

  偈五十五

  虽被掷入三涂苦,

  却犹无知趋彼因,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  第五十四颂讲到「五毒」,哪五毒呢?烦恼当中最强盛,最显著的,就是贪心、嗔心、无明、邪见,还有我慢(有的地方说是嫉妒)。平常我们对眼前的事物,应该取、应该舍,应该认识的都弄不清楚,实际上这就是无明,也就是说在《广论》上,世亲菩萨、甦省菩萨所说的,对于事实的真相弄不清楚的这种力量就是无明。因为这样的无明,所以执着。而五毒当中的邪见,就是说,明明没有一个我,可是我们执着一个我,由于执着了我,种种问题都看不见真相,这就是邪见。

  现在有一点非常重要∶老师说这能够执着我的叫做烦恼智能,在汉地叫染慧,是染污的。《广论》上就说,在五取蕴上执著有我—染慧为性,它的本质是一种染污的智能,这一点我们特别要注意。我们目前在哪里都是一样的,就是我们为了要想修学佛法,所以要学很多东西,可是假定我们修学佛法的过程当中,一开头不能认清楚这个毒,然后就去学别的东西,会产生什么效果呢?本来学这些东西,是要净除这个毒的,是做为智能的一种助缘,有了这个可以帮助对治我执、我爱执,增长智能。现在却弄错了,反而染污了智能,就像要帮助别人,却帮了倒忙一样。老师说很多人学佛学辩论,脑筋变得非常聪明,脑筋非常好,却去做生意、打官司、害人……,这都已经弄错了,这点我们要非常注意。老师还特别说∶在学校的时候,他常常拿这点警告学生,要他们辩论时千万小心。因为他常常说这个话,所以有人听了觉得奇怪,问老师∶「老师,你自己不是一个辩论者吗?怎么常常讲辩论不好?有人说是不是因为你没考得格西,嫉妒人家啊?」这很有意思!不过这原因在什么地方呢?《广论》一开头就告诉我们,千万不要弄错,弄错了变成「如天成魔」,天跟魔是对立的,换句话说,我们现在是希望学了那个法以后净化烦恼,结果我们学了以后却增长烦恼。所以这点我自己感觉到,我想很多同学也体会到,如果我们皈依不能真正的生起来,要想真正认识烦恼是不可能的。

  如果我们粗浅的烦恼要等学了佛才认识的话,怎么够资格去学佛?难道发了脾气,发了嗔心,要学了佛才知道吗?然后大家还要聊个半天,反而把问题再去岔开,何必这样呢?一般人发了脾气,便打开电视看一看,然后忘得干干净净,这样不是远比我们来得好吗?这是外面的境把我们的问题岔开了,觉得好像我跟这个人发了脾气以后,换一个要好的人谈谈,嗯!谈得心里面的结似乎解开了。实际上,我想真正体验过的人才了解,当你真正皈依的时候,你内心当中很明确的判断出来,以前这个粗猛烦恼相续的心是这个样的,现在是那个样的。因此这里的同学,偶然也会谈一下,可是我始终最重视大家的提升,通常情况之下,小小的事情,有的时候我会跟他说一下,有的时候骂一顿,他就说「师父骂我了」,也就不来问我,其实我并不是骂完了就算了,还要不断的把他提升,一直等到他提升了自己,觉得∶「啊!以前我真是荒唐!」这是非常实在的一些问题。所以不论出家、在家的同学,如果你一次不行,二次、三次,只要真正锲而不舍不断做下去,一定会提升。如果半途而废,便不灵光了。前面说过「利器之轮回转己」—你真正要走,说实在我是个凡夫,没办法帮你,这是我们务必要了解的。我们的根本问题就如老师讲的,如果我们学错了,觉得这个理论却成为烦恼的助伴,我们观察的能力会变得很好,思惟的能力也很好,可是却用这种能力做坏事。老师的确是一个很够条件,也真正努力过的人,他看见了问题重心,所以他的话真是苦口良药。

  现在我们学了利器之轮,也真正了解了我们喜好这一套东西的根本原因在哪里?在我爱执!我建议诸位回去之后不要多讨论,如果始终在那里讨论的话,养成习惯,到后来就是放逸、绮语的恶习,好像我们在这里对佛法做了很多事情,其实一天的时间就这样浪费掉了。以上简单明了说完了以后,我们真正重要的还是忏悔、皈依,要想内心当中的提升,这对我们比什么都重要。此处老师也特别讲,他通常碰到这种情况,会当面告诉你,错在哪里,除此以外他不大喜欢我们听见人家讲了很多道理以后,背后到处去批评,乃至于批评政治……。老师说∶「批评它干什么?我们学了法要批评我们自己。」当我们这样做,别人也许会说你是袒护,可是老师说他没有这样袒护的心情,不过他学了法以后,了解自己应该在哪里,问题在哪里,这是比较重要的。他始终觉得我们都应该回过头来看自己,这样学的话才真正能够握住重点来正对治「我爱执」。

  偈五十五

  虽被掷入三涂苦,

  却犹无知趋彼因,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  我们学佛,现在理论上了解了,修行也了解了,所以常常希望很快的得到所期望的结果。刚开始学理论、学辩论,学了几个月乃至于几年,便觉得自己的学问很大了。修行也是一样,学了一个法以后,马上就希望能够见到本尊了,见不到本尊就希望做梦的时候有一个什么样的好梦。奇奇怪怪太多的情况,实际上这些都是着魔的本钱。在前面四十四颂,也有一些关于这个方面的说法我没有细说,等到五十八颂讲完了以后,我再来跟大家很认真的温习一下。

  老师在这里讲了一个故事。听人家说的故事总是容易的,我们不妨听听看,听完了回过头再来看自己。

  有一个西方人来到辩经学院学习,他的脑筋很聪明,也学得很好,没多久以后,就辩论得非常好。他也觉得自己非常精采,有一天他就跟老师讲,要去修行了,老师就说∶「很难得,你这个西方人到这里来学得这么杰出,应该好好的学下去啊!」他说∶「不对不对,我已经学得很够,学了好几年了,实在应该去修行!」老师觉得说也没有用就算了。其实他会做这个决定还有一个原因,老师说那位西方人在东方的时候,是住在一个医生家里,好像也是西方人。那位来学习的西方人曾跟那位医生说∶「我在这学校里念了很多东西,可是心里始终怀疑,学了这套理论觉得没有用,应该去修行才对。」那位医生也同意他的看法,所以他后来就跑到山上去修行了。经过很长的一段时候,有一次在东方的街上看见他了,老师问∶「你在哪里啊?」他说∶「我在山上修行!」老师后来才知道,他跟老师讲说是修行,其实已经离开了。当初他在山上,关了一些时候,关不住,便回到美国去了,到了美国以后,因为他已经在藏地住了一些时候,理论也了解了,所以回到西方,也没办法忍受,后来又跑到东方来,就这样一而再的反反覆覆。这是一个例子。

  还有一个例子,有个西藏人,本来是军人,有一次想应该修行才好,便特别找到了机会去恳求法师,法师非常慈悲,听说他要修行,就特别请一位仁波切教他修行的教授。老师晓得了,就建议那位军人,真的要修行,至少应该先把朗忍的教授,就是菩提道的次第学起来。可是这位年轻的军人不要,他要修行,坚持请仁波切跟他讲修行的教授。既然他坚持,仁波切便传很多观想的方法给他,他学完了以后,便到山上去修,在山上苦修了大概三年左右。然后因为这样的苦行,所以就觉得自己像密勒日巴尊者一样,我慢心就生起来了,人家也称他为密勒日巴尊者,他很得意,有的时候他要跑到山下去拿一点东西吃,人家就称他为「密勒日巴」,他也很高兴。有一天老师在街上又看见了这位密勒日巴,谁知已经还俗了,不但还俗,旁边还有一位女伴。老师对他说∶「咦!你不是密勒日巴吗?」这位密勒日巴说∶「啊!对不起老师,我悔不当初,不听你的话!」所以老师在这个地方特别的告诉我们,我们往往把事情看得太容易。

  有的人学佛学了五个月、三年,觉得弄了半天,好像一点进步都没有,好像应该要去哪个地方修成什么样子才是。这是为什么我在开讲之前特别用「前世今生」的一句话∶「我们是来学习的。」这个观念首先要弄清楚,而且学的时间是以「生」计,一生一生累积的,这两点大家务必要弄清楚,而且要非常清楚的在内心成为策励的力量,这样我们才有机会真正在这条路上走下去。如果这概念建立不起来的话,要想真正修学佛法一定走不上去,如果走上去得到一点效果的话,那就是魔的加持,保证你已经走上叉路去了。所有的佛菩萨都是这样一生一生走上来的,我们怎么会很快的走上去呢?这一点我们要特别注意。

  这次老师特别跟我们讲一些魔相,实际上这个部分,三大寺有非常完整的教授及教诫,而通常这种教授是不会向外面宣布的,老师讲了主要九点,我把内涵摘录出来∶

  第一,刚开始说法,会有很多眷属。第二,修行没多久,好像很多证验就出现了。第三,自己做了师长,一下子会有很多的弟子来。第四,没有经过长时间的修行,就有种种的梦境出现,乃至于有的时候会梦见本尊,或者梦中得到什么授记,这都是魔障的先兆。它不一定马上就来,实际上这是魔的加持,乃至于会生起神通、未卜先知、灵感……,这事情我们都要晓得。特别目前是末法时期,虽然我们幸运地遇到大师的教法,毕竟我们现在接触的仍然非常少,所以还是不太容易判断。

  中国自从唐朝以后,因为众生根性不同,不像以前教量证量都具足,在这种情况下,很多真正的修行人觉得讲了很多的道理不行,于是偏重修证,可是教证因此就不具足。那时候有一个很有趣的现象,很难说是好、是坏,好的方面是因为多少还有在修行;不好的方面则是因为最好的教量被忽视,乃至于不存在了。所以有功也有过,那就是禅宗,一枝独秀。通常这种情况下教理都不要了,但有一个特点,禅宗的祖师都有死功夫,有的时候用功到真正境界现起的时候,因为他还有很好的老师,所以老师会告诉他需要放掉。有一点点放不掉,便绝对是走不上去,所以禅宗所谓五家七宗当中,其中沩仰宗仰山的弟子,人称为「东土小释迦」,有一天一个有神通的人跑来说他早晨从西天(印度)来,仰山祖师便把他训斥一顿,他说∶「讲神通是你的,可是佛法还是老僧的,你别来这套!」这是一典型的公案。

  我刚出家的时候,稍微有一点点感应、梦境,老师就会骂一顿,以后就不再现起了。可是尽管这样,早几年在美国的时候,一连串遇到好几样事情。因为接触藏系,藏系是有法,有法自然而然到时候就会有感应,又被它迷住了。后来吃了几次大苦头以后,总算自己在这种紧要关键,就会煞住车了。所以我这次听老师讲,心里马上就有很深的警惕。因为我已经吃过好几次苦头了,有这样深刻的教诫,所以自己多多少少碰到这种情况才能够感受得到。

  早一些时候,我介绍大家看「前世今生」,最主要就是想告诉大家,如果说我们对因果的概念不清楚,透过它会加强概念。因为因果是佛法的根本。还有一点,当我们修学佛法,周围的人阻碍我们,而我们希望能够介绍他们佛法,但是彼此间没有共同的语言,平常大家谈家里的事情,学了佛以后便没兴趣了,就这样学佛的人谈因果,而家里的人要讲科学,我就介绍「前世今生」给他们。没想到介绍完了,就有人去催眠,然后还真的催出前世今生来了,把我也找出来了。后来我知道了,马上把他们训斥一顿,他们就不再玩这个了。诸位或者在催眠当中,或梦里面也会见到这些事情,可是后来我发现很多人愈走愈远。所以今天趁老师讲这个,特别强调告诉你们如果你们再玩下去,冤枉了你自己。你要想真正向佛道走上去的话,你会走错了。

  老师前面说短短的修行,在我们想起来好像我已经学了广论十年了,修行修了什么了,哪有这样的事情?我一再说修行是以「生」计的,我是真正见到藏系几个比较有修行的人,现在甘丹最有名的根尼玛,法师非常尊敬这个人,他修行的经验,没有人真正清楚,法师几次要跟他单独的谈,会把所有的人遣开。在东方,格西在后面的山上,都修了至少二十多年,而根尼玛把三大寺所有该学的都学通了,然后去闭关,他是一九五九年开始闭关的,闭到今天(今年九六年)已经三十六年了。他是五大论都通,而我们现在只学朗忍一本,根据朗忍的说法,只是小小的一函卷,然而我们自己觉得已经样样通了。它包含的内容的确很广,对诸位是修行最基本的指南,我们理路既不通,修行也实在是谈不到,所以老师所谓「短短的」,我们不要以为碰了三年、五年以后,就觉得有什么。

  近代有个非常有名的公案,虚云老和尚坐禅,真的坐到后来境界现起了,他坐在那地方,可以看到很远的地方,假定今天在凤山寺,好好的坐,忽然看见高雄学苑,或者圆明寺,他们在那儿做法会,一问果然是如此,后来他跟老师讲,老师要他全部把它放掉!就把他骂一顿,后来他就不理它。以后也有人去跟老和尚学,老和尚也把他训斥一顿,等到放掉了,功夫便上去了。这点我们千万要知道。这些东西都是潜意识里的,我们自己分辨不清楚,所以老师说要分辨魔相需要对佛法有相当程度的认识,要有很渊博的知识,要善巧听闻思惟。通常这种情况,利根菩萨才真正能辨别清楚。一般我们对法有一点了解的人是有能力去辨别,但是问题在烦恼。虽然我们有一点能力辨别,可是魔障来的时候,一定会混着自己的烦恼一块来,它绝对不是像跟你唱对台戏这样来的。所以如前面说的一样,我说法时当然希望有很多人来听,我开始收徒弟,当然希望徒弟很多。尤其我们现在社会像这种情况真是要小心一点。

  平常我们皈依,很多人生起很好的皈依觉受。而正皈依是皈依法,皈依的觉受是跨进去的第一步,表示正式找到门了,但门里面到底还有些什么不一定知道,情况很不安全的。所以碰见这种情况,魔会使我们产生种种超乎我们的能力的事情,譬如能说善道。对自己来说,这便是魔的加持相。然后外面会有很多人来依止,声名很大,很多供养,钱财很多。这个时候我们应该怎么办?如果至心皈依,什么都不理,这种情况之下如果是魔来就会退掉。所以老师还特别叮嘱一件事情,魔的干扰,即使到加行位以上还是会来干扰,当见道了以后,就无法来干扰你了,因为魔没有办法进到空性里面去。所以像这种事情,最后老师说,如果我们讲法(这个讲法不是普通的,是指讲殊胜的法门),应该衡量一下自己能不能讲,对象应不应该讲,讲之前还要祈梦、卜卦,乃至于有师长在的话,还要问师长,如果样样相应了,才可以。这特别是指很深的法。究竟深到什么情况我不知道,但我了解灌顶的话一定有这样的手续,这种是非常殊胜的。现在法师常常灌时轮金刚,灌完以后有很多修行的讲法。不过法师有说明时轮金刚是为了世界和平,有它的特点。所以其他的密法,如果没有前面基础的话,实在是有问题。当初我之所以会走上叉路,就是因为有很多人说灌顶会有加持,我想加持好像好的不得了,佛菩萨亲自来加持哪有不去领受的,所以只要有灌顶我都会去,问题就来了。

  偈五十六

  欲速成就勤力微,

  所作事多不贯彻,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  平常我们说「样样通,样样松」,上海有句土话叫「马啷当」,就是形容样样事情都去接触,但是从来没有一件事能做彻底、真正精通。这偈意思是说,他很想好好做一件事情,结果去做时,他又发现另一件事更好,又跑去做那件事,结果东碰一碰,西碰一碰,生意也要做,田也要种,书也要念。以现在我们佛法来说,就是佛也要念几声,禅也要参一参,教也要学一学,显教有了,密教也要弄一点,结果最后哪里都跑过了,什么事都不成功。表面上看这是什么原因呢?我们会说这种人没有恒心,没有正确的认识,而实际真正重要的原因还是「我爱执」,就是对境的时候第一个反应,「我」这东西便生起来了。普通一般人对任何境都很容易被境牵去,这是普通人的常态,在这种情况下,他的确要想有所成就,所以一碰境被境吸去,跑来跑去,最后便成为到处乱转,表面上来看,他是这样的因,现在我们更深入去看,根本问题在这里—我爱执,这一点对我们一般人来说非常重要。

  偈五十七

  奢求欲乐不积因,

  耐苦微劣贪婪盛,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  这是我们一般人的常态。我们都希望得到快乐而且都想得到最好的、最究竟的,但实际上却没有造下真正快乐的因。快乐是人人都要的,可是快乐的因,既不知道当然也不会去造,乃至于知道的人,还是不一定能做得到。譬如我们要想做个大学者,乃至于想做发明家,可是书却不好好念。我们学佛,看见大格西,也希望当个大格西,而要想当大格西,就应该在辩经学院好好的学辩论,可是却不好好学。同样的情况下,你希望这个,希望那个,但是真正做这件事情的正因,为什么不去做?其实这有很多原因,在这个地方特别说明一点,就是平常我们为了达到目的,在因地上努力的时候,需要很多条件。广论告诉我们,最基本的需要是精进,除了精进还要能够忍耐,要刻苦耐劳,而我们现在念书,已经在这儿念了一个多小时了,打坐,已经在这儿坐了半个多小时了,拜得腰酸、背痛,诸如此类的。所以我们自然而然的在这种情况受不得一天苦,偏偏内心当中,贪着心、求果报心非常的强,于是在这种情况下就麻烦了,我们希望快乐,可是因为这种心理很强盛,真正下功夫的时候,苦当然就受不了了。真正因地上要去努力的,偏偏在这上面做不到,这样一来就会产生非常矛盾的情况。其实我们放眼来看,到哪里都会遇见这种情况,它真正的问题中心在「我爱执」!所以前面已经很明白的说,凡是我们碰到这种情况,一定把这苦难让我爱执来承担。因为这是真正伤害我们的根本,我们就把痛苦完全放在我爱执上,彻底把我爱执破坏掉。如果我们有能力把这东西破坏掉的话,我们的学习能力自然而然会增长。增长以后,透过学习,事情就会看得越清楚,这样一步步增长,我们才有机会真正达到所祈求的目标。

  偈五十八

  滥结新识鲜知耻,

  腹大复勤盗骗乞,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  有些人很喜欢新朋友,然后做些新鲜的事情,接触各式各样的事情,老师讲这种人有一个很大的缺陷;就是不知羞耻。我仔细看一下,这「不知羞耻」应该如广论上面七因果所说的知恩报恩,如果不报恩,这担子很重,等于忘恩负义不知羞耻。这个地方「不知羞耻」便是针对这一个特点而说。那么是在什么样的情况呢?是说你欢喜结交很多朋友,这些朋友对你非常好,做了很多对你有恩的事,但是你感觉不到,不能去感念他的功德、报他的恩,反而还要对他做坏事,「不知羞耻」便是指这一点而言。

  然后有的时候,他给你一点东西,你觉得很欢喜,便去讨好他,还希望他有什么东西再给你,过了一些时候东西没有了,你就对那个人生气了,根本没想到要去报答他。我们就会产生这种心理,乃至于还去挑剔、说他不对、破坏他,这种情况就是不知羞耻。

  我们应该怎么办?应该注意到平常发现人家对我有功德、有恩,就要记在心里面,即使我们现在没有能力回报他,这点非常重要!回报有二种∶世间的、出世间的。世间的回报就是∶他给我一点好处,我也马上回报给他,这种并不究竟。譬如说父母对子女的回报绝对不是父母养了我,我便想办法去做小工来养父母;父母并不要我们这样,但是我们必须要记住父母的恩,然后好好把书念好。世间的报恩对汉人来说,显亲扬名是真正的大孝。佛法虽然不是从这个角度去看,但是确切要记住,像以前很多事情说的一样,我们应该了解真正主要的内涵在哪里。这地方特别是说,我们对一般的朋友,或者对事情,不是自己的贪心很强,便是自己的执着很强,有各式各样自己所缘的。老师特别举我们对食物的欲望很强的例子,说我们只想吃别人的东西,不愿给别人吃。他特别讲像猴子一样,这个猴子平常没什么事,到处去找吃的,有时你给它东西吃,它一拿到马上塞到嘴巴里,眼睛瞪着你,希望你还有东西给它吃。如果你没有给它东西吃,它会装出要咬你的样子。这种都是说明这个心情,乃至于到后来不惜去偷、去抢、去骗。如果刚才讲的猴子,根本是畜生,在人间这都是乞讨的、最下贱的行为。

  那种状态最主要是什么原因?说来说去都是我爱执。现在这地方每一则用不同的形式,让我们自己去反省,以前反省的时候讲业,现在从造业者是烦恼,而烦恼的根本在我爱执。

  偈五十九

  善谄侧求心深暗,

  虽力营聚悭吝缚,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  我们用种种不正当的方法,譬如拍马屁、谄媚求得我们想要的东西。这里特别说明五邪命,专门针对出家人而讲。老师讲的五邪命跟汉地不太一样,我先把老师讲的五样一一列出来,下面再补以我们汉传的五邪命。第一种,这个人很会讲话,讲话的动机是希望别人能够来供养他。譬如对曾经供养的人说∶「啊!你送给我的东西真好啊!实在非常好用!」然后非常赞叹他,使对方听见了,就会想再来供养。第二种,供养的东西用坏了,所以看见对方就说∶「你以前送我这样东西,真好啊!现在破掉了,到处找就是找不到,不晓得在哪里买来的?」诸如此类,或者是要获得他的东西,或钱财,乃至于日用衣服。第三种,有人来给了你一点东西,你就想办法要多弄一点。譬如一看那个施主出手满宽的,马上有礼的招待,汉地有句话∶「茶,泡茶,泡好茶;坐,请坐,请上坐。」就是看见一个普普通通的人,理都不理;而看起来可能会捐一点钱的人,便请进来坐,对出手还满不错的人,希望他下次再来,便请上座。如此用种种奉承的方式,奉承完后,使人不好意思不给,或者下次再来的时候就多给一点。下面这一种用诈骗的方法,就更糟糕了,施主来的时候,他装做一副很精进、很有修持的样子。例如明天有个大护法来了,马上总动员,把地方整理好,等到大护法来了,大家装作一副修行的样子,念经,谁都不理他。其实一面念经,一面眼睛不是看着经本子,而是偷偷的瞄着这个人,看这个人到底在做什么,如果大护法东张西望,念经的人也是心猿意马,看见对方往这边看,他马上眼睛闭起来。

  这是老师讲的五种状态。实际上我们汉地也是一样的,所以叫「五种邪命」,专门针对出家人而言。然而在家居士千万不要以为这是出家人的事,如果我们平常不能认识这种情况,心里既不认识,当然更无法对治,到时候我们有机会进入这个圈子,毛病马上一一现起。第一种叫「诈现异相」,就是他平常不是这样的,在世俗人前面做出很奇特的相貌来,让人家看见了,以为这个人有什么特点,总之他真正中心目标是为了求得名闻利养。还有「自说功能」,说自己的功德如何如何……。还有一种「占相吉凶」,藏地并没有说这点,还有「高声现威」、「说所得利,以动人心」,就是刚才老师讲的第一种、第二种,即对人说供养有很殊胜的利益,其实内心并不是为劝人家布施行善,而是私心想得到这样东西,所以就赞叹布施,希望对方听后就布施给我。所讲的话内容没错,但是动机不对。因为这样的关系而得到名闻利养,这叫邪命,靠这样而生活是会堕落的。

  我举一个奔公甲的公案,可能很多同学都听过,不过值得重新听一遍。奔公甲是敦巴尊者的弟子,是阿底峡尊者时代的人,他在西藏家喻户晓,跟密勒日巴尊者颇有相似之处。他原本是个大坏蛋、大强盗,一个人可以挡住几十个人。如果小孩子哭,听到有人说奔公甲来了,那小孩子马上止住哭声,曾经有人吓唬说奔公甲来了,马上把一个老太婆吓死掉了。奔公甲这么坏的人,后来居然信佛,信佛后非常虔诚,例如他观察自己的起心动念,一发现一个念头是坏的,就打自己,说你这个恶鬼,墙上就画个黑圈圈,刚开始的时候,画的满墙都是黑炭,到后来,偶然出现一、二个白的。有一次他晓得有位施主要来拜访他,奔公甲就要整理自己住的地方,他住的地方每个角落有个供坛,平常很少料理这些事情,供坛上惹满尘埃,所以那天他就把房子打扫得干干净净,把供坛弄得干干净净,之后坐下来,他想∶「我平常很少做这些事情,我今天忙这些事情干什么?为了供佛?还是什么?假定为了供佛我应该天天这样做啊!而我今天是因为施主来才这样做,不对,我为八风所动。」他愈想心愈不安,就跑到地上抓一把灰尘,把所有的供品都撒上灰尘,然后第二天也不想装得规规矩矩,像个修行的样子(虽然他平常很用功),便睡大觉,结果施主来了,看奔公甲在睡觉,那个施主也并不因为他睡觉而对他轻视,说∶「师父你在休息啊!」他就说∶「是啊!我这人就是这样,修行实在修不下去了!」他不但不会自夸,还说自己平常没什么事就睡大觉。因为他深深感觉到他完全为八风所动。我们现在常常外面样子做得很好看,但内心却看不见,所以这故事与其说是讲给你们听,不如说我靠着这个因缘,深深警惕我自己。这的确对我们来说,是非常值得我们警惕的。虽然刚开始我们无法做到,至少我们要看见,而且如果自己觉得做不到,那你做到的机会就更少了。我们往往有很多理由,我们的理由可以找几千几万样,但正确的只有一样∶除了自白以外,别无他法,这一点对每个同学来说,真正要向上就要非常努力。

  汉地的五邪命,是从《大智度论》上摘下来的。老师说,龙树菩萨也曾经发愿,希望指出这东西,让我们能够断除这五种邪命,所以八正道里有个「正命」,这是对我们很重要的一点。总结来说,所以贪心这么强,不管是表现在什么地方,乃至于出了家修行还表现这样,虽然表面上看这个人性情很吝啬、贪心很重,欢喜聚集等等,而最主要的根本问题还是在我爱执。

  偈六十

  无所作为竟夸功,

  无所堪能却贪盛,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  有一些人,不仅不能帮忙、回报对方,却反过来还受人家很大的恩德。老师举了一些例子,譬如当仆人的人,主人对他很好,可是这个仆人却没有很努力,没有能够像主人对他那样。其实真正能够尽心尽力去做,都谈不到,乃至于说稍微做一点小小的事情,就跑到主人面前说他做了多少多少。同样的,现在修行人也是这样。他修的很少,而碰到别人的时候便夸很大的口,说自己如何如何!还有譬如有人去学习东西,学不了一些,便跟人家说他怎么努力的学,学了多少东西。诸如此类乃至于在家庭里面,父母都希望子女好好努力用功,所以尽力赚钱省吃俭用给子女念书。子女拿了父母的钱,却不好好用功,钱拿去了,不照父母的话,好好念书,而且反过来,还要夸自己有多好。所以我们应该很实在去做,尽量使得我们受的恩,得到最大的回报。

  我们会产生这种现象的根本原因在哪里?我爱执!如同刚才讲的世间普通一般现象,或者父母或者师长曾经教诫叮咛我们的,我们可以配合这次学的利器之轮,以根本的原因是我爱执,对治知道了,便随分随力,觉得对我们有利的,我们可以拿来做为辅助并且运用。

  偈六十一

  师长虽多誓少护,

  徒众虽多未提携,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  这一偈对修行来说很有意思。有些人依止了很多老师,东拜一个老师,西拜一个老师,显教完了以后还要密教,而且对于师父的教诫,他也承诺了,但却不去做,要他去守誓言,他也没有守,而叫他该做的事,又没做。反过来做老师的,做师父的,收了很多徒弟,来一个收一个,多多益善,但是他只觉得他要有很多弟子,之后却没有确实的帮忙弟子,没有能够如理引导弟子,在这种情况下,这一个特征通于师徒之间,这是相对的关系。所以我们应怎样改善?除了事相之外,还要想为什么会发生这种事情?我想大家都已经知道答案了—我爱执。

  偈六十二

  愿诺虽多益修少,

  虚誉空扬鬼神羞,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  前面是说跟很多老师或者收很多弟子。这一偈说承诺很多事情。什么叫「承诺很多事情」呢?这里是特别指藏系师长或者汉地师父,上师要我们守戒、修法,我们便说要守、要修,就跟很多老师学很多法,结果没有认真的修行,即使修行了也没有真实受用。所以我们不要到处跑,到处去承诺,真正重要的是我们应实实在在的思考,对我们合适的才去学,而且学了以后,内心真正要去努力实践。所以,以我们现在条件,应该学什么?真正最主要的是皈依,好了以后守戒,从基本的地方开始,对我们才有真正的帮助。

  谈到戒,我们要注意,最好的戒,当然是能得到法的体,而且戒行、戒相都能清净最好,如果不能全做到的话,退而求其次,最重要的是内心。一般人较容易的是戒相做得不错,例如衣服穿得整整齐齐,或叠得好好的,这些都非常注重,可是里边真正的内涵却很欠缺。此处特别强调,我们务必要从内涵深深体会。所以当我们刚开始的时候,我们的理解力很少,接受力更差,然而我们却是要去修很深奥的法门,这样一定不会有什么好处。往往在这种情况下,他会觉得学了很深的法门,结果获得很大的名气,也有很多人知道他,实际上如果真实看他的行为,却是一无是处,这很不好,非常不好。

  老师说,修行人有两种,有一种表相很庄严,名气很大,自己说学了很多东西,其实里面实在没什么;反过来,有一种籍籍无名,外表也不显眼,可是真正跟他相处,会发现真的有功德。前者根本的问题就是我爱执,实际上这给我们很重要的警惕。我自己感觉到我正因为做不到,所以常常讲这些话,我也策励同学,但愿同学读了以后,能有力量,然后渐次做到,我们既然今天有幸能学到这样好的法,千千万万不要犯这毛病,我们应该努力去实践,这样对自他都有利益。我们同样应该想∶为什么感得末法?是因为以前没有努力,可是虽然感到末法,多少做了一点,所以还有机会,今天只要有机会,只要我们努力增上,会愈来愈好,这是一个比较实在的问题。

  偈六十三

  寡闻却好空吹嘘,

  教贫复喜任杜撰,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  平常有人佛法了解不多,既谈不到什么听闻,也对经论很少理解,但是他就装作好象懂得很多、理路很通的样子,然后遇见人的时候,尽管自己什么都不懂,却告诉人自己学过哪些哪些法,讲到后来样样都会。例如得一点传承、一点灌顶,他就说他得到怎样殊胜的传承灌顶,然后因为这样,便到处弘法,做灌顶传法的事情,实际上他明明不够资格,但是他还会这样去做。对于藏地来说是灌顶传法,对汉地则是广收徒众,为人皈依传戒,忙这些事情。

  老师听说台湾有传个弥勒佛的灌顶,非常有名,我当时不知道他讲的是什么,后来才知道原来世间流传∶释迦世尊仗着的红阳时候已经过去了,弥勒菩萨仗的是白阳,所以现在是弥勒佛来了。实际上现在这势力很强盛,老师听说了就问是怎么回事。像这样的事情,眼前我们看了就想我们不会盲从,可是注意,假定我们因地上不能检查出来,不小心扩大,下次我们很难保证不偏掉,这是非常重要的。所以我们务必要知道,凡夫众生要走上去的话,便要随时检查错的地方,随时改正,随时增上。其实这种说法,其他宗教也有类似传说。根据回教的说法,天主的儿子会再来,当他的儿子再到世间时,会带着一批人一起向天国去,而且他来的时候,长相是满面络腮胡。有一次有个美国人长得满面络腮胡,躺在电台上,说他是天主的儿子。也有的人说不是天主的儿子再来,是天主会再来,同样的,有人就跑来,说他就是再来的天主,总之产生种种奇奇怪怪的情形。

  现在是末法,你会发现到处都是这种状态,而且有些附佛外道,会现出各式各样奇奇怪怪的面貌来。老师在讲前面偈颂时告诉我们,魔障来了要小心,它来的时候我们察觉不到的。所有这些东西根本问题在哪里?在「我爱执」!这点非常细微,通常我爱执的正对治是爱他执,由于爱他执而变成菩提心,所以跟悲心一样。而一开头老师也讲过,我们很多人学悲心,事实上学错了,例如觉得别人好可怜,就以为自己有一点悲心,实际上这悲心来自我爱执。这种情况很多,不自觉的觉得自己有慈悲心,觉得自己发了菩提心,实际上有很多烦恼混进去的。弄的不好的话,魔来加持他,不自觉得愈走愈远,愈走愈差,像这种事情,我们要很小心,宁愿谨慎一点、慢一些。何况我们现在体会到因果的必然关系,老老实实在因地上努力,才真正重要。

  偈六十四

  眷多却乏能担者,

  达贵广识无依助,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  有些人眷属很多、随从很多,这些随从、眷属指出家人也可以,在家人也可以。如果是世间来说,例如国王或大臣,下面有很多人跟着他。出世间而言,譬如大仁波切或大法师,有很多弟子,叫做法门眷属。可是这些弟子、眷属平时都离他远远的,不很亲近,真正要他们做事情的时候,他不一定可以好好做事情。反过来,对自己的尊长,或是国王、或是我跟的一些上师、师父、或老板、大官,等到真的需要他的时候,不一定真正对你有帮助。《论语》当中有这么一段齐景公问孔子的话,齐景公问君臣之道,孔子回答∶「君君、臣臣、父父、子子。」这个地方特别示现相对的关系,而说来说去这些行相、例子都是什么状态?我爱执!

  我们一个偈一个偈的讲下去,如果我们真的用心去观察思惟,当我们遇见这种情况时,千万不要说这个人就是这个样子,遇见这种情况,应该自己想是利器之轮来了,我以前造了业,所以今天这个业回报了。造业的根本中心是我爱执,今天既然回报来到我身上,我就把当初造业的元凶—我爱执摧毁。这个偈真正重要的告诉我们,遇见任何一个境,当我们对这个境认清楚以后,最后就找到境之所以出现的根本原因在哪里,然后要承担一切众生的痛苦,因为我以前以我爱执伤害了别人,今天我愿意把众生罪过承担起来,而且回过头来帮所有人消灭这个我爱执。

  偈六十五

  位高德学劣于鬼,

  名师贪嗔猛过魔,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  有一种人,地位很高,官位很大,但没什么真正学问。他之所以形成这样,总有他能当上这个职务的原因,这是政治关系,或是种族,这种现象我们现在仍看得见。据说以前有很多华侨到南洋,中国人的确有他优秀的文化背景,去了以后,在那儿脑筋也好也勤恳,所以在那地方的经济势力非常大。二次大战以后,整个国际情势开始转变,当地的土著开始抬头,最后很多重要的职务,都让他们去做,然而土著人少,经济势力又差,受教育的情况不普遍,便有许多位高可是学问不好的官。佛门当中也有一些大仁波切、大上师,地位是非常的高,可是本身的修持内涵不好,这原因是为什么?总之一句话,就是我爱执!

  偈六十六

  见深行恶犬不如,

  德业根基风荡尽,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  有一些人没有真实的学问,却装出很有学问的样子,装出很了不起的样子。这个行相,跟前面第六十三偈很相似,不过这里实际上有些不同。这偈最主要说明的是慢,特别是增上慢,就是自己并没有东西,却觉得有,不知不觉随着我爱执的习气,就装出很大的架子,乃至于自以为已经得到了什么,最严重的,觉得自己已经证阿罗汉果,佛经讲这是增上慢比丘,假定你没有得阿罗汉果,你说你得到阿罗汉果,这是大妄语,这是非常可怕的。

  这里的行相不是大妄语,而叫增上慢,六十六偈讲的就是这个,我想很多人很容易犯这个毛病,乃至于像前面说的,自己有一点点体验,结果因为自己心里偏差或是什么原因,却被魔加持了,最危险的地方就在这里,所以老师特别讲,假定是一个比丘,并没有证阿罗汉果,自己也很清楚,却说我证得,那是破根本戒、大妄语,一定要堕入阿鼻地狱的。

  像这种没有学问、没有内涵而装出来的心情是增上慢,他并不知道自己没有学问、内涵。这种情况,我们普遍地都很容易犯。我自己常常跟人家说我没有,可是经过很长一段时候自己才感觉得出来。我以前跟大家讲过最危险、最麻烦的,就是自己不会感觉到,自己还觉得很对。这个慢心只要「我」还在,我爱、我慢、我见、我痴,这四大烦恼是永远跟我们一起走的。这个偈特别说的就是这个。不但是证得阿罗汉,有的时候还以为得到神通,这一点在戒经上都告诉我们是非常可怕的。

  老师举了一个很有趣的故事。在政府里,其中有一个大臣非常能干、脑筋非常好,但他不识字,因为他能干不识字,自然而然慢心就很增上。有一次内阁商量一件事情,要跟大家宣布,那次他是主席,就拿了宣布的书,出去宣布,可是拿反了,还若有其事的宣布,他脑筋很好也参与其事,旁边侍者就告诉他∶「大人,你弄反了。」如果我们在这种情况,会很难堪,他对侍者说∶「像你这样聪明的人应该会反着看啊!」

  我也记得中国清朝一个有名的故事。曾国藩手下有个名将叫鲍超,他也不认识字,有一次别人拿一份公文来,他不会,就看倒了,然后旁边有一个侍者说∶「将军你弄反了!」他说∶「不是啊!我是要给你看的。」他脑筋非常好,一点都没错,我要给你看当然拿反啦!这个故事很动听,但是千万不要笑完了就算了,所有这些东西,下面说明很重要的原因。我们所以能达到这样,多少以前是有点功德,这是肯定的,否则不可能爬到这么高位,乃至于出家做到格西或仁波切。然而佛法里有一句重要的话∶「慢如高山,法水不入」,什么叫增上慢?自己并没有这条件,而自己觉得有。我讲到这个地方,我自己声音就低下来了。老师举了一个比喻∶譬如碗里有一些糌粑,你不好好保护,却把它放在八风当中,最后一粒糌粑都没有了。所以这个偈要告诉我们什么?千万不要起慢心,慢心一起,惭愧一定没有了,「惭耻之服与诸庄严、最为第一」,慢心、骄心同时现起就觉得很得意,功德一下就被吹走了。所以这根本原因在哪里,我爱执!刚才的故事,我们听完了以后,也应该想办法,针对我爱执,这根本的敌人,好好把它摧毁,这才是最最重要的基本原则。

  偈六十七

  自心贪婪深覆藏,

  亏烦无义诿他人,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  这一偈的行相是说∶有一些人贪执心、贪婪心非常强盛,好处、安乐,样样都要;如果是不好的、吃亏、吃苦的事情,或是罪过,都推给别人。同样的,这样的心理会从不同的角度变化出来,就是说,反正有功劳,不管是不是他的,他都要沾上一点边,或是把功劳揽在自己身上,万一事情做差了,便诿罪于别人,把过失推到他人身上。

  有一个雕塑佛像的人,他的技术并不高明,有一个人看见了他雕的佛像,先故意说∶「嗯!这个佛像好庄严!」雕塑的技工听见了便说∶「这是我做的。」那个人又仔细的欣赏佛像,然后就品头论足说这里有问题、那里有问题,最后把雕塑技术评得非常的差,结果技工也跟在后面仔细地看,看完就说∶「唉呀!糟糕,糟糕,这不是我做的,我起初看以为是我,等我再仔细看看,就知道不是我做的!」我们常常会有这种情况发生。特别是官场当中,我们通常称之为官僚作风,就是有好处就都是我的,万一出了毛病,便样样推给别人,这情况我们在哪里都可以看得见,国内国外都这样。这种例子不胜枚举,如果我们仔细检查一下自己,我想我们一样会产生这种状态。

  为什么我们会这样呢?归根究底,无非还是由于我爱执。

  偈六十八

  已着僧衣求鬼护,

  既受律仪行似魔,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  这一偈虽然特别是讲出家人,但尽管不是出家人,如皈依三宝的佛弟子,或是没有出家,可是有受菩萨戒的这一类人也可包括在内。有人已经皈依三宝,出家披了袈裟,但是他却仍旧不依三宝,而依世间鬼神。这种是什么样的情况呢?就是∶凡是碰到一点事情,就会求神问卜。实际上从皈依开始,便是自己内心的抉择,何况是出了家?既然已经是内心上决定,发誓皈依三宝,请诸佛菩萨等来证明,所以当真正面对事情的时候,照理说应该是依佛为真正的依靠,依法做为我们行持的标准。可是现在不这样去做,反而去祈求一些世间的鬼神,求神问卜,而且除了求神问卜,有一些人还供养世间的神道。这说明什么?说明他的内心不纯,皈依心不强。所以不是说三宝不来护持我们,问题是我们没有办法正信的皈依,信心不净,才会这样。

  还有一种人也是出于同样的心理,就是对三宝的认识不够,信心不强,遇见事情便去找世间的人,或者政治上的人,或者有名气的人。碰到这种情况之下,有一件事情相当重要,便是要多听闻、多思惟,多观察三宝功德,然后好好的学习。这样能够使我们对三宝增强认识。这一点理论上我们很容易了解,实际上一谈到学习,就像听闻也是一样,都必须假以时日,做任何事情都是这样的,特别是对三宝,因为我们无始以来,从来没有正式的学习过,现在刚刚接触,如果不经努力的尝试、学习,的确不会有很明显的效果,所以就要很坚持的去做。在这种情况之下,我们应该了解,由于透过认真的学习,我们才会真正了解什么是我们该做的,什么是我们不该做的,有问题会去请教自己的师长,而不会去求神问卜。像这种情况,对我们非常重要。

  这里老师特别讲到,难道世间的神我们就不管吗?不是的!我们一定要把主副分得很清楚。我们皈依了三宝以后,三宝永远是绝对正确的,我们要以这个为主,至于鬼神,世间的神道等,那是辅助的,对于世间的神道,我们不是向他去祈求,而且当我们供养他的时候,应该以慈悲心去供养他,所以藏地每半个月有布萨忏悔、说戒,那时候会做一些「朵马」,通常朵马会做四个,除了供养三宝以外,还有一个专门布施给鬼神。世间有很多神道,他们也很乐意绕著有佛法的圈子,希望能够得到一些利益,譬如我们听闻或做法会,他们都会想得到利益,那个时候,我们就应该以慈悲心布施给他们,而不是求神问卜。

  求神问卜在藏地有一个时期非常盛行,每月十五日和月底两天,好多人就去庙里供养护法。西藏人很怕护法,而且护法很灵,所以他们都会去供养他们。这种情况愈来愈盛,后来老师便经常提这件事情,总算现在这种情况渐渐改善了。老师最后还说,有趣的是,现在西藏虽然改善了,可是佛法流到外国,很多外国人都学会供养护法。这样实在是很不好,为什么很多人会走上这样一条路呢?有一个很重要的原因—我爱执。因为真正要依止三宝,还是要从业果下手,深信业果才是根本解决之道,但是这样会很慢,但是我们往往速求果报,在这种情形下,便会去求神问卜,或者向世间求很有势力的人协助,如果你跟他关系好,你贿赂他一点钱,他马上可以办得到,这种都是很实在的根本原因,所以说来说去还是一件事情—我爱执。

  偈六十九

  乐自佛赐却供鬼,

  法为正导诳三宝,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  平常我们都希望能够得到快乐,得到一切的快乐,实际上真正的快乐都是依止上师三宝而来的,可是我们都不了解这种情况,因为平常的确很少人对佛法有真实正确的认识,而产生强盛的信心。当我们问一些世间的神明∶「快乐怎么来的」,世间的神明一定会说「是我给你的!」是不是这样?由于这个原因,一般就以为既然是世间的神明给的,自然而然就很认真地去供养他。实际上是不是呢?不是!如果我们真的想要解决问题,不愿意长远沈沦在生死轮回苦海当中,对这个根本问题应该要有正确的认识。

  还有一个重要的问题。很多人理论上了解了佛法,便照着佛、法、僧三宝所说的,认真恭敬地去做,有的时候生了病,就去求三宝,可是求了以后会不灵,原因是什么呢?实际上是因为以前我们造了一些很大的恶业,现在因为皈依三宝,信心很强,很认真修行,然后重罪轻报,这是一种。佛法本身讲业果,既然造了业,一定会感得果报,重罪轻报往往是修行以后才出现的,就算不是这样,既然造了业,还是会产生果报的,所以我们希望赶快求一求,就把病求好了,实际上没有这个道理的。我听老师说,只有外道,譬如印度教等,当生病的时候,他们会说∶「这是因为不听神的意旨,所以祂来惩罚你」。而我们学了佛的人,也受到这种说法的影响,所以觉得赶快求一下,病就好了。佛法没有这样的讲法。真正重要的还是业果的道理。很多人不了解这个道理,平常还可以,等到一旦遇见了困难,例如生了病,麻烦就来了,他就要去求。如果求不好,便想「怎么不灵光了?」以前讲了很多道理,到那时候,三宝也不相信了,业果也不相信了,乃至于去毁谤。那么是什么原因呢?总之一句话,他被这个我爱执绑得死死的。本来可能他的病或者困难,是由于信了三宝,如理依止,然后重罪轻报,可以把很大的罪报解除掉的,可是却去供养鬼神。这么一来就麻烦了。所以我们平常的时候一定要善巧地多去思惟,才能使得我们免除这个岔路。

  还有一种人,心力比较强,信心也比较强,他很清楚遭遇困难的原因是为什么,晓得业果的道理,造了恶业是一定会感果的,假定是造了生病的业,今天生了病,以后就不病了,所以他认为这机会好极了,把已往造的业现在赶快都得到净化,因此更增强了信心。这种人鼓励我们应该怎样去增长我们的信心。因此平常我们一定要注意这个特点,不要让自己太娇嫩,这非常重要。因为潜在的我爱执力量已经很强了,假定我们平常生活中太娇嫩,就会非常糟糕。平常如果我们很强悍的话,像勇士一样,看见自己身上的血,勇悍心会更强;如果很懦弱的话,看到一点血,自己便昏倒了。主要的原因就是太娇嫩的关系,这一点平常我们要慢慢、慢慢地锻练。

  偈七十

  虽居兰若恒散逸,

  既受经法好苯卜,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  这一偈特别指出家人。当然这是个原则,在家人其实一样可以用得上,并且体会得到。出家一定要找个寺院,寺院另外一个名字叫「阿兰若」,乃至于叫「精舍」,都是静修佛法之地,所谓寂静之处,远离愦闹之处。那么现在出了家,找的地方也是很安静的,可是他内心当中非常的昏乱。所以在很安静的地方,可是心里安不住怎么办呢?便养一些小动物,如小狗、小猫一大堆。这些小动物也很会讨人的欢喜,结果小动物讨主人欢喜,主人就更欢喜这些小动物,乃至于在自己做功课修持的时候,如果小猫跑来,他正好在修行或做什么事,看到小猫来,便去摸摸它。

  听了老师讲了上列的事情,我自己也想起一件事情。我曾经在纽约的时候,在一间寺庙里住了满长一段时间,那寺庙里有一位法师,欢喜养猫。只要这位法师在,那只猫一定过来趴在他身上,做早课的时候,大家坐在地上,他就用手来摸那只猫。我刚开始看得不太顺眼,可是久了以后,自己不自觉也习惯了,以后偶然那位法师不在,猫也会趴在我身上,而我也去摸摸它。后来想「不对!怎么这样呢?」所以影响就是这么大。

  老师说,其实这时候人已被猫绑住了;而更妙的是,小猫或小狗来了很欢喜,可是如果在这时候有人跑来,稍微闹了一点,人便会大发脾气,骂人家说「这是修行的地方,怎么跑来吵。」我们人生很有限,有太多事情要做,时光又这么宝贵,被这东西绑住很不值得。这是以前的情况,现在还有样好东西出现了—电视。有人在房间里装一个电视,把房门关起来,别人以为他在好好的用功,实际上他在看电视。所以老师说,怎么晓得他在看电视?有一个好办法,反正你要晓得天下大事,你就问他,他会很清楚的。这是老师开玩笑的话,不过实际上我们总误解了,以为出了家便没什么事情。不是的,出了家事情非常多,不过这些事情并不是打闲杂的事,因为我们要学的东西太多了。理论上的、实践上的,我们把全部精神使出来尚且来不及,而现在去忙这样的事情,那很划不来。正因为要把全部精神贯注进去,所以才需要一个僻静的地方,把外缘减少。结果我们有了这样的地方,却去忙这样的事情,实在很不对。总之,或者是求神问卜,或者是像这些事情,我们都应该弄清楚才是。

  老师在此还特别说明∶求神问卜这种事情并不是完全不要,那么什么情况要?什么情况不要?他举个比喻∶如果现在辩经院里需要请一些人,若马上去卜一个卦,这绝不需要,因为我们可以思考∶我要怎么样的一个人,然后请这个人来了以后,先让他来试试看,等到他做了以后,也等观察了以后,最后再决定这个人合适不合适。所以这种事情是用不着求神问卜的。而且这过程当中,有时候难免我们会出岔,然而因为我们经过了理智思惟、考察,到那时候即使出岔,我们也不会抱怨,这样岂不是更好呢?那么在什么情况需要卜卦呢?譬如生病了,我们又不是医生,尤其是现在的时代,又有西医,又有藏医、中医,到底哪一个好?有的人西医治不好,说不定别种医学可以弄好,有很多病不要吃药也可以好,那时候你没有经验,也没办法思惟,这已超过我们思惟抉择的能力,那个时候我们求神是正常的。非人当中也有像世间一般说的黑道、白道,这时你不妨问诸天相应的善神,或是平常已经比较有名的神去卜一个卦。卜卦的时候最好请修持有德的仁波切卜卦,这种情况可以作为参考。

  偈七十一

  舍戒解脱执家业,

  安乐掷水依寻苦,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  这一偈的前后几个偈都是特别指修行人而说的。出家并不是剃头、穿件僧服就是了,出家人是以皈依受戒为主的。持戒,有个根本条件,就是出家无家,因为家是染污的,以佛法来说,最重要的是弹出「家」的牢笼。前面曾经说过,出了家以后不应该再和家人联系,可是他现在确实出了家,也受了戒,却还是忙家里的事情,跟家里边联系、管理家里事务,甚至教导乃至代理家里的人,这个现象在西藏特别多而且普遍。结果这么一来,出家人愈来愈多,然后这种状态是愈来愈乱。

  并不是所有的出家人都是这样的,实际上还是有一些很好的真正出家人。那么在这种情况之下,我们应该特别注意∶如果你能够接触佛法、皈依了三宝,乃至于出了家,这都是非常殊胜的,如果你出了家以后,还跟家里边牵扯在一起的话,你已经吃了很大的亏,所以这一点非常重要。这等于平常我们花了好大的努力,然后积聚了一些善净资粮,结果却把资粮都丢进了河里一样。乃至于说,本来积聚的资粮,可以让我们得到种种善净好处,结果我们却被积聚的资粮绑住,送入堕落的路上,这一点是很不值得的。那么根本原因在哪里呢?还是同样的理由—我爱执。

  偈七十二

  弃解脱道游诸方,

  得人身宝修地狱,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  我们现在出家修行,是为了要得到解脱,不但自己解脱,还要帮助一切众生解脱。而真正要得到解脱,只有一样最重要,就是认真地如法行持。但是我们不愿意留在寺院里很认真的、如法地坚持下去,反而是东跑西跑到处跑。而且乱跑也不是毫无理由,做什么呢?朝圣去!我们现在有钱了,所以这现象也很普遍,或者到印度,或者到泰国、大陆去朝圣。老师说,朝圣不是不要,只是总要把真正的主副分得很清楚。结果实际上我们说是去朝圣,结果一出去就整个放松掉了,把修行也就丢掉了。现在还有另外一种怪现象,很多出家人因为接触了西方社会,他们不是去朝圣,而是学英文。乃至于父母把小孩子送到寺院里,是要叫小孩好好念英文,实际上这都是很颠倒的现象。世间最珍贵的事情,就是能够认识整个的染污,抛弃这个而走到修行路上。现在很不幸,已经走上这条路了,还要回头走。这等于得到了一个无价的摩尼宝珠,这无价的摩尼宝珠就譬如我们这暇满人身,我们现在得到暇满人身,不好好利用它,却是忙这样的事情。这暇满人身真正可贵的地方在哪里?真正要想超脱生死轮回之苦,对自己来说,必须要的根本条件是具足暇满的人身。暇满人身所以比喻为摩尼宝珠,就是你所要的一切的东西,没有得不到的。结果现在得到了这个东西,却不好好的去做,反而忙这些事情,乃至于还有很好的理由,例如去朝圣。同样的,要去学很多东西,说起来有很多理由支撑,这些都使我们走上岔路,让我们以前很难得积聚的资粮,而得到这个暇满人身以后,却去浪费,那是一件非常可惜的事情。

  总之,这真正的主要原因,最后回过头来始终一句话,就是我爱执,都是我爱执的关系。每一偈讲的每一种状况,我们都一定要认识,所以我们一切时处,碰到任何情况,都要随时提醒自己。平常如果真正能够这样不断地去做,那很好。广论上说∶晓得好处以后,要念其胜利日六修,每天朝三暮三。因为印度古时候是画夜各三个时段,现在如果我们认识了利器之轮,不仅仅是每天朝三个时段,暮三个时段去修,而且是随时对境的时候,遇见什么样的境,我们马上就了解。不管我们面对的状态,纯粹是外面的,或者是对境当中,内心起了相应的相,我们都要认得真正的罪魁祸首在哪里。然后我们针对这罪魁祸首努力下手。如果我们真正讲戒的话,这才是戒的真正精义。

  戒,便是为了要挡住我爱执所使,不可作的不要作,然后应该作的要去作,这就是止持、作持。止、作二持有两个意义,第一个意义针对根本戒,换句话说,是小乘或者比丘戒,止持是指特别哪些事不该做,而作持是指做要做的事情,有一套原则、方法、规矩,照着这规矩去做叫作持。第二个意义是我们把止、作持的意义扩大来∶不该做的不要做叫止持;应该做的去做叫作持。把这范围扩大了以后,可以作为我们如理取舍的标准。现在我们能够更清楚的从外面的行相一步一步进到心相上,以戒来说,有很多戒是根本戒,有很多是防护戒。防护戒的基本意思是避免我们本来是做一件好事,结果却变为助成恶缘的因缘,凡是会助成恶缘的这些因缘,我们尽力去挡住,所以很多防护戒的根本意趣就在这里。像这类事情,譬如在《了凡四训》便解释得很清楚,表面上看好像是一件小事情,可是这一件事情本身结果会助成恶缘,所以不要做。

  偈七十三

  舍胜法益营商利,

  离师法所逛城聚,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  这偈对一个修行佛法的人来说,真是最主要的话。如法的修行,清净的修持,是真正安乐之因,是最大的快乐,也是究竟的快乐。假定我们了解这个道理,只要我们能够如法去行持,最后结果自然会到,所谓水到渠成,因圆果满,因果是绝对不会有差池的,所以我们不必急求果报。我们要注意的是坏事绝对不能做,好事就绝对不要怕,但是,如果做了好事,还想果迟迟不来,这样,因果就不对了。了解这个特点以后,我们自己内心当中便要坚持下去。然而有些出家人希望得到一些快速的好处,去经营一些世间的事情。实际上,我们要晓得,世间法是得不到真正的快乐,虽然世间的快乐看起来好像比较快速得到,可是都是短暂的,因此,这偈子特别指真正的修行人∶要把握住快乐的正因,所以做生意这种事情,无非是为了希望得到快乐,可是却弃舍了真正的快乐之因,如果去忙这些事情,真是颠倒!凡是这些事情最主要的原因便是由于我爱执。

  偈七十四

  舍自生计掠夺利,

  置己食用窃他人,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  有一些人修行本来在一个很好的道场,可是却离开这个道场,然后到处跑,或者到乡下,或者到城里。实际上修行刚刚开始的第一步—听闻、思惟,一定要有一个清净的道场,而且有好的修行人,不管是师,是友,只要有好的师友,便会有法。现在一旦离开这个地方,就会很麻烦,如果到乡下可能会安静一点,到城市会方便一点,但是如果在这些地方听不到佛法,就算要修行也很难。现在有一些人心安不住,再加上不知足,所以会不断的追求。真正的修学佛法,自己把握准了以后,一定要慢慢的修行,一点都急不来,必须咬紧牙关跟相应的一步一步去做,自然而然会相应。所以真正重要的,应该看见这个问题的因在哪里。但是平常由于我们在这地方都很久缺,所以很容易不能对这种现况、执着看清楚,便到处去追求,一下跑到这里,一下跑到那里。

  再加上一出去了以后,常常出现这种情况,就是跑去那地方很欢喜,有吃有喝,有乐有玩,久而久之,人就变得愈来愈坏,乃至于会变得什么样的坏事都做得出来,而且像这样的不知足,会有一个非常严重的状态,就是会偷盗别人的东西。老师还特别说,藏地以前环境虽然比较苦,可是真的苦到没东西吃而饿死是非常少的。再说真的要饿死的时候去偷东西,这个罪并不会太大,可是平常实际上的情况并不是这样的。很多小偷、强盗绝对不是没有钱,往往他们很有钱,所以这一点真正最主要的原因,还是我爱执所使,那不知足的心情,让我们渐渐地偏离我们该走的正规的方向。

  偈七十五

  噫!修力微竟获通力,

  正道未入蹈无义,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  前面我们一路讲下来,先是讲出家、讲持戒,然后讲修行,是有一个大致的次第一步一步上来的。修行佛法的次第在戒定慧,要戒持清净以后,才可以学定,要得智能一定要得定。阿底峡尊者就很强调,学了定以后,可以得神通,得神通在特别的修行上有它的功效,可是真正学定的目标不在神通。这点我们一定要了解。这个偈颂便特别说∶自己在修行佛法,因为禅定条件不够,所以定的能力很薄弱,可是他会对别人讲自己有神通,见神见鬼,乃至于有其他各种的神通。实际上这种情况,他自己修行的能力非常差,原因还是由于对事情的理论看不清楚,所以急于希望得到什么果位,希望能够见到什么本尊,这种时候,魔就会来障碍。结果,本尊真的显相了,这一种情况之下,我们要了解,魔就有本事现本尊相,而且还会帮忙我们得到神通。平常我们真正修并没这么容易,现在他得到了,然后就非常欢喜,这一下魔来,他就上当了。实际上他自己真正的修道,在次第的道位上,一点没进步,然后在这种情况,麻烦就来了。由于这样的成就,他会到处跑,特别他们会跑去坟墓修,或者是到处去朝圣。因为他已经有了一点小小成就相,再加上得到了魔的干扰,把以前好好修行的基础,整个散失掉了。散失掉还是件好事情,非人会来干扰就更麻烦了。

  十多年前我在洛杉矶,一位居士有一天来告诉我∶「法师,我已经差不多成佛了!」我听了大为惊讶,就问他怎么知道的?他说∶「观世音菩萨告诉我的!」后来我听他的口气,晓得他走岔了,当时我以直觉的反应,好意告诉他这不可能,不应该这样。但是他很坚持,最后他提出很多证据来,原来他看大藏经,里面有很多咒,他就自己看大藏经,念那些咒,居然念念见了效,观世音菩萨会来告诉他,明天有人要来抄电表,告诉他这个月的电费多少钱,水费多少钱,每一件都很灵。如果观世音菩萨来告诉你这些事,你会相信吗?总之,他很相信。

  老师也讲一个很有趣的故事,本来佛在世的时候是满重视坟场修行,建议我们在尸陀林修。在坟场修行有几个特别的好处∶第一、地方很安静,尤其到了晚上,谁都不敢去,晚上坐在那里坐禅最安静。第二、因为古时坟场遍地都是死尸、骷髅,要想修无常观、不净观、白骨观是最好的地方,所以它有特别的意义。现在这些修行人由于好奇,稍微有一点功夫,或者功夫根本就没有,就去坟场里修行。曾经有一个人跑到坟场去修行,因为坟场有很多非人聚集,就有个非人来告诉他,某个时候某人会死,某个时候会发生什么事情,结果因为他靠非人事先告诉他,就跑去告诉人,说你家里某时会发生什么事情,或是什么时候你会有什么样的事情发生。非人通常会比人在这方面晓得快一点,所以他讲的话很灵验。因此那个人在坟场里面修了没有多久,并不是修了多少功夫,而是全靠非人传递的消息而大得名闻利养。实际上他自己的内心一点也没调伏,反而因为名利样样增长,内心烦恼也愈来愈增长,到后来非人告诉他的有一点差错,慢慢事情不灵光了,麻烦也来了,别人就不相信他,所以他的嗔心就变得愈大,因为他又有名又有势,所以很多人跟着他,最后他被自己的侍者杀死了。假定他真的有神通,难道不知道那个侍者会杀他吗?老师还说西藏有很多这种故事。像这一类的事情,都是在告诉我们:照着次第一步一步走上去,次第完全不能乱,而且在走的过程当中,假如有最好的师友,固然最安全,万一有欠缺,至少法本身要把握住。所以佛法僧,即师法友,最好是三样都全,若你真正能把握得住,这样走上去自然很稳当。前面这些都是在警策我们:万一我们走不对的时候要依靠师法友;结果有人靠不到,反而靠着非人,这样一定会出岔。

  偈七十六

  饶益之语忿作仇,

  欺诳无义执有恩,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  有一类人,你真心诚意、如理如法地规劝他,这个事情不应该做,那个事情应该做,但他听不进去;反过来,别人用种种甜言蜜语告诉他,他听了心里很欢喜,因此便把真心劝勉他的人当作仇人,而真正的仇人,因为跟他讲甜言蜜语,他反而觉得欢喜。一般来说,这种情况对我们来说不会太多,可是实际上我们会遇见一种状态,而且这个地方所谓的好坏是拿佛法标准来衡准的,就是现在我们世间常常是跟我情投意合的人,说一些无关紧要的事情,两个人很谈得来,也许旁边的人便会来规劝我们,我们心里就会不能接受,会排拒,认为这家伙来破坏我们。这种情况我们很容易犯,要特别注意,当僧团人数逐渐多起来,就比较容易这样。所以这个地方我们真正应该注意,这些细的行相完全要靠自己内心当中,好好地检查。

  偈七十七

  亲眷心语向敌宣

  相交为友盗心思

  碎裂损恼分别头

  戮穿敌主阎魔心

  有句话叫「吃里扒外」,这个是怎样的一个行相呢?平常家庭总有一些事情是不便让外人知道的,但是有人把家里这些不应该给外人知道的秘密,去告诉外面不相干,乃至是不应该告诉的人。这个情况不仅仅是在家庭里,在各式各样的团体当中,都可能有这种人。碰到这种人,通常我们称之为「间谍」。实际上也有一种情况,就是吃这边的,可是他的心向着外边。这种状态虽然不一定是间谍,也许他表面上看起来很好,可是他却不能忠心耿耿。所以中国传统很强调对家庭要「孝、悌」对团体要「忠、信」,这是非常重要的事情。商场上也有这种情况,做伙计的,老板好好的待他,可是他却把店里的秘密告诉别人。像这种恩将仇报、吃里扒外的事情,最主要的是什么原因?最主要的还是「我爱执」。

  这里老师讲了一个很有趣的的事情。西藏的三大寺中常有辩论,有一种辩论是班与班的辩论,有时候高班的与低班的辩论,换句话说是向对方挑战。于是在班上大家讨论,想一个题目,这里面有几个关键性的问题,不能让对方知道。对方的人,会常常来探听,有时同班同学会卖人情,秘密就会泄漏出去,一泄漏出去,致胜机会就大大减少。这就是说明,在团体中,他不会保护团体而这样做。另外有一种事情,譬如在政府或是在商场当中,别人信赖你,但你却把团体重要的机密偷偷卖出去。这些情况都非常不好,这也就是第七十七偈子的内涵。

  偈七十八

  寻伺粗猛刻薄极

  恶性常起难为伴

  碎裂损恼分别头

  戮穿敌主阎魔心

  有种人,他的烦恼比较重,脾气比较暴躁,总是心浮气躁,特别是碰到一点小事,马上就发脾气。平常时候经常会无缘无故非理作意,胡思乱想,看见别人讲话,他也会生气,心里面常怀鬼胎。即使没事坐在这里,他也会觉得外面是否有小偷来了,坐立不安。

  修学佛法也是有这种状态,尽管已经出了家,可是并不了解佛法是什么,没有如法的调伏自己,习性太重,最重要的是他没有办法真正的能够依法如理思惟,而且心力不强,所以始终还保持着这种非理作意的情形。出了家,照理说应该好好的修行,可是因为外面的事情少了,好像没什么事情忙,静下来的时候脑筋便乱转,然后心眼特别小,怀疑心特别重。如果你真正理解佛法,照着去做,自然而然对佛法会深入,而且理解力、思辨力都会加强。很不幸他就偏偏在这种地方走上错路了,脑筋里都是世俗的杂染念头,心里面是越来越烦恼。

  校长在此特别举寂天菩萨为例。寂天菩萨造一本非常有名的论,叫做《入菩萨行论》,《菩提道次第广论》上应用最多的就是这本论。寂天菩萨的出生背景非常好,出了家以后便非常用功,世间的事情根本就不管,全心全意为佛法。这刚好跟我们前面讲的情况相反,平常我们虽然出了家,脑筋里还是想世俗的事情,胡思乱想。寺院的人都觉得寂天菩萨这个人傻傻的,给他好东西吃,他吃下去,坏东西也吃下去,从来不去计较,他的全部精神都贯注在修行、思惟,到后来写出了非常有名的《入菩萨行论》以及《集学论》,《集学论》主要是将很多经论收集起来,《入行论》则是完全根据自己的修行经验、思惟观察。寂天菩萨说,《入行论》里所写的都是佛菩萨过去所开示过的,但是从另外一个角度去看,却全部都是新的。这句话怎么讲呢?就是透过他自己的学习、思惟、验证、消化以后,根据他所体会、经验的东西重新安排出来的。所以平常若没有很深的功夫,从听闻、思惟开始的话,一定会出岔,正因为他有很深很广的听闻思惟能力,以及修证的功夫,所以他写出来的东西,完全是新的,却也没有一点跟佛法违背,这才是我们真正要学的。

  因为寂天菩萨平常什么都不管,全神贯注,别人根本看不出他在做些什么。他住在那烂陀寺,别人只看见寂天菩萨平常就做三件事情,吃、拉、睡。实际上除了这些必须的事情,他把所有的精神都放在佛法里面,正因为这样,所以他才写出这样精彩的论来。此处特别指出,既然我们真正修学佛法,一旦内心真的深入去缘的话,自然会忽视外面的事物。不要说别人小小的动作,就是给你吃坏的东西,你也会吃下去,一点都不在乎。好的这样,坏的也这样。这故事的结果,老师没有细说,我不妨简单说一下∶那烂陀寺亦有互相辩论讲说,有一次有人想要让这每天只做三件事(吃、拉、睡)的家伙出丑,于是就要寂天菩萨出来讲法,寂天菩萨就傻傻的说好,大家都笑了,他照样的不理,还说∶「既然你们要我讲法,就要搭一个很高的台才行。」大家都认为这个家伙莫名其妙,居然还要摆臭架子搭一个很高的台。有人想可能是寂天菩萨自己下不了台,在高台上万一难堪的话,人家也看不见,于是大家就为他搭了一座很高的台。到讲法那一天,寂天菩萨上了高台以后,没有带任何经论,就把自己悟证的经验-《入行论》从头至尾念了一遍。那时候寺院毕竟有很多高人在,一听之下,觉得何等高深的境界!然后很多人就对他刮目相看。等寂天菩萨念完《入行论》,他人也不见了,这就是他的功夫。后来到处去找,花了很多的时间,才在别的地方找到《入行论》,这是寂天菩萨真正的公案。

  对修行人来说,另有一种状态,就是因为他心里常缘着小事情,表面上他是在修行,但是并不能调伏自己,烦恼也盛,于是就不能忍受别人,每跟他人在一起,就会跟大家闹意见。现代的家庭像这种情况也是非常普遍。现在的小家庭,小得不能再小了,可是夫妻之间还是不能相融,这是为什么?就是这种心理,烦恼再加上主观,真正究竟的还是我爱执,以自我为中心的心要勉强别人,所以跟别人就不能相处。

  老师针对这点说了一个故事。有一次老师到欧洲荷兰,一个荷兰人告诉老师说,他们现在有一个困难,就是房子太小不够住。老师看他们那里的房子,其实好大。早期老师他们到外国留学;那里的学校,刚开始的建筑就只有现在的饭厅那么大,那个饭厅晚上用来睡觉,早晨起来又变成厨房,用来煮饭、吃饭;吃过饭用来上课,所有的活动都在那里面,而且大概有几十个人,大家也不嫌小。现在西方人的房子很大,他们还嫌小,为什么?太太要一间,自己也要一间,还要宽敞的,先生有了,太太有了,将来还有儿子、女儿也要各一间,这就麻烦了。所以最主要的原因说来说去,不管在家也好、出家也好,就是我爱执太强。

  偈七十九

  不受劝诫反兴害

  敬而不敬总寻诤

  碎裂损恼分别头

  戮穿敌主阎魔心

  有一种人,你向他讲好话,劝解他,教诫他,他不高兴;反过来你不理他,他也不高兴。所以你怎么做都行不通,靠近他不行,离开他也不行;你对他好,恭敬他不行;不恭敬他,他同样翻来覆去,怎么做都不好。这主要的原因是他的傲慢心,换句话说,当一个人我爱执太强,烦恼炽盛时,你怎么对他都弄不好。

  偈八十

  固执拒谏难交往

  略受冒犯恒计着

  碎裂损恼分别头

  戮穿敌主阎魔心

  有一种人,我们很诚心诚意的教诫他、劝导他、引导他,告诉他应该做的事情,他不但听不进去,还要跟你作对,总是不同意你的说法。反正你怎么跟他说,他心里总有意见。这原因最主要就是心里面的我爱执太强,欠缺了慈悲心。这种人还有另外的特点,就是碰到一些小事情便很在意,你说错一句话,他马上觉得,乃至于你稍微沾到他一点点东西,他一样会为了这种事情而大发脾气,破口大骂。在这里特别是讲僧团,因为僧团本来就是以理事而和合,能够和合是因为如法调伏自己。如果我们不能如法的去听闻、思惟、净化自己,结果在一起便会产生这样的情形。在世间总还有一些情来维持,然而在僧团没有这个情了,若没有法来维持,便容易出问题,说来说去,这全都是我爱执。

  偈八十一

  善士为敌高位欺

  盛欲贪求妙姿色

  碎裂损恼分别头

  戮穿敌主阎魔心

  有种人,遇见地位高的人,在世间来说是顶头上司,佛门当中就是真正有成就的贤者、圣者,他会嫉妒、嗔恨,乃至于用种种方法去毁谤、报复。这种人本身贪欲心很强,还有就是男女的问题-淫欲特别的强,这个主要的原因也是我爱执。

  偈八十二

  厌背旧识短交谊

  喜结新朋巧吹嘘

  碎裂损恼分别头

  戮穿敌主阎魔心

  在家靠父母,出外靠朋友,有种人显然会交朋友,但都不能维持很久,和朋友相处久了,就不灵光,又闹翻了。所以他老会去找新朋友,找到了便在朋友面前说大话,夸口说自己有多好,乃至于吹嘘自己有什么能力,可以怎么利益对方,但久了以后,问题就又来了。这主要原因也是我爱执。

  偈八十三

  实无神通妄且谤

  由乏悲心挞亲信

  碎裂损恼分别头

  戮穿敌主阎魔心

  有种人自己没有什么能力,更谈不上有神通,可是他会装出一副好像有神通的样子。他会告诉你大概什么时候你会有问题,你应该如何做。他为什么会这样呢?这最主要真正中心,还是他的我爱执、烦恼在作祟。然而这种事过一些时候,问题就会来,结果让人上了当,别人怎能罢休?于是彼此间便起了冲突。这种情况,有时候不一定是神通方面,反正他会装出一副面貌来,想办法要欺骗你。人与人之间,团体与团体之间都有这种状态。一般来说,家庭里彼此多少有些亲情,亲情当中,譬如父母、兄弟毕竟还有一些慈心、悲心在里头,除此之外一般是利害关系,这种关系最常见于政治。例如政治建交是最现实的,若两个国家合作,有利益就行,等到利益冲突的时候,这事情就破裂了。所以平常有这种状态的人,我们就说他是政治人物,谁都不喜欢他,谁都讨厌他。凡是这些事情种种,都是我爱执。其实人与人之间关系的建立,依法建立才是最纯净的,所以世尊来到这世间,是以祂的慈悲及智能,只有以这样的法来建立的关系,才会真正长久,可以生生世世相续下去。

  偈八十四

  闻寡故咸妄推测,

  教故悉生邪见,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  有一种人孤陋寡闻,听闻很少,但是自己觉得自己很有学问,遇见事情的时候,偏偏意见很多,很自信、很固执。儒家有句话∶「愚而好自用,贱而好自专」,如果我们知道自己愚痴,至少不会觉得自己很了不起,所以就肯学。可是我们偏偏不会觉得自己很愚痴,还觉得很有学问,所以意见很多,还妄加判断,觉得应该这样、应该那样,这样会出很多的岔。

  「井底之蛙」讲的就是这种人∶有个小小的井,里边住着一只青蛙。有一天来了另外一只青蛙,它从大海来,井蛙看见了大海的青蛙,高兴地问它打哪里来?它说从海洋那边来,井蛙不晓得海洋是什么,就问∶「海洋是不是这个样子?」它就画了一个小小的圈,住海洋附近的蛙说∶「不是不是,比这大多了。」井底的蛙无法想通,又画了更大的圈,问∶「是不是这样大?」我们可以想像得到住在井里的蛙,永远无法想像海洋有多大,可是它心里面就是不相信有这样的事情。最后它决定要去看,所以住大海附近的青蛙,就带着井蛙到大海去看。结果井里的蛙一看,就被吓破了胆、死掉了。

  大家听完了这故事,可能笑一笑就算了,很少会拿这个故事来反观自己。最近我发现自己很少不犯这个毛病。洛桑校长说以前西藏人总觉得西藏实在是大得不得了,从来没有想到西藏以外还有多大的世界。后来他们要到印度来,听说印度比西藏大,他根本不能接受。到了印度以后,他还是很难接受这个事实。所以不只是佛法,世间真正有见识的人,做事情做得深远的人,通常都有一个共同的特点,便是见多识广,而且会不断地精益求精。反过来,我们自己最容易得少为足,很容易把自己的见解和固执,陷在小小的圈子里。有很多人的远见是先天带来,然而一般来说,我们都要靠学习。学习的过程中,我们会遭

  到一些超越我们想像的事物,如果我们能够拓宽自己的心胸,自然而然会有改善。

  我们因为孤陋寡闻,然后自己还执着,而且执着的部分都是错误的邪见,乃至于行为也是,这就是我爱执。所有的问题都从这上面产生,但这并不是一个理论,也不是简单说一下就可以了解、可以做得到的,这里一个偈,一个偈,一再地重覆,实际上并不是重覆,而是真实现象就是如此,而且针对不同的情况,每一件事情的背后,都是这个我爱执,它是真正伤害我们的根本。

  偈八十五

  习贪嗔故詈骂彼,

  习嫉妒故增损他,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  贪嗔的烦恼是很强盛的等流串习,由于这样,所以不称我心的时候便嗔恨,对别人做的事情都不满意,然后处处地方看别人的过失。这有很特别的一种状态,举一例来说,两个人住在一起,一个人欢喜睡觉,另外一个人的习惯不一样,这样麻烦就来了。照理说精进用功认真努力是应该的,可是如果对方很早起来,我喜欢睡觉,还在睡觉,因为贪心很重,我们不会觉得自己这么懒惰爱睡觉,就会对他说∶「你一早起来,装得好像有修行的样子,其实啊…」,完全不会想到自己的懒惰睡眠是一种错误,乃至于会觉得别人起来了会影响自己的睡眠。当两个人在一起的时候,由于彼此习性不一样,常不会看到自己内心的烦恼。一般世间来说,只要我们心里面有这样的烦恼在,看见别人的好处、别人的成功、别人的圆满,我们就会有嫉妒心。譬如大家一起在念书,看见别的同学比较好的,我们就会说∶「嗯!他一定是偷看了那个卷子,事先知道考题啦!」,再不然「考试的时候偷看书啦!」会用各种的方式去毁谤别人,不会觉得自己应该好好的用功。

  同样的,把这个事例放大一点,刚才是一个人对一个人,现在是以一个团体、一个家族、一个村庄,不同的团体彼此间互相产生排拒嫉妒的心理,总希望别人不成功、不顺利,希望看见别人的不顺。所以洛桑校长举一个在西藏很流行的故事说明∶有两家人,一家很有钱,一家很穷,藏人的贫富是看所拥有的牲口多少,有钱人家养了好多□牛,穷人家只有一条母牛。当穷人家的母牛生小牛的时候,有钱人家的主妇,晚上便睡不着觉,她想∶对面生了一条小牛了,会越不好。她自己家有这么多的家产,她都看不见,而人家只有一条母牛生了一条小牛,她竟然烦恼到晚上都睡不着觉。我们听了会觉得很好笑,可是如果我们仔细看自己,我们也会这样。在这种情况之下,由于嫉妒而引起的嗔恼,是十恶业当中最严重的一种,如果有这种心情,做什么事情都会不顺利,都会做不好。乃至于现在有一种观念,认为嫉妒会策发自己的竞争;嗔恚会有推动自己的力量,这实在是这个时代的大邪见。我们拿这个力量便想尽办法去制伏对方,引起争论,这是非常错误的。

  校长在这个地方也特别提起一件事情,譬如在学校对比较好的同学,就给他奖励,本来这奖励是为了鼓励同学、策励人努力向上,但是由于烦恼重,尤其是嫉妒心强,所以弄到后来大家争名夺利,偏偏智能又不够,傲慢心就变大,于是产生了苦恼。本来学佛是为了认识烦恼、降伏烦恼,结果现在给他奖励反而引发增长了烦恼。碰到这种情况,我们要懂得善巧。后来校长对考得很好的人,也没什么奖励,最多发一条卡达,再不然说一声很好,大家来鼓掌。同样的,对坏的人,校长也不说什么,避免引起不必要的烦恼。实际上还有一件事情我们该做的,就是在学校里,的确有同学条件很好,平常也很用功,考试考得好;可是也有的是平常并不很用功,可是运气好,到时候考得很好。这两种同学我们应该怎么办呢?对好的同学我们应该告诉他∶你平常很用功、考得也很好,可是我们要晓得,来这里不是单单为了考试,学习这件事情也不是三年、五年的事,而是长远的、一辈子的,乃至于生生世世的,靠着学习不断地提升,所以现在这样很好,应该努力保持这种状态并且更好。对于碰运气的学生,便要告诉他,不要因为碰运气而沾沾自喜,应该真正的好好努力,才是我们的正规状态。所以在辩经院里,有很多人一直要校长奖励考好的人,校长一直没答应,主要原因就是这个。

  我们来这里学习调伏烦恼,当然要先经过认识烦恼,进一步要靠着同学互相切磋琢磨增上,千万不要因为这种习气,在同学之间互争高下。会有这种状态,是无始以来本来就这样,对境一定是业和习气的烦恼等流现起,所以我们才要学。可是当我们学的时候,假定自己觉得洋洋得意,我比你强,则完全是扭曲、颠倒了,这就大大的不可以!所以这一点非常重要,我们应该特别注意、时时注意∶「我爱执,你这家伙,你这个真正的大敌人又来了!」

  偈八十六

  不行习学轻广闻,

  不依于师蔑经教,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  学习应该要认真地学,可是偏偏有很多人不好好的学,也不好好的听闻。自己不学也就罢了,还去毁谤认真学习的人,毁谤去听闻佛法的人。真正修行的人会尊重对方,乃至于欢喜对方,只有不了解的人会产生前述的状态。乃至于还有一些人会告诉去听经的人∶「好好的听法,听完了不要提问题,因为我们提的问题都是有分别心,这种分别心都是烦恼、都是妄想,不要去管它。」类似这些奇奇怪怪的状态,用种种的方式,自己并不了解自己的错误,还要莫名其妙的去批评别人,这都不对。其实如果真能照着无垢的教授去学习,得到的结果都是圆满的,但是我们往往会误解,自己不好好的照着所学到的教授净化自己,反而去观别人的过。所以,对我们现在来说,真正重要的,就是把我们所学到的、所听到的思辨清楚,用在自己身心上改善我们自己。而会产生这种问题的时候,又是我爱执在作祟了。

  偈八十七

  不说法藏自虚编,

  未习净相多诃责,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  真正的修学佛法,最重要的是什么?是依止善知识,听闻佛法。可是有一些人不喜欢、不去依止上师,也不去听闻佛法,还要去毁谤。这种情况因为中国有尊师的传统文化,所以问题不大,对西藏也不会。校长特别提及好像西方人这种现象比较普遍。西方人认为自己头脑很好,要的东西书上都有,可以自己看,不必依止上师。校长说,如果碰见这种人,不要去强调一定要依止师长,只要告诉他∶「你可以自己去看一看书,不过两者比较之下,如果你能够有机会跟善知识或上师学,透过上师教你的,效果会不太一样,而且这样做对你的利益也会更好。」

  还有一种现象∶有些人能说善道,但是不一定依照着经典的原意解释,这叫「依文解义,三世佛冤」。假定平常我们自己看书,这一点很难解除,因为我们自己已经有基本的知识概念,会透过我们所理解的去看经典,那个时候会依文解义在所难免,所以要特别小心。但是如果我们是讲说的话,则必须按照着三藏经律论当中的原意,绝不可以违背。当自己要想备注的时候,只能加很少的一部分,而且要很认真的思考。平常要讲经,一定要讲论,论都是佛菩萨透过自己的听闻修证经验,再把很浓缩的精华部分,教导知识不够的人。所以「经」跟「律」是佛亲口讲的,「论」就是经过了这样如理的稀释以后而讲的。因此我们讲经说法的时候,一定不能违背这个原则去讲。自己要讲的时候,事先应该有充分的准备,好好的参考,讲完了以后,回去还要思惟一下刚才讲的,看看什么地方有错,如果有跟经文的原文不太相同的时候,下次还要跟大家补充说明。

  我有一个很深的印象,三十多年以前我刚出家,有一位大德就告诉我∶「古人之书不可不读,今人之书不可读。」古时大德的著作不可以不读,换句话说,要好好的读,而现在人的书则不要读。所谓「古人」、「今人」,不是一千年以前的人就叫「古人」,或十年之内的叫「今人」,而是说作者经过了跟随师长,有修有证,这个修证的量要达到一定的标准,不会出岔的。他把自己修证的经验表达出来再解释给周围的人,便叫「古人」。反过来,凭藉自己看了一点书便道听涂说,也许文笔很美,写了很多东西,这就叫「今人」。所以我们真正跟人家讲说的时候,要非常小心。但是现在的西方人通常不大习惯这一套,所以校长到西方讲经的时候,本来他都是拿着经论讲,可是西方人觉得不喜欢,希望校长最好不要看书,不要照着经典讲。校长说当他碰见这种情况,就叫别人录音,然后他就很认真地讲,讲完了以后,回去很认真地把音带听完,看看有没有跟经论上讲的有所出入。如果讲错,下一次去的时候一定提出来,对大家说上次自己讲的内容跟经论比对有错。这里有一点要说明∶如果是内涵上解释错误,那是一点都不能允许的,可是表达的词意也许有点小小的问题,那么可以不必管它,这个原则非常重要。当然如果自己学习得非常好,学问也渊博,记性也好,而且还有修证,这个情况之下就不会有这些错误,所以关于前面这几个特点要特别的注意。

  还有一种人,不会看别人的好处,所看见的都是错误,别人有一点点的错误都看得很清楚。那么这是什么原因呢?佛法的东西本来是净化自己的内心,一般人多从外面的事相、物质上着眼,追求外面的物质,欠缺反观内心的力量,所以看不到别人的优点。当然并不是要我们不管是非、好坏、盲目的、无条件的去看别人,我们总要懂得从内心上去注意,还要辨别外面的事相,最好这两样东西都相称。这有一个基本的原则,比如说对于写的人,我们不晓得他是凡夫还是佛,因为以凡夫的眼光去看,根本看不见。既然这样,我们便要注意自己的确并不了解人家到底是怎样的,应该保持学习的心态,不要拿自己的成见去衡量。如果我们老是拿自己的成见衡量的话,我们看人家功德的这个力量便会消失掉。在这地方特别强调的是指依止上师。依止上师修学时,观功念恩是绝端重要的一件事情。既然前面说我们不能盲目的依止,这里其实有一个原则,就是我们要把修学的东西,很细心、慢慢的尝试去观察,这样的效果会比较好一点。其实这件事情对上师跟弟子都是一样的。

  校长也讲了一个有趣的事情。譬如有些老师非常好,经过观功念恩长期训练,所以都看不见弟子的缺点,如果弟子跟他学的话,弟子就不能受用。譬如狗来咬他,他绝对不会因为狗咬他,要把狗赶走,或者要调教它,而说那只狗是他的善知识,如果学生跟着这样的上师身边,那学生就学不到东西,所以碰见这种情况之下,还是应该安立正确的心态去处理这件事情,这是我们要衡量的。

  校长又举了一个很有趣的故事。藏地有很多仁波切,当仁波切转世投生以后,年纪很小,都有一个经师来照顾,教他读经识字,一步步开始。他们对小仁波切也很恭敬,有的时候小仁波切不好好用功,要他用功又不听,这个时候怎么办呢?他们就对小仁波切顶礼,顶礼完了以后再把他打一顿。结果有很多小仁波切一看见老师跟他顶礼时就大哭。所以我们在这个情况之下,他是圣人还是凡夫,我们看不出来,但是我们自己的确有一个准则去衡量。平常我们可以透过观察,短时间之内我们不能肯定,可是长时去看,大概有个准则。的确我们不能肯定他一定是佛菩萨或一定是魔,但是如果长期的观察,大概可以晓得什么是好、什么是坏。

  校长在这个地方又举了一个例子,就是那洛巴尊者跟他的老师帝洛巴祖师的一段公案。那洛巴尊者当时在那烂陀寺是最了不起的学者,因为本尊的授记,叫他去找帝洛巴上师。他到处找,找了好久,怎么找也找不到。最后找到了,据说就在现在达隆沙拉附近。那时候他一路问人家有没有一个帝洛巴的上师,人家就告诉他∶「帝洛巴上师?没听见过!不过这里有一个叫帝洛巴的渔夫,就在水边。」所以他就跑去,看见一个老头子,抓了很多鱼,在那边吃鱼,而且生生的就把鱼吃下去,吃完了鱼骨头就丢到旁边。那洛巴尊者觉得怎么会这样?他是不是帝洛巴上师呢?他心里这样一想,那渔夫就说∶「不是,不是。」尊者觉得奇怪,渔夫怎么忽然间说不是、不是?便又想这个人应该是帝洛巴,刚刚一想到是的时候,那渔夫便说∶「是的,是的。」经过了几次,只要尊者想到不是,渔夫就说∶「不是,不是。」想到是,渔夫就点头说∶「是的,是的。」,他发现他心里一动对方就知道,这下他就肯定了,很恭敬的跑去帝洛巴跟前,向他很恭敬的顶礼,并且问∶「您是不是帝洛巴上师?」帝洛巴上师回答∶「人家都这么喊我,我也不知道。」尊者就问他∶「既然你是帝洛巴上师,你怎么会生吃鱼呢?而且还活活地抓起来吃?」帝洛巴上师说∶「幻化的人吃那个幻化的鱼,这有什么善业、恶业可讲?」讲完了以后,他就拿起放在旁边的鱼骨头,吹了一把气,往河里一丢,结果鱼骨头就变作鱼溜掉了,这下子他大发信心,马上就顶礼,求帝洛巴上师传法。这个地方说明了,由于我们平常的内心业相就是被烦恼所使,从来没真正的如法去观想,所以真正现出来不是对方的好坏,而是我们自己内心的等流习气。

  我们现在应该认识这一点,每一个人都是根据自己的经验来反观自己。而所以会引发前面种种的特点,原因在哪里呢?总结起来还是一个我爱执。

  偈八十八

  从不轻鄙非法业,

  尽于善说恣毁斥,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  有一种人不欢喜善法,不欢喜做好事,谈到好事他都不喜欢,乃至于很轻视,但是对于做坏事、造种种的恶业就很欢喜。像这种情形,如果我们认真去看,就可以处处看得见,乃至于有信仰的人都是。洛桑校长举一个吃素的例子。譬如有的人自己吃素了,照理说应依此不断的提升自己,但是并没有,反而用自己吃素来说别人吃肉不好,假定有一些人跟他一样是吃素的,但他也由于自己心理的不健全,同样批评那些吃素的人﹁外表是吃素不吃肉,但是心里边像黑炭一样的黑。﹂这种人不管怎么说,总没有好话可说。

  进一步来讲,吃素跟吃肉,外面的行为固然可以看得见,可是别人内心当中是缘善法或缘念着恶法,我们根本看不见。如果我们遇见这种情况应该怎么说呢?当别人真正的做善法、做好事,我们应该尽量的随喜、赞叹,因为这些外面的行为很容易看得见,但是对别人心里的状态,就算他不一定是好,我们也不要任意去批评,即使有一点意见也不要说得太过份,因为很多事情我们都看不清楚。

  我经常碰见的情形是有些人对别人做坏事,总视为理所当然,但是,对有宗教信仰的人,他们却会批评,特别是看清世间真相的佛法反而被他们轻视,这是一个非常糟糕的状态。

  总结起来,我们应该注意一件事情,就是对好的事情,不要观过失,对于非法的事情不要附和。这种事情真正的根本问题还在我爱执。所以我们处处地方总要注意,找到那真正的罪魁祸首。

  偈八十九

  于应惭处不生惭,

  不应惭处反执惭,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  第八十九偈特别讲惭愧或羞耻。我们很多地方常常不应该惭愧的,我们会觉得不好意思、觉得惭愧,反过来应该惭愧的地方,我们反而不觉得。这又是一个很大的颠倒。这一偈就是说到底什么事不应该惭愧,什么事应该感到惭愧,标准何在?有一个很重要的原则∶凡是做这件事情,诸佛菩萨会感到伤心的、不欢喜的,那么我们就应该感到惭愧,就不应该去做;反过来,如果做的事能使诸佛菩萨欢喜的、高兴的,我们就不必惭愧。那么对世间来说,自己的善知识或师长,乃至于一些圣贤,如果做这一件事情是他们不高兴的,我们就不应该做,对这种事情我们应该感到惭愧;反过来,做了能够使上师、圣贤欢喜的,就应该努力去做。

  校长举了两个例子,一个是密勒日巴尊者,密勒日巴尊者的故事大家都很清楚,他的精神真是千古一人,实在令人无限的敬仰与佩服。他穷得什么都找不到,也绝对不愿意舍弃修行,到后来连吃的都没有,便到外面去摘一点野荨,吃得身上都变成绿绿的,瘦得只剩皮包骨,当然更谈不到穿衣服。后来他妹妹来找他,看尊者身上光溜溜,就觉得不好意思的哭起来。尊者便对她说∶「你哭什么,有什么不好意思啊,我现在做的事情都是诸佛菩萨欢喜的啊!」所以他妹妹特别到外面行乞,花了很大的力气才乞讨到一块布来,叫尊者做一件衣服。结果尊者没有照着妹妹的话去做衣服,因为他觉得没有什么好惭愧的。这正说明我们其实是是非不分的。

  另外一个故事是三世法王的上师弗兰法则喇嘛,他很穷,但是辩论得非常精彩。有一次正在辩论的时候,别人拉他,结果一拉,下裙就掉下来了。藏系的僧服下面是下裙,下裙里边应该还有一个衬裙,因为他很穷,所以没有衬裙可穿,下裙掉下来后,下身就光溜溜的,大家就笑他,他就说∶「你们笑什么?这没什么好惭愧,辩论辩输了,你们才应该惭愧!」于是他还是照常跟人家辩论。这个故事本身,我们看起来很轻松,但轻松的里边,应该让我们感觉到什么是惭愧,所以佛经说∶「惭耻之服,于诸庄严,最为第一。」如果我们晓得这件事情不应该做,然后觉得很惭愧,有了这样的心,自然而然能够帮我们渐次改过。反之,如果我们做错仍不知道惭愧,那会很糟糕、会越陷越深。所以我们特别应该知道,这罪魁祸首还是我爱执。

  偈九十

  于所当为皆不为,

  于不当为竟力为,

  碎裂损恼分别头,

  戮穿敌主阎魔心。

  现在有事情我们应该做,而我们也能够做,但是我们却不去做,反过来很多不应该做、不能做的事情,我们却偏偏要去做,乃至于人家阻止都阻止不了。现在对我们修行佛法的人,特别是出家众来说,我们应做的是什么?听闻佛法!然后照着所了解的依戒奉行。持戒是我们应该做的事情,我们也绝对能够做得到,可是目前很多情况之下出了岔,虽然何其有幸的接触了佛法,乃至于出了家,但是我们是否不能从广学多闻上努力,不依教奉行去持戒、结果都忙世间的事情?这是我们应该很清楚明白辨别的。

  其次对世间人来说应该怎么办?我们现在讲民主,民主应该是代大家考虑,譬如政府里的官员,我们称「公仆」—大众的仆人。照理说,仆人的特征应该为主人谋福利,才称他为「仆」,所以公仆做的事情,应该是以利人、为公众的心情去做。然而实际上,很容易嘴巴上说的是一套,心里想的却不是这样,这都是我们该做的不去做,不该做的反而去做。凡是这种事情或者我们不知道,或者知道了也不实际上努力去做,这都是很颠倒的错误。像这种问题我们应该知道根本问题都是我爱执。

  偈九十一

  噫!摧灭我见魔怪者,

  乃具威神法身佛,

  无我智能利棒持,

  顶上笃决三挥旋。

  现在由于我们能够真正的依止善知识、上师,特别是根本上师,才能够明辨是非。我们了解真正的敌人、真正陷害我的,是我执、我爱执,了解了这点,我们应该非常欢喜。欢喜现在我正确的了解真正的敌人,原来不是外面,而是我一直看成是自己最亲近的我执、我爱执。

  我们了解了以后,怎么去对付我爱执呢?要靠最了义的、证得空性的法身佛。实际上这才是真正对治我们的我执敌人,最究竟圆满的一个方便。那么,我们就应该依照着师长的法,想办法用证得空正见的究竟智能来对治我执,彻底把它破坏掉。而这里有了义、不了义两种,彼此间的关系,我们再看下面一偈。

  偈九十二

  祈以猛力灭此敌,

  祈以大智除恶思,

  祈以大悲救吾业,

  祈必摧灭此我执。

  智能的藏文叫「耶西」,在我们步步深入时,将来自然会渐次的了解它。前面我们说对治我爱执的阎曼德迦,有了义、不了义的分别。不了义的就是我们现在外面看到的那个忿怒尊的相;了义的阎曼德迦就是我们证得空性的究竟智能。现在我们以了义的证得空性的究竟智能,再用不了义的、手上拿着武器的阎曼德迦,来真正的、彻底的破除我爱执。进一步来说,不了义的阎曼德迦,手上拿了一个骷髅棒,棒上有一个骷髅头,这骷髅棒表示智能,真正了义的空正见智能,来破坏这个我执。所以我们应该对前面所讲的所有的道理,生起正确的认识以及坚强的信心,然后我们可以运用这一种方便,来破除我们真正的敌人。

  刚开始的时候要不断的祈求阎曼德迦忿怒尊,以他的悲心、智能来帮助我们彻底的消灭我们真正的敌人—我爱执。透过这样不断的祈求,刚开始的时候,是藉着外在的力量,使我们对于事理有正确的认识,破除我们的怀疑,然后信心越来越坚强,这样使我们自己的内心也生起这种力量,从信心增强而认识空性,乃至于证得空正见,这实际上是我们内心真正的一种力量,必须以此来破除我爱执。

  当然,真正破除我爱执的时候,单单靠智能是不够的,还需要方便与智能不离的双运,让我们从无始的轮回当中,能够认得真正的敌人,乃至于去破除它。然而现在我们刚开始的力量还不够强,必须依止上师,靠着上师的力量,使我们不断的增长,渐次地透脱出来。

  上师又分外、内两种,如前面我们讲阎曼德迦,有了义、不了义;现在我们说依止上师,「上师」也有了义、不了义两种。不了义的上师,指外在的老师。刚开始我们要由依止外在的师长,引导我们从无知当中,认识并增强信心、步步增进再自己证得,那时候内心生起来的实际上是心里的上师。内在的上师又分好几层,以出家众来说,内在的上师最开始的是持戒的这种心力。我们现在讲的戒好像是五戒、沙弥戒、比丘大戒,讲的是衣服要怎样穿,或晚上不吃饭等等,实际上这些都是外在的不了义。内心的了义,也就是内心的上师,当我们透过教授认识以后,内心当中有一股力量,应该照着世尊告诉我们的戒法抉择去做或不做,这个力量就称为内心的上师。这是出家人受了戒的,那么一般人没有受戒的怎么办?他还是有他依法修持的力量,如法修持了以后,自己对境会认得很清楚,什么是该做、什么是不该做的,本来依他的烦恼、习性会让他不断的造恶,可是透过对佛法的认识,经过修持以后,内心当中会辨别出来,什么是如法的、什么是不如法的。如果他没持戒,那么这种让他内心防犯非法的力量,就称为内在的上师,其他譬如对三宝的净信心,乃至于对十善,信心跟行持的力量,这些都是。还有,在藏地,一般的仁波切,从小都有一个经师陪着,教他读、教他学,这个经师不一定是上师,只是他会长期的跟着他。由于有这样的经师,长期陪伴着他,使他对佛法的认识慢慢地增长;同样的道理,当我们内心透过前面的修持、透过持戒,然后信心不断的增长,先了解这属于空,然后照着戒定慧的力量,真正证得智能的力量越来越大、越来越坚固,这时候内心当中,对空正见的认识、修行到验证,会对我们产生一个最好的护持,这就是我们内在的经师,也就是说这才是我们自己真正的上师。所以刚开始,我们是靠外面的,然后慢慢的也有里边的,到最后我们修持成功完全是靠里边的,这就是真正最了义、最究竟的。我们应该用这样的方式慢慢去做,我们去祈求上师、祈求阎曼德迦、祈求诸佛菩萨,都是用这样的形式,一步一步渐次增上、渐次改善,乃至于最后能够彻底消灭我执跟我爱执。

  偈九十三

  轮回之地诸般苦,

  祈必积于此我执,

  烦恼五毒任具有,

  祈亦尽积于同类。

  由前面所讲的,我们真正了解我爱执是烦恼的根本,当烦恼的因断除了,则烦恼的果—苦,就自然而然地断除。藏文的苦有两种意思,一个意思是痛苦,还有一个意思是不顺利、不称心,处处不能满愿。所以原则上,一个是指外在的身苦,另一个是指心苦。在轮回当中,外面遭受的种种痛苦,引起心里边不称心,这是我们人人遇得见的。现在我们了解了真正的敌人以后,怎么办呢?就是把所有的这些外在的痛苦、内在的不称心、一切一切的坏事,都统统加在、推在我执、我爱执身上。

  我们平常处处为了我,总要找自己的快乐,然后就造种种恶业,现在反过来,把痛苦、不称心,统统堆在我爱执上。为什么要这样?因为我们已经充分的了解,以前被我爱执所骗,为了要快乐,专门去伤人、害人,现在找到真正的敌人,应该反过来把所有的痛苦,都堆起来,堆在我爱执上头。一般情况,当我们遇到痛苦、不顺利,总会抱怨,抱怨的范围千变万化,但总结一句话,都是向外缘。例如抱怨某人做了什么事情不对,使这件事情不顺利,其实这根本是错误的,所以我们现在了解了,回过头来,找到真正的最根本毒害的原因—贪嗔痴慢疑,把所有痛苦统统堆在这上头,才能彻底破除这无明我执。

  关于这个原则,当时在印度虽有不同派系,但不管是哪一个派系,月称菩萨系、或法称菩萨系,都同样指出,所有根本的问题在我执。后来的宗喀巴大师,就是我们所宗的,也同样告诉我们∶所有一切世间不管是身或心的苦,根源都是我执。所以我们现在真正要对治的就是这一切过患的根本,从前不了解,现在我们透过了师长的指导以及经论的学习,彻底了解了,便应该从此根本下手去破除它。破除它有几种∶譬如阿罗汉,阿罗汉已经断除了轮回,因为这是最痛苦的事情,而阿罗汉断除了,这并不是外在的,他只是在轮回当中把真正的因—烦恼—断除了,而烦恼的根本就是我执,他只是把这个东西认清楚并彻底的消除掉,所以他能够断除轮回。因此,我们从这个地方了解了以后,首先便要努力去认识,然后才去对治我执、我爱执,我们现在也祈求上师、祈求佛菩萨加被我们,使我们能从各方面去思惟、观察,认识这个祸害的来源,使我们内心当中生起坚强的信心、坚强的力量,能够认识我爱执,然后才用种种方法去对治它。

  偈九十四

  今此欲求之根本,

  无疑正理虽知悉,

  若犹顽强寻争辩,

  祈亦摧灭执此者。

  现在我们为了要去除我执、我爱执,从认识它为一切的祸害的根本、痛苦的根本开始,先从理论上的认识去校量,然后认识去行持,因此刚开始是多学、多听闻,乃至于论辩,透过这些,我们有了相当程度的认识,然后再进一步去实践、破除它。到了这阶段,常常会有一个岔路,假如透过学习、透过依师、透过论辩,我们理论上认识很多了,但是如果不能去实践的话,还是不行。所以校长举了一个有趣的例子。西藏人透过了辩论,结果辩论能力非常的强,譬如辩证生死无常,他可以用种种方式、种种理由来证成生死无常;证成了以后,他却对「我」很执着(这个是常),乃至于仍然依很多世间的方法来做事。所以他可以很轻易地告诉你,什么是轮回根本—我执,但是因为并没有进一步去对治,真正遇见事情的时候,又是「我」、又是「常」,毛病都现起来了,这根本的原因在哪里呢?主要是他对于学的道理,不知道应该怎么如实对治,不知应该向内缘。平常我们讲的话,我们学的道理都应该用来反省观照自己的,然而我们无始以来,从来没有练习过,所以反省、内观,非常不容易,尽管我们能够辩论得头头是道,可是一旦对境的时候习气马上就来,我们还是走错了。

  既然现在了解一切痛苦的根源,来自于我执、我爱执,因此这地方有一个很重要的特点,就是不管遇见任何境界,一切的痛苦,或不称心,平常我们总是向外面去找,现在不是,而是要回过头来反省自己,这点非常重要。

  如果我们这样去看所学的《菩提道次第广论》的话,才能真正认识业的特征,因为造业最主要是自己的意乐,根本就是我执、我爱执。如果在这上面能够不断的认真仔细观察及深入,进一步才谈得到所谓发出离心,乃至于向上的菩提心,这是非常重要的关键。

  如果我们在这个地方不认识的话,即使藏系佛法是那么殊胜,我们理论上学的也很好,可以跟人辩论,用种种理由证成生死无常,用种种理由说无我,可是处处地方却都是「我」,那是没有意思的。

  偈九十五

  一切过咎今唯此,

  当于众生修大恩,

  彼所不欲我心取,

  尽我妙善回众生。

  一切的祸害来自我执、我爱执,不管是身体上、心理上的痛苦,都不是外在事物或人所引起,而是由于这个我爱执。了解这点以后,我们应该对周围的一切有情,了解他们对我们有很大的恩德,因为在无限的生死轮回当中所有的有情都曾经做过我们的父母。也就是说,从学习《菩提道次第广论》了解了业果的必然性之后,最后一定会发出离心,出离以后下一步慢慢的应该引发菩提心,所以要了解一切众生对我们的恩。可是我们平常处处感受到的,却都是人家给我们的不方便,举一个例子来说,有人用偷的、抢的方式来伤害我们,表面上看,一点都没错,是他来偷我的东西,他来抢我的东西,他当然不对。不过实际上,往深一层去看,是什么原因呢?这有两重原因,第一他所以要偷、要抢,做这种事,是他被烦恼所使,而所有烦恼的根本是我执、我爱执。第二他为什么偷我的东西?这里还有关系,这就是业!以前我一定也对他造了这样的业缘,欠了他的。也许当时你暗损了别人,别人并不知道,现在人家偷你的东西,你同样也不知道;再不然你是明里伤害别人,使对方损失财物,这一次他来抢你,同样明里来伤害你。业的特征就是这样,反正我们造了什么业,就一定会感得什么果。

  实际上烦恼跟业还有很深广的总别内涵,不但是我们人,还包括所有一切有情,所以老师举了好几个动物的例子说明。譬如猫跟老鼠,老鼠很灵活,人类尽管身体比它大,脑筋也好,可是想抓老鼠还真辛苦,绞尽脑汁去捉老鼠也许还捉不到;而猫却很有意思,不要怎么教,它就很有本事捉老鼠,一看见老鼠就去捉,很容易捉得到。虽然猫捉老鼠很灵,可是它看见大一点的动物,例如狗,就不灵光了,所以这地方还牵涉到猫跟老鼠之间共业、别业的特征。另外猴子很敏捷,可以在树上攀来攀去,坐在树上也很稳,可是它听见老虎吼声,会从树上掉下来,为什么呢?那就是它的业。那么,是不是所有动物皆怕老虎呢?也不一定,西藏的□牛就不怕老虎,哪怕睡着了,它一听到老虎叫,就会站起来,往声音的来源跑去。□牛它不怕老虎,老虎看到它来,也不敢乱动。我们也许觉得是因为□牛体型大,老虎比较小,其实也不尽然。譬如大象就怕小老鼠,这说明什么呢?是业!还有,很多动物是草食的,素食的。譬如马、鹿、驴子等,它们都很灵活,但不会吃血肉,看到血肉会厌恶,会离开,乃至害怕。同样的老虎等肉食动物看见了肉就很欢喜。这一切都充分的说明一件事情—业。再说,若以我们人觉得最好吃的东西叫牛来吃,它根本不会吃,当然我们人也一样,不能吃牛吃的东西。因此这些都是业。由这些例子,我们放远来看,世间所有的一切,不管大小、总别,皆离不开业。因此前面的例子说有人来偷我、抢我,他绝对不会无缘无故的,最主要的还是业。一旦我们造了业,就一定会感果。

  老师还特别说,几十年前他看见很多人被枪杀,伤得连内脏都流出来了,那时也没有很好的医学,可是这些人最后居然好了;而也有很多人只擦伤一点皮,最后却送了命,像这种事情怎么解释?所以我们必须对业了解。而对业了解并不简单,要看得很深远、很深广,平常我们讲业是从三世来看∶前世(无限之前)、今世、后世(继续不断)。反正我们自己造什么业,就感什么果,我们曾经伤害过别人,到时候就会反过来,同样的,我们利益过别人,也是如此。所以眼前所有的是非好坏无不都是业。当然无始以来积累的业非常多,既然造了业,对这一生一定有影响。所以如果我们这一世懂得佛法,能够很努力的不再伤害别人,乃至于精进的修行,直至发菩提心,如果我们真的能够很强有力的这样去做,对于以前的恶业,多多少少可以纾解抵销。

  不过,如果以前造的是强大的定业,就没办法改,即使现在修行佛法,乃至于发菩提心,也莫可奈何。这定业不要说凡夫、阿罗汉,连菩萨都不能转。在这里老师讲了一个故事。佛世的时候,印度有两个国家,一个在印度东边,一个是在中部,这两国互相有商旅往来,所以他们的习惯会互相送礼。因为有这习惯,就有我慢心,总要想办法送最好的,如果你送我这个东西,我就要送更好的东西,如果不这样做,会感觉没面子,乃至于觉得国家会声望衰退。有一次东部的国王送了一件很珍贵的衣服给中部的国王。中部国王接到了以后觉得很欢喜,但是他总要找一样更好的东西回报,可是找不到比那衣服更好的东西,他就召集所有大臣,叫大家一起想办法。后来有一个脑筋聪明的大臣说,正好佛陀在这里,佛陀是个有一切智智的人,没有一样东西不知道,何不请教佛陀这件事呢?他们就去请教佛陀,要送什么更好的礼物回报对方,佛陀说∶「可以!」就教他们画一个六道轮回图(就是我们现在看见的十二因缘图)。图分成三层,最里边那一层,中心就是贪嗔痴,造了业以后第二层就在六道轮回当中转,运转的过程就是十二因缘,从无明、行、识到生、老死。六道轮回上有阎罗王,表示六道轮回都在阎罗王的掌握之下,唯一只有佛陀弹出六道轮回,所以图的上角画佛陀。当他们要画佛陀的圣像时,佛陀的光明很亮,让别人没办法看到他,所以就请佛陀站在河旁边,画匠看着河里的倒影,才能够清楚的看到佛陀面貌。

  六道轮回图完成后,大家好高兴,因为再也找不到这么好的礼物了,于是把图用特别珍贵的绸缎包装好,专门派一个人,先告诉东部的国王∶「因为国王您送的礼物太珍贵了,所以我们花了好大的努力,找到最珍贵的礼物送给您。」东部的国王听了就想∶「他们居然想得出比我更好的礼物,而且还慎重其事来告诉我。好!我们一定要非常庄重的去迎接。」中部的国王送礼时,还请佛陀派一位罗汉护送这张六道轮回图到东部去。东部的国王好高兴,就把全国的大臣、贵族统统聚集起来,迎接圣图。结果打开来一看,只是一幅画,而且根本看不懂画的是什么,国王感觉遭到羞辱,心里大怒。以前有一种恶作剧就是送人一个礼物,故意包装得非常美,然后一层一层包装,拆到最后,一张空的纸条,上面写只是一个笑话。所以东部国王接到礼物,以世间的眼光去看,他根本不了解六道轮回图的珍贵,所以他就想∶「好呀!我以这么好的礼物送给你们,你们想不出更好的东西来,想要嘲笑我,就说这是最好的礼物,我才不上那个当!」国内大臣、贵族也都很忿怒,觉得这口气不能不出,要去报复,大家议论纷纷,幸好有一个很聪明睿智的大臣跟国王说,何妨先问一下送来的人,搞清楚到底这礼物好在哪里。于是跟着送画来的罗汉,就把这张图很认真地叙述。东部的国王很有善根,一听觉得原来是这么好的东西,幸好没打起仗来。结果他的善根被启发,抛弃国王之位,把王位传给儿子,一个人到中部的国王那里,中部国王就带他到佛陀那里。佛陀跟他讲法,他听了好高兴,就跟着佛陀出家,没多久就证得预流果,留在佛陀座下。过了一些时候,他心里起了念头,想回去看看,便报告佛陀,佛陀说回去看可以,不过要他注意「业」,佛陀说∶「你回去要承受你的业,要注意!」他当时也不懂这句话什么意思,就回去了。那时候是他的儿子在当国王,知道他将要回国,有些大臣就起了恶念来挑拨,对新的国王说∶「你父亲到佛陀那里学习,一定是什么也没有学成,所以要回来再当国王。等你父亲一回来,你的王位就当不成了。」经过了几次挑拨以后,儿子也相信了,便跟大臣计谋怎么处理。于是儿子派两个人要在他父亲还没有回到自己国家之前,把他杀掉。这两个人受了命令,就等在路上。老国王那时候已经现比丘相,当两个杀手看见老国王走来,一看,觉得老国王好庄严,这两个人心里想这下子麻烦了,听说他修行修不好,所以才回来的,现在看他这么庄严,完全不是那么一回事情,怎么可以杀他呢!可是如果不杀他,又违背了国王的命令,怎么办呢?这两个人左右为难,商量了半天,就决定去告诉老国王,跟他禀明这个困难,问他该怎么办?于是两个人就跑到老国王面前,跪下来,告诉他如此这般。老比丘一听了这件事情,就想起临走前佛陀告诉他的话,想想既然是业,他已经证得预流果,当然没有什么好抱怨的,便叫两个人等一下,让他到树下好好的静一静。两个杀手说可以,所以他就跑到树底下想一下这件事情,他更是感觉到世间实在是一无是处,就生起非常强大的厌离心。他以前已经在佛陀座前听了许多的法,所以经过这么一个刺激,生起强大的厌离心,没多久就证得罗汉果。证得罗汉果便有了神通,所以一观察,知道原来以前造了什么业,必须在那两个人手下送命。既然是业,也就没有什么好说的,所以他就高高兴兴的对两个人说∶「好了,你们现在可以杀我了。不过要你们带个口信回去给我儿子,第一个说他杀自己的父亲,第二个说他杀阿罗汉,这两个都是非常可怕的恶业。」「好了,你们来杀吧!」那两个人就拿了剑来,才轻轻地碰到他的头,头就掉下来。

  这故事说明∶即使是证得阿罗汉,乃至于菩萨,定业还是难转。从这地方我们不妨回过头来观照自己,当我们遇境的时候,一样会陷在境界里。所以前面的偈子告诉我们,不管遇到任何事情,总要静下心来先想一想,注意到这是业,然后看业的主使者—我执、我爱执。如果我们真的能够这样认真去想,自然而然对于眼前的一切,以及自己的行为该做什么,就有一个正确的认识。乃至于遇见很大的逆境,也容易去忍受。所以业果是非常重要,非常重要的。老师讲这个偈子时提及这个故事,我就体会到老师要我们对业果务必在深广两方面思惟,而且正因为如此,所以我们不但要观业忍受,更进一步还要想办法代别人受这个苦难,然后发愿∶我不但承担别人的苦难,而且我还要把我种种的好处回向给他人,因为一切都是我爱执在作祟,都是以前由于我爱执,造了业伤害别人,现在回过头来,当然是我来承担。同样的正因为一切众生对我们有恩,所以我的好处也应该给别人。

  偈颂九十六

  三世一切诸众生,

  三门积业我取受,

  若有孔雀毒润泽,

  愿惑转成菩提伴。

  下面偈颂特别讲怎么修自他换,就是别人的苦难我来承担,我自己的种种功德都供养给众生。如何修自他换,前面已经说过,就是吸气的时候,把所有一切的苦难,乃至于别人的种种烦恼都由我来承担,然后呼气的时候,把我所有的一切功德好处统统给众生,同时还要不断的祈求。如果我们能够真正透过这样的方法,不断的思惟,不断的修这个自他换,我们的心力会慢慢的不断的提高、提升,这就是所谓的愿力,我们要不断的祈求,不断的修习,不断的发愿,心力会越来越强,刚开始时是心里想,他要什么,我给他,他的痛苦我来承担,继续不断的修习的话,力量会愈来愈强大,便能实际做得到。所以弥勒菩萨也曾特别说,当我们这样修到愿力真正圆满的时候,就真的能够利益人家,他要什么,我就真的能够给他,然后他的痛苦我能够真正承担起来。

  实际上,到最究竟圆满的程度便是佛陀。当然佛陀不仅仅是愿力圆满,譬如我们现在也发心、发愿要成佛。要成佛除了发愿以外,还要修其他的,最主要的就是菩提心、空正见,佛陀这两样都究竟圆满。佛陀是以什么方式来利益我们的呢?佛陀说法以及做种种利益的事,都是在定当中,这个定是法性定,就是一切身语意都与法相应,我们是看不见的。因为佛陀有这个愿力,修行究竟圆满,由于这样的关系,自然而然当我们的愿力、善根,相应到某一程度就能够感得见佛。佛陀愿力究竟圆满,跟法性相应的时候,就是法身佛,所以世尊一切时处都在法性定当中,跟法是完全相应,这就是他的法身。而我们所见到的是根据自己的善根、功德、愿力,这一切福德能够相应见到化身的时候,就见到佛的化身;能够相应见到报身的时候,就能够见到佛的报身。譬如世尊到这世间,他示现比丘相,那就是他跟我们相应所现的相。

  不仅如此,世尊讲法,做一切事情,无不是在究竟他的愿力;不单单是愿力,因为跟法性相应,所以叫愿波罗蜜。「波罗蜜」是指跟智能相应,世尊是愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜都究竟圆满,因此世尊说法的时候,完全是根据众生的根性,所谓「世尊一音演说法,众生随类各得解」。世尊所讲的内容,也是因应众生根性的不同,譬如世尊讲最精要、最了义的经典—般若,现在留传在世间的有三部,广般若,中般若,略般若,在藏地称为般若十万颂,两万颂,八千颂。广般若当中又有广中略,略的当中又有广中略,现在流传世间的是略的。凡是这一切都是由于众生根性的不同,才会产生这样的效应。其实不仅仅是佛陀讲法如此,老师也说,在藏地讲经说法的时候,说法法师登台之前会念咒,为什么要念咒呢?因为听经除了人以外,还有各式各样的众生,非人、诸天、天龙八部等,念那个咒,就可让大家都可以来听。所以平常我们要去观想周围一切的法界众生,当我们在因地当中不断的这样想,到果位上成佛自然而然产生这样的现象。这是说明什么特点呢?总的一句话,就是我们了解∶只要不断的发心,然后去实践,去发愿,从业的角度去了解,去承担所有一切众生的苦难,然后把自己所有一切的功德善根代别人回向,当这种心力不断不断的增长,我们一定会成功。

  偈颂九十七

  尽我善根施众生,

  食毒乌鸦得药疗,

  善护众生解脱命,

  祈愿终证佛果位。

  偈颂九十八

  乃至我与如母众,

  未于有顶证菩提,

  六趣随业飘泊者,

  愿祈相互慈系助。

  偈颂九十九

  纵仅为一众生利,

  我亦趋住于三涂,

  终不退损菩萨行,

  愿我拔除恶趣苦。

  我们不断的发愿,愿承担一切众生身口意的种种恶业、痛苦,让这个我执、我爱执来承担,最主要的就是靠这个力量来消除我们的我执、我爱执。以前我们都是用我执、我爱执伤害别人,所以现在我们让我执、我爱执转过来承担众生的痛苦。

  这里还有一个特点,譬如烦恼,众生的烦恼我来承担,可是一般人的贪心、嗔心已经很强了,如果再承担别人的业,我们的贪嗔不是更强了吗?个中道理是这样的∶一般人因为自己的贪、嗔业已经够强了,再承担别人的业一定不行;可是假定我们有特别的愿力,有特别强大的心力的话,情况便不一样。怎么不一样法呢?这里举一个例子,就像孔雀,像我们如果吃毒下去是要送命的,但是对孔雀来说,有种特殊的能力,所以欢喜吃毒,吃了毒以后,反而增长它种种的力量,使得它更茁壮、更美丽。

  现在我们了解佛法以后,发了愿力,也靠着承担一切众生的痛苦,众生的烦恼,就可以转化我执我爱执,将它转化成增长菩提的功德。这里最主要的原因,就是靠着前面所说的修自他换的时候,不断的发愿,不断的祈求,这么一来,外面所有的苦难也好,烦恼也好,都变成增长我们菩提的资粮,而且增长了以后,还可以帮忙一切有情,帮忙他们化解这个毒。与孔雀不同,乌鸦是不能吃毒的,没关系,当我有能力后再帮忙它,想尽办法把它救出来,使得它也能够从生死轮回当中跳脱出来,让它了解这一切的苦难、烦恼的特性,也让它了解这些都是由于我执我爱执,都是由业所使,也让它了解怎么才能够出离,乃至于将我爱执转化成爱他执,这样层层增上,而祈求无上菩提。

  这就是我们现在修行过程当中,透过修自他换,我们不断的努力,当愿力不断的增长,这个能力自然就会产生。而我们救众生要到什么程度?只要众生还在生死轮回当中,我这个愿力永远无穷无尽,要把众生救度到真正最究竟圆满的状态。这里的净土,就是色究竟天,就是成佛的地方。色究竟天有两重,第一重是声闻、菩萨所处的地方,我们凡夫到不了;另外一层只有佛菩萨才能去,那是最高的一层,所以二乘圣者跟菩萨所处的色究竟天,是化身佛的地方,最高的是报身佛去的地方,只有佛与登地的菩萨可以去。释迦世尊所现的身,我们现在看见的,是化身;阿弥陀佛所示现的,是报身;所以我们要继续不断的努力,希望把所有的众生,都视为父母,一直到所有的如母有情都到成佛的净土—色究竟天。我的愿力永远在这里,所以心力就非常强大。

  在这个转化过程当中,我们也同样的要注意,在生死轮回中最主要的是业决定一切,由于我执、我爱执,所以损恼别人,我们了解了这一点以后,反过来,我们还是了解这是业,转化我执、我爱执,成为爱他执,来利益众生。在这种情况之下,最主要的事情,便是绝不可以去损恼别人,譬如说这个有形的杀他、伤他,乃至于不要让别人损恼,不要让人伤心,处处地方以别人为主,如果我们能够不断这样去做的话,自然而然就会转化了。

  我们不必谈很深的佛法,简单的来说,譬如平常生活当中,现代个商业社会,大家要做种种商业,譬如合伙,合伙便要互相依靠,我靠你,你靠我,处处地方能够代别人着想,如果这样,两个人就会越做越好。反过来你可以用种种美丽的口号,然后心里面却只想为自己。如果为我自己的话,自然而然,跟对方的需求就不一样,我心里一定是算计别人,欺骗别人,伤害别人,如果这样去做,很明显地,我们也可以体会得到,结果一定是不好的。佛法更是如此,我们了解了这特点以后,怎么想办法去帮助别人,这一点对我们非常重要。有很多老师为了讨好学生,对学生便马马虎虎算了,也不认真去教,眼前学生满欢喜的,可是将来等到学生长大了,他心里会想∶「就是那个老师,使我该学的没学会!」反过来,就算学生现在不了解老师的心意,当老师的仍很认真叫他去做,学生将来会想到∶「幸好当年我有这个老师!」为什么举这些现实的例子?就是要说明这不仅仅是一个深远的理论,眼前我们处处可以看得到,就是千万不要以眼前小小的、看得见的是非来判断,所以老师用师、生的关系,世间做生意人的关系,乃至于更深远的佛法的内涵来说明,说来说去总希望我们能够深一层的思惟观察这样的事情。如果我们能这样不断思惟、观察,自然而然就能够如理如量的渐渐深入。

  老师还说一个很有趣的故事。他当年念书的时候,离开家到三大寺去。家里有一个姊姊,经常的写信来要他回去,写各式各样的理由,他从来没回去。后来到了印度,过几年她又来信了,来信里最重要的一件事情还是告诉他,要他回去。老师说,在这种地方就要自己选择,看意义何在,处处告诉我们不要被眼前的利益蒙蔽。所以他一直没有回去,到后来老师写了一封信给姊姊,感谢姊姊一直写信来关怀,实际上他心里也一样关心家人,不过他很清楚,如果回去其实并没什么用,最多大家见了面伤心地哭一哭,哭完了也没什么道理。老师说,假定我这个身体是非常珍贵的,让家人看了能够生起清净的信心,能够马上净化身心,那么他会回去让家人看一看,可是他觉得并没有啊,就像世间一样,都是情缠,毫无意思。因此老师写信告诉他的姊姊∶「如果你们真的想我,最好的好处是希望你们多修皈依,多念嗡嘛呢贝咪吽,不要跟人家吵,应该做好事,然后去净化自己的内心……」,他还讲了一卷音带寄回去,建议家人,听完一次,过一段时间再听一次,要常常不断的去温习这件事情。他家人接到信以后,看了很高兴,又写信来,说看了老师的信真高兴,认为老师的话一点都没错,不过,还是希望老师回家一下,世间的事情就是这样,理论了解是一回事,实际又是一回事。

  所以眼前我们真正重要的,就是处处地方从实践上不要去伤害别人,不要使别人伤心,而且从深远的地方慢慢看,譬如刚才提到老师教学的例子,我们不要使别人伤心,那么教育怎么办呢?就有几种分别了,眼前对他好,将来对他好,要做!眼前对他不好,将来好,也要做!眼前对他好,将来对他不好,一定不要做!当然眼前对他不好,将来对他也不好,是绝对不可以做!我们经过这样不断不断的提升,不断的努力,乃至于努力把一切众生都看成父母,即使是只有一个众生在地狱,我们也要到地狱里去受苦,我也愿意这样去做,要发这样的心,才是菩萨的发心。

  我们为什么要这样做呢?最主要的原因,无非是代人家想到这个苦难。这里还没有正讲地狱之前老师也特别说明,发了这种心以后,当我们在行菩萨道的过程当中,会遇见一件特别的情况,譬如你是做个官或警察,遇见小偷或强盗时你怎么办?前面说我们不要伤害别人,不要使人伤心啊?世间的做法是要尽自己的责任,我们不懂佛法就算了,懂得了佛法以后,我们处理这种事情并不是从小偷、强盗单独一边去看,我们应该从广泛的地方去看,因为如果让小偷、强盗存在的话,很多人都会受害;不但如此,那个小偷、强盗,偷别人、抢别人,他现在也受害,因此有这种愿力的菩萨,他会觉得一方面我要保护那些被偷的人,一方面包括那个小偷、强盗,我今天伤了他,我会下地狱,可是宁愿我下地狱,我也要把他除掉。以这样的心情去做,不是会到地狱里受苦吗?这个时候重要的就是靠我们修自他换,以及知母报恩的力量大小,如果力量很大,是不会真正到地狱里去,也不会受那个苦,为什么呢?当然一般说起来,只有登地的菩萨能够到地狱里,而自己不会受苦,但是我们去做的时候心里面多少还是有一点杂染,就算是我们发了菩提心,照理论我们也可以讲这个小偷强盗会伤害别人,我们要保护被伤害的人,乃至于让这小偷强盗免下地狱,可是实际上在没有证空性之前,我们还是会有杂染,这个心也的确可以使我们堕落,这种情况之下,堕落了怎么办?我们会到地狱去,可是不会受大苦,乃至于感觉的不是苦,譬如在油锅炸、灌洋铜、在铁板上烧等等,到时候我们感觉的不是在铁板上烧,而是犹如在花园地上铺的一层花;洋铜浇到我们身上,那时候会感觉也如天花或香水浇到身上,当愿力强盛的时候就会产生这样的一个效应,不会受很大的痛苦。总之一句话,真正最主要的原因总是始终离不开基本的原则—你现在做这件事情发的是什么心,如果是以我执去做,便会有问题,如果了解了业的特征,能够转化成爱他执,利益旁人,那时候为了深远的利益就是智能,于是即便你造了业,堕落地狱了,也不会受苦,不但不会受苦,而且还可以利益很多地狱众生。

  偈一百

  彼等狱卒即对我,

  速疾生起上师想,

  兵刃化成花雨降,

  愿得无害清凉乐。

  如前所言,登地菩萨,细微之损恼他人的心都尽除,一切都是利人之心,所以不会再堕落;至于地前菩萨则虽然是一切为了利人,但是烦恼还有,还会造杂染业,还是会堕落,但是即使堕落地狱了,也不会感受痛苦,原因是因为所造之业都是为了利人。

  在这种情况之下,地前菩萨尽管堕落地狱当中,地狱的狱卒让他在烧热的铁板上打滚,但是他的感觉就像在花园里的绿草地上打滚一样。乃至于用洋铜、热铁浇灌在他身上,这类菩萨也不会感觉痛苦,就好像天女的花雨散落在身上一样。为什么会这样?最主要的是靠着强大的心力,菩萨的发心都是以这样强大的力量,不断不断的努力修习。经过前面的修持,他的心力很强,就会产生这个效果。大乘庄严经论上说过,菩萨的心希望救一切众生,乃至即使为了一个众生而入地狱也愿意,而且因他一直祈求绝不退失这个菩提心,因为有了这种心力,所以即使真的掉到地狱里,他也不会受苦。反而因为掉到地狱去,狱卒怎样处罚他,他也不会受苦,使得狱卒觉得很惊讶,不但惊讶,而且还对他恭敬。而且地狱里的众生,也会藉此机会生起善根来,他们会感受到,原来这都是自己造的业所感得的----尽管同样掉到地狱,菩萨因为造了善业所以不会受苦,反过来,地狱里的众生因为造了恶业,所以受苦。而菩萨这样的境况,会使得地狱众生都受用,连狱卒手上的兵器都变成供养菩萨的供养品。所以我们平常不但要祈求,还要不断的发愿,那就是下面要讲的偈。

  偈一百零一

  苦众亦获总持通,

  得人天身复发心,

  愿以法摄作报恩,

  愿彼依我为上师。

  我们不断的祈求,不断的发愿要利益别人,包括地狱的众生,使得地狱的众生了解原来一切都是业所感得,让他们觉醒自己造了恶业,并让他们生起信心,他们生起了信心启发了善根,就可以让他们净除恶业,乃至于有一些地狱的众生看见了,也会发菩提心。当我们了解这个道理,再想到所有一切众生对我们有很大的恩,就应该以佛法来利益他们。于是我们就跟他们讲述佛法,引导他们去修持佛法,使得那些地狱的众生也像我们一样,虽然身在地狱但都不感苦,而且能够透脱出来。我们变成他们的上师,变成他们的师长,然后把他们救出来,使他们超生到人天当中去,然后不断教导他们,使他们的智能、福德增长,最后成就无上菩提。

  偈一百零二

  彼时一切上界众,

  如吾力修无我义,

  轮回涅盘无分别,

  愿修平等性三昧。

  这些菩萨就这样不断的,很精勤的修习空正见的智能,勤修菩提心,想要让一切众生,乃至于地狱的众生,都能够生到善趣人天当中。由修习空正见的智能,以及修习方便道的菩提心,经过这样不断的祈求、修习以后,乃至于能够渐渐的体验,最后证得轮回涅盘不二的三摩地。当我们真正不断的修习,力量不断的增长,那时候我们了解真正一切法的真相是没有自性,不是像我们平常那样错误的认识,平常我们总把事物看成是实在的、真实存在的。经过这样,我们了解了没有自性,没有「我」,就可以根据这个来帮助自己,而且使一切众生也这样去修习。

  偈一百零三

  如是趣行灭寻思,

  习彼无我无别智,

  色身因果何不得?

  当我们在证得轮回涅盘不二的三摩地过程中,我们不断的增长,就可以净除一切烦恼以及痛苦的根源。烦恼与痛苦的根源是自性执,也就是我执,我执去除的时候,就真正能够体会到眼前的一切都是互相依止,互相观待而存在的。平常一般人在面对所有境界的时候,对于眼前的东西,因为不了解是因缘相待的存在,便会很执着、很在意。好的、干净的,不好的、不干净的,我们都会很执着这些。现在如果我们透过缘起道理正式进一步去看,什么是好的?什么是坏的?什么是干净的?什么是不干净的?这些都是我们的分别心所安立的,是我们内心当中错误的执着所产生的。同样的,冷、热也都是相互依止的。透过这样的认识、思惟、修习、观察以后,愈来愈清楚所谓生死轮回是平等的,好、丑;干净、不干净;冷、热,都是我们内心分别安立的,于是内心这种分别心力量,就可以渐渐的减弱,乃至于到最后完全消除。这一点平常也可以这样去观察我们的内心,我们内心一切时处、任何状态都是自然而然、任运的、毫无理由的对一切境界生起种种的顾虑、在意,为什么会这样呢?实际上就是我们并不了解一切法都是缘起的存在,而执着实在的自性,总觉得这些东西是实实在在的。

  现在透过这样的思惟观察,我们不断的修持缘起性空的正见,修学菩提心。如果我们能够对于方便的菩提心、智能的空正见,两者双运,最后就可以证得无上菩提的果位,然后圆满证得佛的色身和法身。证得法身主要的因,就是对空正见的认识,真实的智能究竟圆满,证得法身。而究竟证得的色身,是靠「为利有情愿成佛」的方便菩提心。佛的法身不离开报、化二身,也是不一不异的果位。所以,了解一切法是缘起,是相互依赖而存在的智能,就是法身的随顺因;菩提心是报身的随顺因,两者双运,就是法、报二身不一不异的真实佛身的因。

  偈一百零四

  喂!总此一切皆缘起,

  缘起观待非自成,

  现此现彼虚幻术,

  犹如旋火现火轮,

  犹如芭蕉命无实,

  犹如泡沫寿无义,

  犹如雾气入寻灭,

  犹如阳焰远观美,

  犹如镜像似真实,

  犹如云烟似端住,

  敌主阎魔亦如斯。

  所有的一切法都是缘起而存在,并不是真实的存在。世间事物绝没有任何一个不是互相观待、互相依止的存在,不须要互相依止的存在是不可能有的,也不能安立的。譬如在这里大家上课,有讲的人就有听的人;有学的人就有教的人;一切的一切都是这样相待安立,但是我们内心并不认识这一点,总是感觉「有」一样东西,而实际上这是一种错误,我们应该认识这点。

  世间的一切就是这样,但是也不能说它没有,明明我们眼前在这个地方这个事实,所以我们称它为「梦幻泡影」。凡是梦幻泡影的这一切法,都是这样相互安立起来的。我们懂得了这一点,就要充份的利用我们现在这种状态,而不要被它迷住。譬如黑暗当中有一个火把,当你转得很快的时候,你感觉上好像是有火轮存在,称「旋火轮」,实际上它的存在是这样相续的存在。凡是这种东西我们都应该充分的利用它,了解它,千万不要执着在实有上面,其实我们并不是有意执实,而是由于我们无始以来的无明,才有这种错误的认识,所以我们现在从这地方契入。

  同样的道理,偈文又举出许多例子。譬如芭蕉树,看起来很粗壮,满有力的,实际上是剥开来一层、一层去看的,它里边是空心的。这道理我们可以用在我们自己身上,比如我们对自己的生命、对自己这个「我」会很执着,但是我们认真去找,「我」到底在哪里?每一个人都感觉有个「我」在,而「我」到底在哪里,你很难说,「我」到底在哪一部分?是在脑子里面?还是在心里面?如果真正认真一部分一部分去找的话,我们找不到;如果说没有「我」,可是明明有个生命在这里,它会出生,它会死亡,这又是什么呢?实际上生命是地、水、火、风这四大,还有我们的心识,加上我们的业力等因缘条件安立而成。如果从这个四大分开去找的话,怎么找也找不到的。所以真正重要的是我们知道了这道理以后,平常的时候就不断的去思惟、去观察。前面说的芭蕉是因缘和合,「梦幻泡影」也是如此。水泡看起来很大、很漂亮,可是我们不晓得它什么时候会消失,外面一点点很轻微的因缘都会使它消失。所以像我们平常总觉得「我」好像很实在,寿命很长,了解了这点,我们应该以这种概念去看才能够充份利用我们的生命,而不会执着浪费它,乃至于造种种的恶业。

  接着又举一些例子,进一步说明一切法的存在,特别是我们的生命一样,都是由于我们的执着,根本都是在这个「我」上面。例如雾,远远看雾很浓、很大,可是进到雾里却又找不到,像阳焰,天气很热的时候,老远看地面上有一层好像在动,动得很快,可是靠近去看,又看不见。很多动物在热的地方很渴,远看好像水,跑近去看却找不到。或者海市蜃楼,看起来好像很真实、很远,可是靠近一看却没有。乃至于我们吃的东西很好吃,到底什么是好吃?我们的直接感觉有这样的东西很好吃,如果进一步很认真的深细观察,到底哪一点好吃?同样的看花很好看,到底是哪一部分好看?这些例子是要我们在任何一件事情上思惟、观察,这个思惟观察很重要,使我们脑筋不断的去训练。

  经过这样的训练以后,自然而然我们面对所有事情就会有深一层的认识。然而我们无始以来的习气,总把事物看成真实的存在,但是我们进一层看的话,就又找不到,可是我们说它没有,却明明有这个东西在,透过这样不断地去观察,我们就肯定一件事情∶所有的事物都是因果缘起、相互依止的存在,我们不能说它「没有」,它是缘起的有,它并不是真实的存在。

  又比方镜中的像,我们照镜子看到镜子里边有一个「我」存在,然后真正去找,又找不到镜子里实在的「我」,可是我们却明明感觉到,这就是一种错觉。同样的,世间的恩爱情仇--我们觉得这个人很亲,这人跟我有仇,或这个人跟我好,那个人跟我不好。一般普通人如果这个人对我好,我是一种心态,对我不好,我又是一种心态,我们会牢牢的被这种心理所牵使。在这里我们要进一步去思惟、观察,什么是情?是因为他帮我忙!什么是仇?是因为他伤害我!可是真的是这样吗?有时候很要好的朋友,说不定有一天会反目成仇,乃至于很亲近的人如兄弟姊妹,一样的也会互相伤害,所以这些都是缘起的存在。当我们了解了这一点,自然而然对这些事情就不会那么执着,而且实际上这都是一个非常大的误解。我们真正要认识的是这个。所以什么是我们的仇人?不是别的,就是由于我们无明所使,不认识,以为有这个实质的「我」,换句话说,这个「我执」才是真正我们最主要的大冤家。

  似存有然未曾有,

  似真实然不曾真,

  似显现然离增损,

  则彼业轮如何有?

  我们真正最大的仇人像前面所说的一样,是我执、我爱执。当我们不去观察、分析的时候,感觉「我」是实实在在的,这是我们无始以来一直感觉的,是任运而起的,自然存在的。但是如果我们仔细去观察、分析,会发现「我」从来就没有存在过。以前没有存在,现在没有存在,以后也不会存在。但是也不能说它没有,而是我们前面说的缘起存在。

  还有,我们由我爱执引伸出各式各样的烦恼,心里老被这些烦恼一天到晚缠死在这上头,实际上我们仔细去观察,我们执着的对象就是「我」,这是我们内心因为错误的认识所执着的对象。现在,我们从客观的境上去找,「我」到底是什么?手是「我」吗?脚是「我」吗?头是「我」吗?都不是,这都是缘起的,所以偈文举一些实际上的例子,我们不妨这样想∶这个头发是不是「我」?如果是,那么头发剪掉,「我」不就死掉了吗?可是事实并没有。手指是不是「我」?手指断掉了,还是不是「我」?佛经里很多地方都告诉我们这个特点。业果缘起互相依存的法则,叫做「不一不异」,如果你真的肯根据这样的理路思辨,渐渐地会对它有正确的认识。也就是说,我们所执着的这个「我」,在真实状态当中是不存在的,那么,它是什么呢?它是缘起的存在。就像前面说的梦幻泡影,水泡有没有?明明是有!但是它真实不真实?不真实!前面说的芭蕉也是一样。现在我们这一群人聚集在这里上这一堂课,这机会也是缘起,并不是真实的存在。我们应该从这个地方去认识它,这才是佛法所称的「假有」,乃至直截了当的说这是假的,绝对不像我们内心上所感受到的真实存在。

  我们再谈进一步的问题。我造了很多种业,那么这个业是真是假呢?同样的道理,从造了这个业的因,感得那个果来说,它是缘起的存在,这缘起的存在是「有」,但是我们内心所执着的那个东西,是错的是「没有」,所以凡是所有的东西都是缘起相待而存在的,我们称它为「假有」,不能说没有啊!世间人一讲「空」,总说成什么都没有,可是明明我们看得清清楚楚,感觉也明明白白,怎么说没有呢?但是说有,又把它看成是绝对真实的力量,这也不是。我们要了解所有世间的万事万物都是这样的,我们都应该透过这样认识--缘起的存在,这存在我们也给它一个特别的名字,叫离于断常两边--中道。佛经说「不生不灭」,「不常不断」,「不一不异」都是这个样子的。业果、轮回,乃至于我执、我爱执的利器之轮,也都是以这样的一个法则存在。我们可以透过这样的法则去观察万世万物。

  此虽如前自性无,

  却似水中映月轮,

  业果虽为繁虚现,

  唯但显现行取舍。

  我们讲的修行、利器之轮、业果是怎么存在的?同样的道理,它们并不是实质上的有自性的存在,只是相互观待、相互依止的存在,因此凡是相互依止的存在都有它的作用,但是却不是有它的真实相。譬如我们看水里的月亮,看到是亮亮的一个东西,可是到底在哪里?在水里捞也捞不到,既不在水里边,也不在水底里,也不在水面上。而且如果杯子装水,一样可以看见月亮,本来月亮可以出现在很深的水,怎么会也在又浅又小的杯子中?缘起相互依赖的一切法,本来就是这样的,是不常不断,不一不异的,是中道思想的真实存在。在这种情况下,你不能说有,也不能说没有,这里面有一个特点,像我们人出现在镜子里,像月亮在水里现出来,都有一种能力,就是自然而然能够呈现它自己这样一个面貌的能力。这个法的特征叫「任持自性,轨生物解」。这个能力再加上镜子、水等这些东西,因缘和合的时候,就会现出这样的样子,也就是说∶世间所有的一切法,因缘和合的时候,就会有这种作用存在,这种作用都是缘起的,幻化的。但是,由于我们内心不了解这个事实,就产生虚妄的分别,然后就执着这个东西。因为我们执着这个东西,我们就会造种种的业,结果造了以后,就会有缘起法则的存在。

  我们现在了解这个道理以后,就应该有正确的认识,了解业果存在的原则,不会像之前产生实质上的执着。在没有认识佛法之前,我们会很执着,执着这是好,那是坏的;执着这人对我有好处,这个人跟我有冤。现在我们了解缘起存在以后,便要根据缘起法则来做,什么是缘起法则之下该做与不该做的?这就是整个佛法要告诉我们的,千万不要听过就算了。如果我们感觉眼前的事物是不好的,便要想原因在哪里,然后把握住它随顺的因。

  偈一百零五

  梦境所现山火烧,

  自性虽无却畏灼;

  虽彼狱界自性无,

  却畏烧煮而应断。

  了解缘起法则的内涵以后,我们的态度就会跟以前不一样了。以前是随顺着自己的习气,会很执着,现在知道它的根本都是因为有「我」。由于「我」就有「我爱」,由于「我爱」,烦恼就紧跟着来,然后被这个东西所骗。我们了解缘起法则的存在以后,取舍的根本态度就不一样了,就不会像以前那样执着。举个例子来说。我们做了一个恶梦,梦到火烧,或是世界烧起来,或者我们在房子里而房子烧起来了,当我们梦见火在烧,心里很紧张,感到浑身烫,冒出一身汗。这是一个非常大的痛苦,身上也热得很难受,可是当我们醒过来,感觉怎么样呢?身体既没有火,房子也没有在烧,可是心里确实还牢牢的执着这些东西,还感觉到东西的存在。梦里是如此,进一步来说,地狱里的状态也是如此。我们造了地狱的业就会掉下去,可是菩萨为了利人,也会掉到地狱,同样是地狱,可是菩萨就不会受苦,所以都是自己的业力。当业力在的时候,你就会感觉实在的存在,一旦业消失了,地狱也就没有了。既然我们了解这个特点,便知道真正重要的取舍,就在这个「业」上。譬如某人对我好,某人对我不好,我们就会很执着这件事情。假定我们真正了解了业果,他对我好不好有什么关系?对我好不好,是以前造的业的结果,已经无法改变,现在我造的善业才是真正重要的。所以即使是地狱里的业,也是如此,在业还存在的时候,果就会现,一旦业转化了,果也自然就消失掉了。我们应该从这个方面去认识它。所以我们了解这个缘起的道理,就知道什么应取应舍,就不会像以前一样,很执着实在的东西。眼前的执着都是由于我们无明,不认识事实真象所产生的。

  这里老师特别举了一个很有趣的例子。《俱舍论》曾经讲,从地下深入二千由旬便是地狱。一由旬有的书说是二十里,有的说四十里,或六十里,我们取中间的四十里,二千由旬便成八万里,如果真的是八万里,地球会不会穿过去啊?地球的直径是一万三千公里,相当于六万里路。所以八万里路应该会穿过地球。因此有人讲佛经怎么这样讲?这不是有问题吗?实际上我们要了解这个特点。有很多人不在理论上深入的认识,然后很执着事相,因为执着这个事相,所以本来是并不太重要的事情,但对他心里却有个安住处了。若是有智能的人,他就会从佛菩萨所要告诉我们的理论了解这个特点。譬如刚才讲「我」,「我」是什么?是我执所缘。我执所缘有一个很实在的「我」,有了这个「我」以后就有我所爱的,于是种种问题就产生。只要眼前仔细去观察,可以观察分析得出来-我们所执着的这个「我」,不是实在的存在。但是有很多人根器钝,偏要执着地狱在哪里、地球多大,所以在这里我们要了解这一点。

  了解了「缘起有」以后,我们以什么语言文字来表达没什么关系,最重要的是了解把握住这个特点以后,我们怎样以这样的心态,断除我们眼前所感受到的一切痛苦、烦恼。

  热病昏迷暗实无,

  如堕深渊心慞惶;

  无明之聚自性无,

  却须三慧以除迷。

  有的人中暑的时候感觉眼一片漆黑,很干、很热,那个时候他会有种种错觉,即使你给他喝很热的水,他也感觉凉;就像一个人发高烧的时候,虽然身体别人摸起来很热,可是自己会觉得很冷,那时候他眼前一切都颠倒,这种感觉实际上存在,绝不是没有,而有这种感觉都是缘起的存在,如果对这点不认识,我们就叫「无明」。因为不了解这样的缘起真实的状态,于是我们就产生这样的错觉。现在整个佛法真正要告诉我们的,最重要的就是要透过闻、思、修的智能,一层一层认识这个缘起性空的智能,这种智能才是破无明的正对治。透过这样的认识,我们自然而然把问题都能够解决。譬如下一偈,我们来谈感觉的问题。

  乐师弹奏琵琶时,

  察之此音自性无,

  安之缘聚乐音现,

  众生心苦竟消舒。

  譬如弹琴,要有一个琴,要有一个人弹,弹的人要有高度的技术,然后就会弹出很美妙的音乐。我们听了会被这音乐所影响,可是这音乐从哪里来?从琴里出来的吗?不是!从这个人身上出来的吗?不是!它是种种缘起法则的存在,这个缘起会影响我们。例如我们听了一曲非常优雅的音乐,心情感觉到很平静、很愉快;反过来一曲不好听的音乐也可以使我们心情产生另外一种状态。所以缘起的「有」会使我们产生这样的感受,但是它并不是真实的存在。我们了解了这一点,再去观察我们现在造的一切业果,例如用最好的乐器叫我去演奏,我根本弹不出什么名堂,因为我没有所需的技巧,所以这些都是业,凡是这一切都是因果缘起的存在。

  业与因果若观择,

  虽彼一异自性无,

  诸法似现作生灭,

  苦乐似有种种受,

  唯但显现行取舍。

  业果的存在,真正重要的是因果缘起的法则存在。它的特点是「不一不异」。因跟果,你说它是「一」吗?不对!说它是「异」吗?也不是!因跟果是同一个体吗?不是!是分开来的吗?又不是!但是又不能离开因果缘起的法则。于是我们使用不同的角度去形容它。在这个情况之下,因果缘起的法则,我们自己感受的苦乐,也无非是这样的一个因果缘起-造了这个业,感了这个果的因果缘起。前面说过,我们了解了以后,就知道用什么方式去取、去舍,而不是像我们现在很执着的以这种无明的错误感觉去执着某件事情,如刚才说如理的取舍,也就是透过闻、思、修,最后真正能够体会到性空的智能。透过这样,自然而然我们会对它有一个最正确地认识。

  因此,由于无明的错觉,所以不了解世间一切法是缘起之相,像幻化一样的,不能说它是有,不能说它是没有。业果也是如此,所以我们会承受很多生死轮回的痛苦。如果现在我们有这个智能了解空正见,一切法的缘起空,以这个智能去观察的话,都不存在了,同样的所有苦乐问题就解决了。

  偈一百零六

  若以水滴注满瓶,

  实非初滴所盈瓶,

  亦非末等任滴成,

  乃彼缘聚故盈瓶。

  因缘的缘起是怎么一回事?这里举一个例子来说明。譬如水装在一个杯子里,是一滴一滴的水积累而成的。一滴一滴的水滴到最后一滴,装得满满一杯,现在我们观察∶这是第一滴水装满杯子吗?不是!那是第二滴水吗?不是!乃至第三滴或最后一滴水吗?也不是!若以常人来想的话,当然是最后一滴。但是如果是最后一滴水将杯子装满的,那么前面的一滴可以不要,只放最后一滴进去,这样行吗?也不行。所以不是任何一滴水装满这个杯子。反过来说,既然不是第一滴水装满杯子,那么第一滴水不要了,第二滴水也不要了,可是离开了那一滴一滴的水,却也无法装满杯子,而我们又清清楚楚看见那一滴滴水加进去,装满了这个杯子。到底这是怎么一回事呢?这说明∶是在因缘和合下,一滴一滴的水倒进杯子,最后装满了杯子。同样的,当我想喝掉那杯水,当然顺着次第,一口一口地喝,几口喝完,但我们不能说是我第一口喝完,或第二口喝完,乃至最后一口喝完它,反过来,也不能说离开第一口或第二口,就能够把水喝掉,所以这在在都说明了缘起法。

  又譬如几个人吃掉一锅子饭,不能说第一个人吃完一锅子的饭,也不能说第二个人吃完,也不能说最后一个人吃完一锅饭,但是如果离开了第一个人、第二个人,也就没有人吃完这锅饭;如果说是最后一个人把饭吃掉了也不对,而是我们几个人一起吃的。事实便是这样!这些事情都说明缘起之法,法尔如是。你真正要一部分一部分找,到底是哪一个?哪一个都不是!但是就是因为所有的这些东西,这些因缘凑合起来,就会使得空杯子变成满满一杯水,或者使一杯水变成没有水。所以我们纵横交叉去看这个缘起,都是如此,都是同样的道理啊!

  任谁蒙受苦乐果,

  非由最初刹那因,

  亦非末等刹那成,

  缘聚即便成苦乐。

  以这个缘起的相,来看平常我所受的苦,也是这个样子。我感觉到苦,是第一刹那使我受苦的?还是第二刹那使我受苦?乃至最后那一刹那使我受苦?当然刹那的时段可以改成分、秒,或是以小、大,增加、减少来观察。痛苦也是如此,不论心的不愉快、忧愁,也是如此。我们不妨实质上去观察,当我们受伤了,或生病了,或感觉身体有点不大对劲,这好像是渐渐发生的。譬如伤风或感冒,有迹象可循,再向前推是不小心着了凉,而着凉也不是一下子发生的,所以任何一件事都是渐次形成的,那渐次就是因缘集合的必然性。当病减轻的时候,也是这个道理。

  所以不管身上所受的苦,或心里面所受的痛,都是因缘和合而生起的。

  偈一百零七

  噫!唯不观择则喜受,

  虽此显现无实义,

  然却似有而现起,

  此法甚深劣难见。

  今若等持修三昧,

  彼唯显现云何有?

  有云何有无怎有?

  有无所宗何处有?

  因缘和合的法很有意思,如果我们不经过思惟、观察,好像事情本来就是如此;可是当我们很认真地去观察,会发现一切法,都是因缘和合才能产生的,离开了因缘就不可能。而因为因缘是相互的依存,所以我们说「不即不离」、「不一不异」。如果仔细去观察,我们都可以发现这样的一个事实。这里有一个非常重要的特点,我们应该注意,就是这并不是嘴巴讲讲就听懂了,而是要不断拿现实所面对的事情去思惟、观察,不管是看得见的,或身心所对的任何东西,我们不断不断去观察,自然而然会发现一切法没有一个例外,都不是实质的存在,而是藉这样的因缘和合存在。因为是因缘和合存在,所以我们称为无自性。不论是茶或是饭,当我们吃饭,饮水,或者喝茶的时候,我们看不见煮饭或者泡茶那件事情,因为我们只是看到眼前的。同样的,譬如一棵树,当它还是种子的时候,理论上、理智上我们晓得∶它是一粒种子。可是我们眼睛看见这棵树长出来的时候,种子我们就看不见了。这是什么原因呢?最主要的就是我们眼前认识的东西,都是透过五根先认识的∶眼去看、耳去听、鼻去闻、舌去尝、身去触。五根的根识所对的境界当中,我们不会真正缘得到或看得见这个缘起背后重重无尽的因缘,这些我们看不见,必须透过内心如理的去思惟,才有能力看清楚。

  了解这一点,眼前我们所有一切的苦乐问题,也是因缘而成的,当因缘和合就有苦也有乐;因缘不具足的时候,没有苦,也没有乐。但是实际上我们仔细去分析、观察,这些东西,都是虚幻的,都不是实质上的存在,如梦幻如泡影,如雾如阳焰。如果不去认真思辨,我们直觉上感觉它都是实实在在存在的,而实际上,这也就是我们无始以来无明的错觉。因此我们以这种感觉,就会真实的感到这是苦,这是乐;这是好,这是坏;这是常,这是断,而且也会很在意这些东西。我们常常为一点小事情在意一整天,所有的问题都困死在这里头。实际上这些都是什么?是缘起!缘起是什么?是如幻如化的!因此在这种情况之下,我们很广泛地去看世间贵贱、贫富、寿夭、美丑,或最尊贵的国王、总统,最贫穷卑微的乞丐,或大人、小孩,不管是什么,没有一样东西不是以这样的因缘互相对待而现起的。譬如现在这里有讲述的人,有听法的人;或者老师跟弟子;家庭当中父母与子女;无非都是从因缘和合的对待而出现的。

  如果我们这样不断地深入思惟观察,了解一切法都是缘起性空的时候,就是智能。在这种情况之下,我们智能就会愈来愈增长,愈来愈明利。当我们智能不断地渐次增长,愈来愈清楚,愈来愈明利,我们了解所有的一切法都是互相对待,因缘和合而产生的,所以我们透过前面所谓的闻、思,然后不断地深入去观照。当我们这样去观照而进入定的时候,去仔细看一切法,自然而然渐渐能够把我们执着的、以为实在的一切法都消失掉了。在这种情况之下,你不能说这种法有,你也不能说没有。如果说有,我们叫做「常」,就是常执;如果说没有,便是断执,那么它的缘起是什么?法尔如是,就是所谓的不常不断。我们如果经过这样不断地去观察、思惟,对缘起法真正的特性慢慢的就确定了。

  偈一百零八

  法及法性非实具,

  尽离取舍与边戏,

  本始智心非造作,

  任运安住成上士。

  由行世俗菩提心,

  并行胜义菩提心,

  二种资粮无碍竟,

  愿满自他二利行!

  在定当中我们很难说有或没有,乃至于我们去观察我们的心,很难说有这个境界,以及有能对这个境界的心。因为心境是互相对立的,譬如我看见这东西,这个东西被我看见,由我透过眼识去看见这个东西,「能见」跟「所见」,这两样东西是互相对立的,所以在真正的定当中,很难说这是所对的境,以及对境的心,乃至于这是应取,这是应舍,因为这些东西,都是因缘和合相待而生。在观法性的定当中,这几种东西都消失掉了,实际上这个消失并不是我观了以后消失,而是它无始以来就没有存在过,只是因为我们无明的错觉才会发生。今天透过智能的观照,还你一个本来的面目──本来就没有,一向就都没有过。

  所以前面一再的说透过这样去观察,最后我们发现它原来就没有一个真实的自性存在过,这一切都是缘起空,法尔如是。我们这样不断去观察,渐渐的当我们在定当中,智能便慢慢增长。我们在这样的一个无自性的深定当中,平常所有无明触觉而产生的心,慢慢的就安抚下来。到最后,一切东西,没有能见,也没有所见;没有能取,也没有所取,心在这种状态才能平静下来,而且任运而转。这个时候是什么状态?就是证得了法性、空性的状态,具这种状态的这个人就是证得空性的具量大师。那个时候证得的就是「胜义菩提心」,而观察的时候就是修胜义菩提心。

  在定当中是这样,出定以后呢?还是为了一切众生欲求无上菩提。由于这样的心,所以行种种的六度万行,这是「世俗菩提心」。世俗菩提心积聚的是福德分的资粮;透过定当中我们去积累的就是智能资粮,当福智二资粮究竟圆满的时候,我们就成就佛果。因为平常我们观察、双运这两种资粮,最后成就自他圆满的法、报、化三身。色身的因就是福德资粮;法身的因,就是智能资粮,法身跟色身是分不开的,不一不异的。平常我们讲色身便是指报身跟化身,是用来化度众生的。为什么化度众生要分成两个?因为凡夫,以及地上菩萨,种种不同的众生根据他们各各的因缘,所见的也不太一样。而法身就是自利部分,所以最后能够证得究竟圆满的无上菩提之果,就是圆满自他二利,也就是成就法身跟色身,或者是法报化三身的佛果