大般若波罗蜜多经　卷第五百三十九

　　　　大般若波罗蜜多经　卷第五百三十九

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　第四分妙行品第一之二

　　时，舍利子问善现言：「是诸菩萨实无生不？」

　　善现答言：「是诸菩萨皆实无生。」

　　舍利子言：「为但菩萨是实无生，为菩萨法亦实无生？」

　　善现答言：「诸菩萨法亦实无生。」

　　舍利子言：「为但菩萨法是实无生，为一切智智亦实无生？」

　　善现答言：「一切智智亦实无生。」

　　舍利子言：「为但一切智智是实无生，为一切智智法亦实无生？」

　　善现答言：「一切智智法亦实无生。」

　　舍利子言：「为但一切智智法是实无生，为异生类亦实无生？」

　　善现答言：「诸异生类亦实无生。」

　　舍利子言：「为但异生类是实无生，为异生法亦实无生？」

　　善现答言：「诸异生法亦实无生。」

　　时，舍利子语善现言：「若诸菩萨皆实无生，诸菩萨法亦实无生，一切智智是实无生，一切智智法亦实无生，诸异生类是实无生，异生类法亦实无生者，岂不菩萨摩诃萨应随证得一切智智，是则无生法应得无生法？」

　　善现答言：「我意不许无生法中有证得、有现观。所以者何？诸无生法不可得故。」

　　舍利子言：「为许生法证生法，为许无生法证无生法耶？」

　　善现答言：「我意不许生法证生法，亦不许无生法证无生法。」

　　舍利子言：「为许生法证无生法，为许无生法证生法耶？」

　　善现答言：「我意不许生法证无生法，亦不许无生法证生法。」

　　舍利子言：「若如是者，岂都无得、无现观耶？」

　　善现答言：「虽有得、有现观，然不由此二法而证，但随世间言说施设有得、现观，非胜义中有得、现观。」

　　时，舍利子问善现言：「为许未生法生，为许已生法生耶？」

　　善现答言：「我意不许未生法生，亦不许已生法生。」

　　时，舍利子问善现言：「为许生生，为许不生生耶？」

　　善现答言：「我意不许生生，亦不许不生生。」

　　时，舍利子问善现言：「仁者于所说无生法，乐辩说无生相耶？」

　　善现答言：「我于所说无生法，亦不乐辩说无生相。」

　　时，舍利子问善现言：「于无生法起无生言，此无生言亦无生不？」

　　善现答言：「如是！如是！于无生法起无生言，此法及言俱无生义，而随世俗说无生相。」

　　时，舍利子赞善现言：「说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。所以者何？随所问诘种种法门，皆能酬答无所滞碍，而于法性能无动越。」

　　善现报言：「诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏，而于法性能无动越。所以者何？以一切法无所依故。」

　　时，舍利子问善现言：「如是所说甚深法要，为由何等波罗蜜多威力所办？」

　　善现答言：「如是所说甚深法要，皆由般若波罗蜜多威力所办。所以者何？说一切法无所依止，要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，谓无所得而为方便，常勤拔济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意，所谓大悲相应作意。」

　　时，舍利子谓善现言：「若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，成就大悲相应作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何？以一切有情，亦于此住及此作意，常不舍离甚深般若波罗蜜多。大悲作意性平等故，则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。」

　　善现报曰：「善哉！善哉！如是！如是！诚如所说。能如实知我所说意，虽似难我而成我义。何以故？舍利子！有情无自性故，当知如是住及作意亦无自性；有情无所有故，当知如是住及作意亦无所有；有情远离故，当知如是住及作意亦远离；有情寂静故，当知如是住及作意亦寂静；有情不可得故，当知如是住及作意亦不可得；有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘，诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离，与诸有情亦无差别，以一切法及诸有情皆毕竟空、无差别故。若菩萨摩诃萨能如是知无所滞碍，是真修行甚深般若波罗蜜多。」

　　尔时，世尊赞善现曰：「善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说、开示甚深般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说、开示甚深般若波罗蜜多，皆应如汝宣说开示。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，当勤修学甚深般若波罗蜜多。」

　　　　第四分帝释品第二

　　尔时，天帝释与三十三天四万天子俱来会坐，护世四天王与四大王众天二万天子俱来会坐，索诃界主大梵天王与万梵众俱来会坐，如是乃至五净居天各与无量百千天子俱来会坐，是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜，而以如来身光威力之所映夺皆悉不现。

　　时，天帝释白善现言：「今此三千大千世界无量天众俱来会坐，欲闻大德宣说、开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟。惟愿大德哀愍为说！云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？」

　　尔时，善现告帝释言：「吾当承佛威神之力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多，如诸菩萨摩诃萨众可于其中应如是住、应如是学。汝等天众，皆应谛听善思念之。

　　「憍尸迦！汝诸天等，未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生，不复能发大菩提心。何以故？憍尸迦！彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者，我亦随喜。所以者何？诸有胜人应求胜法，我终不障他胜善品。」

　　尔时，世尊赞善现曰：「善哉！善哉！汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多，亦能劝励诸菩萨摩诃萨，令深欢喜勤修般若波罗蜜多。」

　　具寿善现便白佛言：「我既知恩如何不报！所以者何？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多，教授教诫、摄受护念。世尊尔时亦于中学清净梵行，今证无上正等菩提，转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教，为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多，教授教诫、摄受护念，令勤修学清净梵行，疾证无上正等菩提，转妙法轮穷未来际，利益安乐一切有情，是则名为报彼恩德。」

　　具寿善现告帝释言：「汝问『云何菩萨摩诃萨应住、应学般若波罗蜜多？』者，谛听！谛听！当为汝说，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，如所应住及应学相。

　　「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨被大功德铠，应以空相安住般若波罗蜜多，不应住色，不应住受、想、行、识，不应住预流果，不应住一来、不还、阿罗汉果，不应住独觉菩提，不应住诸佛无上正等菩提；不应住此是色，不应住此是受、想、行、识，不应住此是预流果，不应住此是一来、不还、阿罗汉果，不应住此是独觉菩提，不应住此是诸佛无上正等菩提；不应住色若常若无常，不应住受、想、行、识若常若无常；不应住色若乐若苦，不应住受、想、行、识若乐若苦；不应住色若我若无我，不应住受、想、行、识若我若无我；不应住色若净若不净，不应住受、想、行、识若净若不净；不应住色若空若不空，不应住受、想、行、识若空若不空；不应住预流果是无为所显，不应住一来、不还、阿罗汉果是无为所显，不应住独觉菩提是无为所显，不应住诸佛无上正等菩提是无为所显；不应住预流果是真福田应受供养，不应住预流果极七返有必入涅槃；不应住一来果是真福田应受供养，不应住一来果未至究竟一来此间作苦边际；不应住不还果是真福田应受供养，不应住不还果往彼灭度不复还来；不应住阿罗汉果是真福田应受供养，不应住阿罗汉果今世定入无余涅槃；不应住独觉是真福田应受供养，不应住独觉超声闻地不至佛地而般涅槃；不应住佛是真福田应受供养，不应住佛超异生地、超声闻地、超独觉地、超菩萨地安住佛地，利益安乐无量无数无边有情，令入无余般涅槃界；不应住佛度脱无量无边有情，令于三乘各得决定，作如是等诸佛事已，入无余依般涅槃界。」

　　时，舍利子作是念言：「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住佛安住佛地，利益安乐无量无数无边有情，令入无余般涅槃界，不应住佛度脱无量无边有情，令于三乘各得决定，作如是等诸佛事已，入无余依般涅槃界，亦不应住诸余法等者，是诸菩萨摩诃萨众当云何住？」

　　具寿善现承佛威神，知舍利子心之所念，便谓之曰：「于意云何？诸如来心为何所住？」

　　时，舍利子语善现言：「诸如来心都无所住。所以者何？心无所住故名如来、应、正等觉，谓不住有为界，亦不住无为界，亦非不住有为界无为界（别本或无「有为界无为界」六字）。」

　　时，具寿善现谓舍利子言：「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是，如诸如来、应、正等觉，于一切法心无所住亦非不住。舍利子！诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，如诸如来、应、正等觉，以无所得而为方便，应如是住、应如是学。」

　　尔时，众中有诸天子窃作是念：「诸药叉等言词咒句，种种差别虽复隐密，而我等辈犹可了知。大德善现于深般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，然我等辈竟不能解。」

　　具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：「汝诸天子于我所说不能解耶？」

　　诸天子言：「如是！如是！我于大德所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。」

　　具寿善现复告彼言：「我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中无说无示，汝亦不闻当何所解？何以故？诸天子！甚深般若波罗蜜多相应义中，文字言说皆远离故。」

　　时，诸天子复作是念：「大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中，虽复种种方便显说欲令易解，然其义趣甚深转甚深、微细更微细、难可测量。」

　　具寿善现知彼心念，便告之言：「天子当知！色非甚深非微细，受、想、行、识非甚深非微细，预流果非甚深非微细，一来、不还、阿罗汉果非甚深非微细，独觉菩提非甚深非微细，诸佛无上正等菩提非甚深非微细。何以故？诸天子！以一切法微细甚深，说、听、解者不可得故。由斯汝等于诸法中，应随所说修深固忍。天子当知！诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提，要依此忍乃能证住。」

　　时，诸天子作是念言：「大德善现于今欲为何等有情说何等法？」

　　具寿善现知诸天子心之所念，而告彼言：「天子当知！吾今欲为如幻、如化、如梦有情，亦复宣说如幻、如化、如梦之法。何以故？诸天子！如是听者于所说法无闻、无解、无所证故。」

　　时，诸天子问善现言：「能说、能听及所说法，皆如幻、化、梦所见耶？」

　　善现答言：「如是！如是！如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。一切有情及一切法，无不皆如幻、化、梦境，以一切法、一切有情与幻、化、梦无二无别。天子当知！诸预流者及预流果，若一来者及一来果，若不还者及不还果，若阿罗汉及阿罗汉果，若诸独觉及独觉菩提，若诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提，无不皆如幻、化、梦境。」

　　时，诸天子问善现言：「岂诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提，亦如幻、化、梦所见耶？」

　　善现答言：「如是！如是！乃至涅槃，我亦说为如幻、如化、如梦所见。」

　　时，诸天子问善现言：「岂可涅槃亦如幻、化、梦所见境？」

　　善现答言：「设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦境与一切法乃至涅槃无二无别，皆不可得、不可说故。」

　　尔时，舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问善现言：「所说般若波罗蜜多，如是甚深谁能信受？」

　　具寿庆喜白大声闻舍利子等言：「有不退转菩萨摩诃萨，于此般若波罗蜜多能深信受，复有无量具足正见诸漏永尽大阿罗汉，于此般若波罗蜜多亦能信受。」

　　具寿善现作如是言：「如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何？此中无法可显可示及可施设，既实无法可显可示及可施设故，信受者亦不可得。」

　　时，天帝释作是念言：「大德善现雨大法雨，我应化作微妙诸花奉散供养。」作是念已，即便化作微妙诸花散善现上。

　　具寿善现作是念言：「今所散花于诸天处未曾见有，是花微妙，定非水陆草木所生，应是诸天从心化出。」

　　时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：「此所散花，实非水陆草木所生，亦非诸天从心化出。何以故？此所散花无生性故。」

　　尔时，善现语帝释言：「此花不生即非花也！」

　　时，天帝释窃作是念：「大德善现智慧甚深，不坏假名而说实义。」

　　作是念已，白善现言：「如是！如是！诚如尊教。诸菩萨摩诃萨于诸法中，随尊者教应如是学。」

　　具寿善现语帝释言：「如是！如是！如汝所说。诸菩萨摩诃萨于诸法中，随我所教应如是学。

　　「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学，不于预流果学，不于一来、不还、阿罗汉果学，不于独觉菩提学，不于诸佛无上正等菩提学，若不于此诸地而学，是名学佛一切智智。若能学佛一切智智，则学无量无边佛法。若学无量无边佛法，则不学色有增有减，亦不学受、想、行、识有增有减。若不学色有增有减，亦不学受、想、行、识有增有减，则不学色有取有舍，亦不学受、想、行、识有取有舍。若不学色有取有舍，亦不学受、想、行、识有取有舍，则不学一切法有取有舍。若不学一切法有取有舍，则不学诸法有可摄受、有可灭坏。若不学诸法有可摄受、有可灭坏，则不学一切智智有可摄受、有可灭坏。诸菩萨摩诃萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智。」

　　时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏，亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏，是菩萨摩诃萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智耶？」

　　善现答言：「如是！如是！若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏，亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏，是菩萨摩诃萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智，以无所得为方便故。」

　　尔时，天帝释问舍利子言：「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？」

　　舍利子言：「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于善现所说中求。」

　　天帝释问舍利子言：「是谁神力为依持故，而令尊者作如是说？」

　　舍利子言：「如来神力为依持故，我作是说。」

　　时，天帝释复问具寿舍利子言：「是谁神力为依持故，尊者善现能说般若波罗蜜多？」

　　舍利子言：「如来神力为依持故，具寿善现能说般若波罗蜜多。」

　　尔时，善现告帝释言：「汝之所问『是谁神力为依持故，令我善现能说般若波罗蜜多？』者，憍尸迦！当知定是如来神力为依持故，令我善现能说般若波罗蜜多。

　　「憍尸迦！汝之所问『诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？』者，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，不应于色求，不应离色求；不应于受、想、行、识求，不应离受、想、行、识求。所以者何？色非般若波罗蜜多，亦非离色而有般若波罗蜜多；受、想、行、识亦非般若波罗蜜多，亦非离受、想、行、识而有般若波罗蜜多。」

　　时，天帝释白善现言：「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。」

　　善现报言：「如是！如是！憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。何以故？憍尸迦！色大故，当知般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦！色无量故，当知般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、识无量故，当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦！色无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。

　　「复次，憍尸迦！所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦！云何所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边，法无边故所缘亦无边，由此般若波罗蜜多亦说无边。是故我说所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。

　　「复次，憍尸迦！一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦！云何一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？谓一切法边不可得。所以者何？以一切色前、中、后边皆不可得，一切受、想、行、识前中后边皆不可得，由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得。是故我说一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。

　　「复次，憍尸迦！一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。所以者何？一切有情边不可得。是故我说一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。」

　　时，天帝释问善现言：「大德！云何一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？」

　　善现答言：「憍尸迦！非有情类其数众多，计算其边不可得故，作如是说：一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。」

　　天帝释言：「为何义故作如是说？」

　　善现告言：「憍尸迦！我今问汝，随汝意答。于意云何？言有情，有情者是何法增语？」

　　天帝释言：「言有情，有情者非法增语亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无主名所摄、无缘名所摄。」

　　善现复言：「憍尸迦！于意云何？于此般若波罗蜜多甚深经中，为显示有实有情不？」

　　天帝释言：「不也！大德！」

　　善现告言：「于此般若波罗蜜多甚深经中，既不显示有实有情故说无边，以彼中、边不可得故。

　　「憍尸迦！于意云何？若诸如来、应、正等觉，经如殑伽沙数大劫，以无边音说有情类无量名字，此中颇有真实有情有生灭不？」

　　天帝释言：「不也！大德！何以故？以诸有情本性净故。彼从本来无所有故，非无所有可有生灭。」

　　善现告言：「由斯义故，我作是说：一切有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦！由此当知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，应说为大、无量、无边。」

　　尔时，会中天帝释等欲界诸天、梵天王等色界诸天，及大自在神仙天女，欢喜踊跃，同时三返高声唱言：「善哉！善哉！佛出世故，尊者善现承佛威神，善为我等宣说、开示微妙法性，所谓般若波罗蜜多，令诸天、人、阿素洛等获大饶益。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多，如说修行常不舍离，我等于彼，恭敬供养如佛世尊。」

　　尔时，佛告诸天等言：「如是！如是！若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行常不远离，汝诸天等，皆应供养如佛世尊。天等当知！我于往昔然灯佛时，莲花王都四衢道首见然灯佛，献五茎花，布发掩泥闻正法要，以无所得为方便故，便不远离甚深般若波罗蜜多及余无量无边佛法。时，然灯佛即便授我无上正等大菩提记，作是言：『善男子！汝于来世过无数劫，于此世界贤劫之中，当得作佛，号能寂如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵，宣说般若波罗蜜多甚深经典度无量众。』」

　　时，诸天等俱白佛言：「如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众，速能引摄一切智智，尽未来际利乐有情。」

　　　　第四分供养窣堵波品第三之一

　　尔时，世尊知欲、色界诸天神众及诸苾刍、苾刍尼等四众云集，恭敬信受同为明证，即便顾命天帝释言：「憍尸迦！若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟及广为他无倒宣说，当知是辈，一切恶魔、人非人等不能得便，一切灾横皆不能及，身心安乐无病长寿。复次，憍尸迦！若诸天子已发无上正等觉心，于深般若波罗蜜多若未听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，皆应来至是善男子、善女人所，至心听闻、受持、读诵甚深般若波罗蜜多，如理思惟甚深义趣，令得究竟转为他说。复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅、若在旷野、若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竖，诸天善神常来拥护。」

　　时，四天王及彼天众，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬守护，不令一切灾横侵恼。」

　　时，天帝释及诸天众，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬守护，不令一切灾横侵恼。」

　　时，梵天王及诸梵众，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬守护，不令一切灾横侵恼。」

　　时，天帝释复白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，摄受如是现法功德。若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多，则为摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」

　　尔时，世尊告天帝释：「如是！如是！憍尸迦！若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多，则为具足摄受六种波罗蜜多。

　　「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，所获功德，汝应谛听，极善思惟！吾当为汝分别解说。」

　　天帝释言：「唯然！愿说！我等乐闻。」

　　尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！若有诸恶外道梵志，若诸恶魔及魔眷属，若余暴恶增上慢者，于是菩萨摩诃萨所，欲作种种不饶益事，彼适兴心速自遭祸，必当殄灭不果所愿。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。

　　「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。其地方所，若有恶魔及魔眷属，或有种种外道梵志，及余暴恶增上慢者，憎嫉正法欲为障碍，诘责违拒令速隐没，虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故，众恶渐灭功德渐生，后依三乘得尽苦际，或脱恶趣生天、人中。

　　「憍尸迦！若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，获如是等功德胜利。

　　「憍尸迦！如有妙药名曰莫耆，是药威势能销众毒，如是妙药随所在处，诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食，遇见生类欲螫啖之，其生怖死奔趣妙药；蛇闻药气寻便退走。何以故？憍尸迦！如是妙药具大威势，能益身命销伏诸毒。憍尸迦当知！般若波罗蜜多具大威势亦复如是，若善男子、善女人等至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事，由此般若波罗蜜多威神力故，令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故？憍尸迦！由此般若波罗蜜多具大威力，能摧众恶增善法故。

　　「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、净居天等并余善神常来拥护，不令一切灾横侵恼，如法所求无不满足。十方世界现在如来、应、正等觉，亦常护念，令恶渐灭善法渐增。

　　「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等由此因缘，言词威肃闻皆敬受，发言称量语不喧杂，坚事善友深知恩报，不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄、诳、矫等隐蔽其心。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等由深般若波罗蜜多增上威力调伏身心，令其远离贪、恚，痴等随眠、缠结。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、舍，常作是念：『我不应随悭贪势力，若随彼力贫穷下贱，则我布施不得圆满；我不应随破戒势力，若随彼力堕诸恶趣，则我净戒不得圆满；我不应随忿恚势力，若随彼力当缺诸根形貌丑陋，不具菩萨圆满色身，亦复不能圆满安忍；我不应随懈怠势力，若随彼力则不能修菩萨胜道，亦不圆满增上精进；我不应随散乱势力，若随彼力便不能修菩萨胜定，则诸静虑不得圆满；我不应随愚痴势力，若随彼力则我胜慧不得圆满，不超声闻、独觉等地，况得无上正等菩提！是故我今不应随彼悭贪等力。』憍尸迦！是善男子、善女人等由此思惟常得正念，诸恶烦恼不蔽其心。

　　「憍尸迦！诸善男子、善女人等若于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，获如是等功德胜利。」

　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十九