大般若波罗蜜多经 卷第五百三十九

    大般若波罗蜜多经 卷第五百三十九

      大唐三藏法师玄奘奉  诏译

    第四分妙行品第一之二

  时,舍利子问善现言:「是诸菩萨实无生不?」

  善现答言:「是诸菩萨皆实无生。」

  舍利子言:「为但菩萨是实无生,为菩萨法亦实无生?」

  善现答言:「诸菩萨法亦实无生。」

  舍利子言:「为但菩萨法是实无生,为一切智智亦实无生?」

  善现答言:「一切智智亦实无生。」

  舍利子言:「为但一切智智是实无生,为一切智智法亦实无生?」

  善现答言:「一切智智法亦实无生。」

  舍利子言:「为但一切智智法是实无生,为异生类亦实无生?」

  善现答言:「诸异生类亦实无生。」

  舍利子言:「为但异生类是实无生,为异生法亦实无生?」

  善现答言:「诸异生法亦实无生。」

  时,舍利子语善现言:「若诸菩萨皆实无生,诸菩萨法亦实无生,一切智智是实无生,一切智智法亦实无生,诸异生类是实无生,异生类法亦实无生者,岂不菩萨摩诃萨应随证得一切智智,是则无生法应得无生法?」

  善现答言:「我意不许无生法中有证得、有现观。所以者何?诸无生法不可得故。」

  舍利子言:「为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?」

  善现答言:「我意不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。」

  舍利子言:「为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?」

  善现答言:「我意不许生法证无生法,亦不许无生法证生法。」

  舍利子言:「若如是者,岂都无得、无现观耶?」

  善现答言:「虽有得、有现观,然不由此二法而证,但随世间言说施设有得、现观,非胜义中有得、现观。」

  时,舍利子问善现言:「为许未生法生,为许已生法生耶?」

  善现答言:「我意不许未生法生,亦不许已生法生。」

  时,舍利子问善现言:「为许生生,为许不生生耶?」

  善现答言:「我意不许生生,亦不许不生生。」

  时,舍利子问善现言:「仁者于所说无生法,乐辩说无生相耶?」

  善现答言:「我于所说无生法,亦不乐辩说无生相。」

  时,舍利子问善现言:「于无生法起无生言,此无生言亦无生不?」

  善现答言:「如是!如是!于无生法起无生言,此法及言俱无生义,而随世俗说无生相。」

  时,舍利子赞善现言:「说法人中仁为第一,除佛世尊无能及者。所以者何?随所问诘种种法门,皆能酬答无所滞碍,而于法性能无动越。」

  善现报言:「诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘,一一酬答自在无畏,而于法性能无动越。所以者何?以一切法无所依故。」

  时,舍利子问善现言:「如是所说甚深法要,为由何等波罗蜜多威力所办?」

  善现答言:「如是所说甚深法要,皆由般若波罗蜜多威力所办。所以者何?说一切法无所依止,要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,心无疑惑亦不迷闷,当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,谓无所得而为方便,常勤拔济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意,所谓大悲相应作意。」

  时,舍利子谓善现言:「若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,成就大悲相应作意者,则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何?以一切有情,亦于此住及此作意,常不舍离甚深般若波罗蜜多。大悲作意性平等故,则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。」

  善现报曰:「善哉!善哉!如是!如是!诚如所说。能如实知我所说意,虽似难我而成我义。何以故?舍利子!有情无自性故,当知如是住及作意亦无自性;有情无所有故,当知如是住及作意亦无所有;有情远离故,当知如是住及作意亦远离;有情寂静故,当知如是住及作意亦寂静;有情不可得故,当知如是住及作意亦不可得;有情无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘,诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离,与诸有情亦无差别,以一切法及诸有情皆毕竟空、无差别故。若菩萨摩诃萨能如是知无所滞碍,是真修行甚深般若波罗蜜多。」

  尔时,世尊赞善现曰:「善哉!善哉!汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说、开示甚深般若波罗蜜多,此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说、开示甚深般若波罗蜜多,皆应如汝宣说开示。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多。」

    第四分帝释品第二

  尔时,天帝释与三十三天四万天子俱来会坐,护世四天王与四大王众天二万天子俱来会坐,索诃界主大梵天王与万梵众俱来会坐,如是乃至五净居天各与无量百千天子俱来会坐,是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜,而以如来身光威力之所映夺皆悉不现。

  时,天帝释白善现言:「今此三千大千世界无量天众俱来会坐,欲闻大德宣说、开示甚深般若波罗蜜多,教授教诫诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多速得究竟。惟愿大德哀愍为说!云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多?」

  尔时,善现告帝释言:「吾当承佛威神之力顺如来意,为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多,如诸菩萨摩诃萨众可于其中应如是住、应如是学。汝等天众,皆应谛听善思念之。

  「憍尸迦!汝诸天等,未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生,不复能发大菩提心。何以故?憍尸迦!彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者,我亦随喜。所以者何?诸有胜人应求胜法,我终不障他胜善品。」

  尔时,世尊赞善现曰:「善哉!善哉!汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多,亦能劝励诸菩萨摩诃萨,令深欢喜勤修般若波罗蜜多。」

  具寿善现便白佛言:「我既知恩如何不报!所以者何?过去诸佛及诸弟子,为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多,教授教诫、摄受护念。世尊尔时亦于中学清净梵行,今证无上正等菩提,转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教,为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多,教授教诫、摄受护念,令勤修学清净梵行,疾证无上正等菩提,转妙法轮穷未来际,利益安乐一切有情,是则名为报彼恩德。」

  具寿善现告帝释言:「汝问『云何菩萨摩诃萨应住、应学般若波罗蜜多?』者,谛听!谛听!当为汝说,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,如所应住及应学相。

  「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨被大功德铠,应以空相安住般若波罗蜜多,不应住色,不应住受、想、行、识,不应住预流果,不应住一来、不还、阿罗汉果,不应住独觉菩提,不应住诸佛无上正等菩提;不应住此是色,不应住此是受、想、行、识,不应住此是预流果,不应住此是一来、不还、阿罗汉果,不应住此是独觉菩提,不应住此是诸佛无上正等菩提;不应住色若常若无常,不应住受、想、行、识若常若无常;不应住色若乐若苦,不应住受、想、行、识若乐若苦;不应住色若我若无我,不应住受、想、行、识若我若无我;不应住色若净若不净,不应住受、想、行、识若净若不净;不应住色若空若不空,不应住受、想、行、识若空若不空;不应住预流果是无为所显,不应住一来、不还、阿罗汉果是无为所显,不应住独觉菩提是无为所显,不应住诸佛无上正等菩提是无为所显;不应住预流果是真福田应受供养,不应住预流果极七返有必入涅槃;不应住一来果是真福田应受供养,不应住一来果未至究竟一来此间作苦边际;不应住不还果是真福田应受供养,不应住不还果往彼灭度不复还来;不应住阿罗汉果是真福田应受供养,不应住阿罗汉果今世定入无余涅槃;不应住独觉是真福田应受供养,不应住独觉超声闻地不至佛地而般涅槃;不应住佛是真福田应受供养,不应住佛超异生地、超声闻地、超独觉地、超菩萨地安住佛地,利益安乐无量无数无边有情,令入无余般涅槃界;不应住佛度脱无量无边有情,令于三乘各得决定,作如是等诸佛事已,入无余依般涅槃界。」

  时,舍利子作是念言:「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住佛安住佛地,利益安乐无量无数无边有情,令入无余般涅槃界,不应住佛度脱无量无边有情,令于三乘各得决定,作如是等诸佛事已,入无余依般涅槃界,亦不应住诸余法等者,是诸菩萨摩诃萨众当云何住?」

  具寿善现承佛威神,知舍利子心之所念,便谓之曰:「于意云何?诸如来心为何所住?」

  时,舍利子语善现言:「诸如来心都无所住。所以者何?心无所住故名如来、应、正等觉,谓不住有为界,亦不住无为界,亦非不住有为界无为界(别本或无「有为界无为界」六字)。」

  时,具寿善现谓舍利子言:「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是,如诸如来、应、正等觉,于一切法心无所住亦非不住。舍利子!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,如诸如来、应、正等觉,以无所得而为方便,应如是住、应如是学。」

  尔时,众中有诸天子窃作是念:「诸药叉等言词咒句,种种差别虽复隐密,而我等辈犹可了知。大德善现于深般若波罗蜜多,虽以种种言词显示,然我等辈竟不能解。」

  具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:「汝诸天子于我所说不能解耶?」

  诸天子言:「如是!如是!我于大德所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。」

  具寿善现复告彼言:「我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中无说无示,汝亦不闻当何所解?何以故?诸天子!甚深般若波罗蜜多相应义中,文字言说皆远离故。」

  时,诸天子复作是念:「大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中,虽复种种方便显说欲令易解,然其义趣甚深转甚深、微细更微细、难可测量。」

  具寿善现知彼心念,便告之言:「天子当知!色非甚深非微细,受、想、行、识非甚深非微细,预流果非甚深非微细,一来、不还、阿罗汉果非甚深非微细,独觉菩提非甚深非微细,诸佛无上正等菩提非甚深非微细。何以故?诸天子!以一切法微细甚深,说、听、解者不可得故。由斯汝等于诸法中,应随所说修深固忍。天子当知!诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,要依此忍乃能证住。」

  时,诸天子作是念言:「大德善现于今欲为何等有情说何等法?」

  具寿善现知诸天子心之所念,而告彼言:「天子当知!吾今欲为如幻、如化、如梦有情,亦复宣说如幻、如化、如梦之法。何以故?诸天子!如是听者于所说法无闻、无解、无所证故。」

  时,诸天子问善现言:「能说、能听及所说法,皆如幻、化、梦所见耶?」

  善现答言:「如是!如是!如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。一切有情及一切法,无不皆如幻、化、梦境,以一切法、一切有情与幻、化、梦无二无别。天子当知!诸预流者及预流果,若一来者及一来果,若不还者及不还果,若阿罗汉及阿罗汉果,若诸独觉及独觉菩提,若诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提,无不皆如幻、化、梦境。」

  时,诸天子问善现言:「岂诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提,亦如幻、化、梦所见耶?」

  善现答言:「如是!如是!乃至涅槃,我亦说为如幻、如化、如梦所见。」

  时,诸天子问善现言:「岂可涅槃亦如幻、化、梦所见境?」

  善现答言:「设更有法胜涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何?幻、化、梦境与一切法乃至涅槃无二无别,皆不可得、不可说故。」

  尔时,舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问善现言:「所说般若波罗蜜多,如是甚深谁能信受?」

  具寿庆喜白大声闻舍利子等言:「有不退转菩萨摩诃萨,于此般若波罗蜜多能深信受,复有无量具足正见诸漏永尽大阿罗汉,于此般若波罗蜜多亦能信受。」

  具寿善现作如是言:「如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何?此中无法可显可示及可施设,既实无法可显可示及可施设故,信受者亦不可得。」

  时,天帝释作是念言:「大德善现雨大法雨,我应化作微妙诸花奉散供养。」作是念已,即便化作微妙诸花散善现上。

  具寿善现作是念言:「今所散花于诸天处未曾见有,是花微妙,定非水陆草木所生,应是诸天从心化出。」

  时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:「此所散花,实非水陆草木所生,亦非诸天从心化出。何以故?此所散花无生性故。」

  尔时,善现语帝释言:「此花不生即非花也!」

  时,天帝释窃作是念:「大德善现智慧甚深,不坏假名而说实义。」

  作是念已,白善现言:「如是!如是!诚如尊教。诸菩萨摩诃萨于诸法中,随尊者教应如是学。」

  具寿善现语帝释言:「如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨于诸法中,随我所教应如是学。

  「憍尸迦!诸菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,不于受、想、行、识学,不于预流果学,不于一来、不还、阿罗汉果学,不于独觉菩提学,不于诸佛无上正等菩提学,若不于此诸地而学,是名学佛一切智智。若能学佛一切智智,则学无量无边佛法。若学无量无边佛法,则不学色有增有减,亦不学受、想、行、识有增有减。若不学色有增有减,亦不学受、想、行、识有增有减,则不学色有取有舍,亦不学受、想、行、识有取有舍。若不学色有取有舍,亦不学受、想、行、识有取有舍,则不学一切法有取有舍。若不学一切法有取有舍,则不学诸法有可摄受、有可灭坏。若不学诸法有可摄受、有可灭坏,则不学一切智智有可摄受、有可灭坏。诸菩萨摩诃萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智。」

  时,舍利子问善现言:「若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏,亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏,是菩萨摩诃萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智耶?」

  善现答言:「如是!如是!若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏,亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏,是菩萨摩诃萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智,以无所得为方便故。」

  尔时,天帝释问舍利子言:「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?」

  舍利子言:「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于善现所说中求。」

  天帝释问舍利子言:「是谁神力为依持故,而令尊者作如是说?」

  舍利子言:「如来神力为依持故,我作是说。」

  时,天帝释复问具寿舍利子言:「是谁神力为依持故,尊者善现能说般若波罗蜜多?」

  舍利子言:「如来神力为依持故,具寿善现能说般若波罗蜜多。」

  尔时,善现告帝释言:「汝之所问『是谁神力为依持故,令我善现能说般若波罗蜜多?』者,憍尸迦!当知定是如来神力为依持故,令我善现能说般若波罗蜜多。

  「憍尸迦!汝之所问『诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?』者,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,不应于色求,不应离色求;不应于受、想、行、识求,不应离受、想、行、识求。所以者何?色非般若波罗蜜多,亦非离色而有般若波罗蜜多;受、想、行、识亦非般若波罗蜜多,亦非离受、想、行、识而有般若波罗蜜多。」

  时,天帝释白善现言:「诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。」

  善现报言:「如是!如是!憍尸迦!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。何以故?憍尸迦!色大故,当知般若波罗蜜多亦大;受、想、行、识大故,当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦!色无量故,当知般若波罗蜜多亦无量;受、想、行、识无量故,当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦!色无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;受、想、行、识无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。

  「复次,憍尸迦!所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦!云何所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边,法无边故所缘亦无边,由此般若波罗蜜多亦说无边。是故我说所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。

  「复次,憍尸迦!一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦!云何一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法边不可得。所以者何?以一切色前、中、后边皆不可得,一切受、想、行、识前中后边皆不可得,由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得。是故我说一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。

  「复次,憍尸迦!一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。所以者何?一切有情边不可得。是故我说一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。」

  时,天帝释问善现言:「大德!云何一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?」

  善现答言:「憍尸迦!非有情类其数众多,计算其边不可得故,作如是说:一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。」

  天帝释言:「为何义故作如是说?」

  善现告言:「憍尸迦!我今问汝,随汝意答。于意云何?言有情,有情者是何法增语?」

  天帝释言:「言有情,有情者非法增语亦非非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无主名所摄、无缘名所摄。」

  善现复言:「憍尸迦!于意云何?于此般若波罗蜜多甚深经中,为显示有实有情不?」

  天帝释言:「不也!大德!」

  善现告言:「于此般若波罗蜜多甚深经中,既不显示有实有情故说无边,以彼中、边不可得故。

  「憍尸迦!于意云何?若诸如来、应、正等觉,经如殑伽沙数大劫,以无边音说有情类无量名字,此中颇有真实有情有生灭不?」

  天帝释言:「不也!大德!何以故?以诸有情本性净故。彼从本来无所有故,非无所有可有生灭。」

  善现告言:「由斯义故,我作是说:一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦!由此当知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,应说为大、无量、无边。」

  尔时,会中天帝释等欲界诸天、梵天王等色界诸天,及大自在神仙天女,欢喜踊跃,同时三返高声唱言:「善哉!善哉!佛出世故,尊者善现承佛威神,善为我等宣说、开示微妙法性,所谓般若波罗蜜多,令诸天、人、阿素洛等获大饶益。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多,如说修行常不舍离,我等于彼,恭敬供养如佛世尊。」

  尔时,佛告诸天等言:「如是!如是!若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,能如说行常不远离,汝诸天等,皆应供养如佛世尊。天等当知!我于往昔然灯佛时,莲花王都四衢道首见然灯佛,献五茎花,布发掩泥闻正法要,以无所得为方便故,便不远离甚深般若波罗蜜多及余无量无边佛法。时,然灯佛即便授我无上正等大菩提记,作是言:『善男子!汝于来世过无数劫,于此世界贤劫之中,当得作佛,号能寂如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵,宣说般若波罗蜜多甚深经典度无量众。』」

  时,诸天等俱白佛言:「如是般若波罗蜜多甚为希有,令诸菩萨摩诃萨众,速能引摄一切智智,尽未来际利乐有情。」

    第四分供养窣堵波品第三之一

  尔时,世尊知欲、色界诸天神众及诸苾刍、苾刍尼等四众云集,恭敬信受同为明证,即便顾命天帝释言:「憍尸迦!若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟及广为他无倒宣说,当知是辈,一切恶魔、人非人等不能得便,一切灾横皆不能及,身心安乐无病长寿。复次,憍尸迦!若诸天子已发无上正等觉心,于深般若波罗蜜多若未听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,皆应来至是善男子、善女人所,至心听闻、受持、读诵甚深般若波罗蜜多,如理思惟甚深义趣,令得究竟转为他说。复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,是善男子、善女人等若在空宅、若在旷野、若在险道及危难处,终不怖畏惊恐毛竖,诸天善神常来拥护。」

  时,四天王及彼天众,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我等常随恭敬守护,不令一切灾横侵恼。」

  时,天帝释及诸天众,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我等常随恭敬守护,不令一切灾横侵恼。」

  时,梵天王及诸梵众,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我等常随恭敬守护,不令一切灾横侵恼。」

  时,天帝释复白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,摄受如是现法功德。若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多,则为摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。」

  尔时,世尊告天帝释:「如是!如是!憍尸迦!若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多,则为具足摄受六种波罗蜜多。

  「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,所获功德,汝应谛听,极善思惟!吾当为汝分别解说。」

  天帝释言:「唯然!愿说!我等乐闻。」

  尔时,佛告天帝释言:「憍尸迦!若有诸恶外道梵志,若诸恶魔及魔眷属,若余暴恶增上慢者,于是菩萨摩诃萨所,欲作种种不饶益事,彼适兴心速自遭祸,必当殄灭不果所愿。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。

  「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。其地方所,若有恶魔及魔眷属,或有种种外道梵志,及余暴恶增上慢者,憎嫉正法欲为障碍,诘责违拒令速隐没,虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故,众恶渐灭功德渐生,后依三乘得尽苦际,或脱恶趣生天、人中。

  「憍尸迦!若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,获如是等功德胜利。

  「憍尸迦!如有妙药名曰莫耆,是药威势能销众毒,如是妙药随所在处,诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食,遇见生类欲螫啖之,其生怖死奔趣妙药;蛇闻药气寻便退走。何以故?憍尸迦!如是妙药具大威势,能益身命销伏诸毒。憍尸迦当知!般若波罗蜜多具大威势亦复如是,若善男子、善女人等至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事,由此般若波罗蜜多威神力故,令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故?憍尸迦!由此般若波罗蜜多具大威力,能摧众恶增善法故。

  「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、净居天等并余善神常来拥护,不令一切灾横侵恼,如法所求无不满足。十方世界现在如来、应、正等觉,亦常护念,令恶渐灭善法渐增。

  「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等由此因缘,言词威肃闻皆敬受,发言称量语不喧杂,坚事善友深知恩报,不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄、诳、矫等隐蔽其心。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等由深般若波罗蜜多增上威力调伏身心,令其远离贪、恚,痴等随眠、缠结。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、舍,常作是念:『我不应随悭贪势力,若随彼力贫穷下贱,则我布施不得圆满;我不应随破戒势力,若随彼力堕诸恶趣,则我净戒不得圆满;我不应随忿恚势力,若随彼力当缺诸根形貌丑陋,不具菩萨圆满色身,亦复不能圆满安忍;我不应随懈怠势力,若随彼力则不能修菩萨胜道,亦不圆满增上精进;我不应随散乱势力,若随彼力便不能修菩萨胜定,则诸静虑不得圆满;我不应随愚痴势力,若随彼力则我胜慧不得圆满,不超声闻、独觉等地,况得无上正等菩提!是故我今不应随彼悭贪等力。』憍尸迦!是善男子、善女人等由此思惟常得正念,诸恶烦恼不蔽其心。

  「憍尸迦!诸善男子、善女人等若于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,获如是等功德胜利。」

  大般若波罗蜜多经卷第五百三十九