金刚般若波罗蜜经鎞(明.广伸)

  金刚般若波罗蜜经鎞

                古杭云栖弟子 广伸  述

    金刚鎞序

  帝尧不可无虞舜,文王不可无孔子,道有所传故也。迦叶不能无迦文,迦文不能无弥勒,亦道有所传故也。是以道之不见于尧者,得闻于舜;不见于文者,得闻于孔;而不悟于迦文者,得明于弥勒。乃有外弥勒以明迦文,是犹却孔子而究文王;舍大舜以辨唐尧矣!有是理乎!况迦文所演金刚一经,最为微妙不可思议。登地大圣,犹然难之,而求明于弥勒。博地凡夫,何乃叛其说,任己见以为之解耶!辞愈新而义愈匿,文弥彩而旨弥昏,斗诤竞起,坛帜横兴,末法之弊极矣!

  云栖空大师,远穷大藏,深究微言,反复诸家,博综群典,依彼本论,求通弥勒之偈。复循弥勒,用达迦文之经,取其意以解文,引其言而证解。辞不欲华,恐翳理也;言不欲多,恐惮繁也;科不欲细,恐间隔其文势也。庶天下后世,知弥勒之偈,不异于迦文之经。空师之解,尽由于弥勒之偈,由解以知偈,因偈以知经。则后之不明于迦文者,得明于弥勒;得明于弥勒者,乃所以善明于迦文也。失其意者,非此解,非非空师;得其意者,是此解,是是弥勒也。於戏!古今注金刚者,无虑千百函,独我云栖大师摸象一记,寔得慈氏不传之秘。而空师即法门龙象,亲承提命,俾注斯经,会渊匠既倾,亡羊多岐,广转忝附禅诵之末,往来从臾,空师因之钩玄纂要,搉一删繁,集诸家之大成,补摸象之未备。心灯相照,如印印泥,然后知迦文同弥勒,同百千诸佛。言中之意,与夫言之所不能尽,意之所不能致者,无不咸归于大同。近可证之于云栖,远可证之于兜率。述者之旨,岂徒尔哉!

                万历戊午秋日虎林洪瞻祖广转撰

    将释此经总分为三。初题目,二译人,三本文。

    初、题目

【金刚般若波罗蜜经】

  金刚者,金中之刚,最坚至利,五金莫及,天帝所有之宝,力士所持之杵也。般若者,众生之心,而有实相观照之殊。实相者,心本无相,以远离虚妄,真实有体,不可破坏;无相之相,强名实相,所谓本来面目是也。观照者,心本非照,以远离分别,真明皎然,妍丑自现;无照之照,强名观照,所谓照本来面目是也。喻如珠体珠光,从体发光,光还照体,体用交辉,不一不异。波罗蜜者,云彼岸到,谓到真空实际之彼岸也。金刚般若者,般若如金刚也。盖言观照之用,全依实相体起,体既坚利,用亦坚利。坚故不为一切所坏,利故能坏一切,犹如金刚,莫可婴锋。是故触有有坏,触空空败,触著中道,粉齑烂碎;无明结业,拟之则当下冰消,生死涅槃,触处则随锋瓦解,是名金刚般若。

  而曰金刚般若波罗蜜者,即此般若,坏迷悟圣凡之此岸,到非迷非悟廓然无圣之彼岸;坏空有中道之此岸,到非空非有中亦不安之彼岸;坏生死涅槃之此岸,到生死涅槃如梦、众生本来成佛、诸法如义之彼岸。如经谓般若波罗蜜,远有所离,远有所到是也。然即此即彼,非离此有彼,即离即到,非离后有到也。其说到者,从毕竟空中,建立一切言说。正说之时,非有说,非无说,非可说,非不可说,无有定法可说。如尊者不见一法,名为转教,如来不说一法,名为转轮是也。其用到者,于绝思议内,得心应手,左右逢源,提得便行,不存轨则,如德山用捧,临济行拳,道吾舞笏,石巩张弓是也。说不到,不可以为教;用不到,不可以为宗。说用虽殊,总之一柄金刚王宝剑。如永嘉云:大丈夫,秉慧剑,般若锋兮金刚焰,非但空摧外道心,早曾落却天魔胆。故名金刚般若波罗蜜。

  良以即今方寸心中,金刚正眼,人人本具,各各不无。从本已来,离言说相,离名字相,离心缘相,非能离,非所离,性本离故。性既本离,离亦不立;离既不立,一切浑融;一切既融,则无一法可遣可立,亦无一法可住可得矣!孰此孰彼,孰离孰到,孰可坏孰不可坏,繁兴大用,举必全真,百草头边,光明烁烁。奈何本起无明,为己主宰,凡所施为,动成窠臼,甘心苦趣,与溺志偏乘者,置之无论,即备修万行,广度群迷,期以疾证菩提,而有生可度,有行可修,有法可得。其于无住无得之本真,盖不啻千里万里矣!是以此经彻底掀翻,和盘托转,一味鞭挞妄情,直下如迅雷杲日。古镜太阿,无梦不惊,无幽不烛,无微不照,无物不摧,直使法法皆无所得,头头始是家珍,而本来清净之体显矣!

  至此,则何期自性,本自清净;何期自性,本自具足,彼此离到者,可得而名言之哉!展鹫峰无作之机,启少室不传之妙,不归此经,将谁归乎?黄梅般若,良有以也!

  经者,常义、法义。日可令冷,月可令热,众魔无能坏此真说,是之谓常。佛从此生,法从此出,万德楷模,众生轨则,是之谓法。愿以此常法之古教为明镜,照见自心。即以此自心为智灯,烛经幽旨,庶几乎昔日之在黄梅鹫岭者,俨然今日于目前矣!有志于般若者,宜尽心焉。

    二、译人

【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

  姚秦,代名。即后主姚兴。必曰姚者,拣非周之嬴秦,南北朝之符秦也。三藏法师者,以通三藏之德,模范众生也。鸠摩罗什者,具云鸠摩罗耆婆什,上五字,此云童寿。什者,深善此方文字之什。华梵合举,称罗什也。译者,易梵成华也。周礼掌四方之语,各有其官。北方曰译,今经自西来而云译者,以北方之官,兼善西语。摩腾始至,遂称为译,今仍之也。按师七岁,随母入寺,见铁钵试取加顶。俄念此钵甚重,我何能举?即不胜重,遂悟万法唯心。博学强记,人莫能及。以童年高德,故云童寿。

  后兴主请师入关,奉为国师。师阅旧经,义多纰僻,不与梵本相应。乃集沙门八百余人,新译经论三百九十余卷,并畅神源,发挥幽旨。师未终少日,集众谓曰:愿所宣译,传之后世,咸共流通。今于众前,发诚实誓:若所传无谬,当使焚身之后,舌不焦烂。以弘始十一年八月二十一日,卒于长安。阇维,薪尽形灭,舌根俨然。今经译于此师,当与如来真语实语,等无有异,可弗信欤。

    三、本文

    分三:(一)序分,(二)正宗分,(三)流通分。

    (一)序分分二:1、证信,2、发起。

    ﹝序分﹞1、证信

【如是我闻。一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

  证信者,言如是之法,我从佛闻。彼一时释迦在舍卫国之祇园,与诸大众同居而共听者也。信闻时主,历然可征,处及闻人,皎然足证,俾遐方异世,谛信无疑,故名证信。然亦名通序,以诸经通有故。

  若离释之,则「如是」者,指法之辞,虽前此无法,而逆指下文所说正宗之法也。「我闻」者,我自亲闻,非转闻于人;我自亲闻,非读古而闻。「一时」者,师资会合,说听之一时也。不名某年日月者,以十方时分不一,两土正朔不同故。又或听者时长,说者时短;抑或听者时短,说者时长,故但言一时也。「佛」者,觉义,觉自本性,觉人本性,觉自与人,皆尽其性故。

  「舍卫」,此云闻物,以国丰四德,誉动五天,曰闻物也。「祇树给孤独园」者,梵语祇陀,此云战胜。以交战胜时而生,喜以为名也。今单言只者,取文省故。给孤表德,即须达多。盖祇陀施树,给孤买园,兼二为名,故云祇树给孤独园也。

  梵语比丘,此云乞士。乞食资身,乞法资心故。亦云怖魔,离欲学道,与魔相反故。亦云破恶,破烦恼恶,断除结使故。而云大者,天王大人所共敬仰,非小德故。内外教典,无不博通,非寡解故。超出九十六种外道之上,非劣器故。总名大也。千二百五十人者,一优楼频螺,于火龙窟有五百弟子;二迦耶,于象头山有三百弟子;三那提,于希连河有二百弟子;后皆皈佛,故有千众。目连舍利,共有二百五十,亦来皈佛,成千二百五十也。

  问:佛度比丘甚多无量,何独举此?以此千二百五十者,最先皈佛,又常不离佛,直至佛灭。其他散在四方,虽千里面谈,而据迹成文,法自应尔!如仲尼之徒,盖三千焉,而独举七十子者,亦以久在泗滨,相依陈蔡,亦常随故。

    ﹝序分﹞2、发起

【尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。】

  发起者,圣言殊非率尔,教起必藉由兴,如法华放光,启一乘之教;维摩示疾,开不二之谈,故名发起,亦名别序。以诸经发起,有无各别,有仍别也。今以乞食为发起者,盖显色身伪迹,假饮食以生育,法身真理,由智慧以照成。群生迷真保伪,诸佛假伪引真。故示乞食以资色身,发起智慧以生法身也。色身无食则死,法身无智不生。故经云:一切诸佛,即诸佛阿耨多罗三藐三菩提,皆从此经出。

  「食时」者,辰时也。以当日初分,乞食易施,归园正当午前,如常斋法。「著衣」者,著九条至二十五条,福田衣也,以制像水田,见生福故。「持钵」者,绀琉璃钵,乃四天王所奉维卫佛之遗钵也。必持著者,以在家好尚华绮,太著于乐;出家外道裸形,太著于苦。今处中行,离二边也。且有威可畏,有仪可像,范我形躯,肃他敬信,岂徒为持著已哉!「乞食」,是头陀行。头陀,此云抖擞。以烦恼根心,未易卒遣,兹欲抖擞,必在躬行。行虽无量,摄以十二。曰蓝若,曰树下,抖擞居处之烦恼也。曰绳床,曰瓦钵,抖擞器用之烦恼也。曰三衣,曰乞食,抖擞衣食之烦恼也,而乞食一行,不惟远除贪慢,亦且生长福田,资敛身心,离四邪命,故如来示现,轨范后昆,使知佛尚且然,况其他乎!故尝自谓:头陀行存,我法则存;头陀行灭,我法则灭。诚重于此也。「次第乞」者,净秽不分,贫富俱入,以内证平等之理,外忘差别之相故也。「收衣钵」者,收大衣,著七条,息缘虑也。「洗足」者,净身业,「敷座而坐」,正入定矣!敷座者,如来每说般若,皆自敷坐具,为般若出生诸佛,即是佛母,表敬法故。而云坐者,双趺也。必双趺者,智论云:见画跏趺坐,魔王尚惊恐,何况入道人,端身不倾动。是以结跏趺坐,不唯形相端严,令人敬信,诸圣所称,外道所罕。而复能经时久,不速疲劳,摄敛身心,轻安易发。四威仪中,以坐为胜,良有以也。况乎镜对面住,面则自彰;念对理住,理岂不自彰乎!故诸经每欲说法,多先入定。今经演说,如如不动,亦可著衣持钵,次第行乞,通名为戒;敷座而坐,乃名为定。意显戒能生定,定能发慧,则又以戒定为智慧之发起也。

  问:璎珞女经云:佛身如全段金刚,无生熟二脏,何用食为?阿含经云:佛行离地四指,莲华承足,皮肤不染,何用洗为?又那伽常在定,无有不定时,则又何以息缘趺坐为哉?不知诸佛实受用身,清净微妙,本无有此。但以大慈悲故,于后得权智之中,示现与诸众生同事,以便摄化耳!是以入城出城,腾腾任运,持钵洗钵,任运腾腾,及时中节,曾何一毫思惟计较于其间哉!即此家常茶饭,俨然劫外风光。金牛云:吃饭来。赵州云:洗钵去。有味乎其言之也!又世尊坐处,如洪钟高挂,待扣而鸣;古镜空悬,任形而现。隐然示空生以启请说法之时也。

    (二)正宗分分四:1、当机申请,2、如来赞许,3、当机伫闻,4、如来正说。

    ﹝正宗分﹞1、当机申请分二:(1)修敬赞佛,(2)正陈所问。

    ﹝当机申请﹞(1)修敬赞佛

【时,长老须菩提,在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。】

  善现仰观调御,宛然待叩之心。俯察群机,正是当闻之际。故修敬赞德,为发问之端也。「时」,指趺坐之时。「长老」,谓德腊俱尊,又单德冠众,独腊先人,亦名长老。「须菩提」,云空生,缘生时库藏皆空,乃以为名。按西域记,云是东方青龙陀佛,影现释迦之会,示迹声闻,发扬空理,十方诸佛,法皆尔也。「从座起」者,师资之分,上下秩然,有所咨询,不应坐故。如曾子避席而起,曰从座起也。

  袒肩膝地,是彼方仪,然必取于右者,顺从意故。「合掌」者,形约不散,心凝不放故。上皆身业,恭敬是意业,而白佛言下是口业,此皆修敬。

  下乃赞德。「希有」者,难得意,略有四种:一时希有,旷劫难逢,如优昙华故;二处希有,大千世界,中唯一佛故;三德希有,福慧超绝,殊胜无比故;四事希有,用大慈悲,极巧度生故。四虽毕具,而当机正意在事,故下护念付嘱,正是希有之事也。

  「如来」者,从真如起,来成正觉,故名如来。「菩萨」,云觉有情。谓上求佛觉,下化有情。又虽求佛觉,尚余生情,皆觉有情也。善护念者,对三贤已上,信根成熟,永无退转菩萨,与实智力,令证真如;与权智力,令化众生。曲尽其心,无不至也。如弥勒云:「巧护义应知,加彼身同行。」谓加彼证真之力,同于自利行;加彼教化之力,同于利他行;加与行同而不悖,故云巧也。「善付嘱」者,以十信菩萨,乱修六度,心若轻毛,升沉未保,佛恐退失,故付托于大,嘱大化小,令不退转,妙适其宜,无不当也。如弥勒云:「不退得未得,是名善付嘱。」谓于已得功德不退,不舍大乘故。未得功德不退,胜进上求故。夫已得而守之不退固难,未得而上求不退为尤难。今皆不退,故名为善。

  问:何不以护念属初机,合经无住修行;以付嘱属久机,合经降伏度生耶?答:准华严八地,始蒙佛护,则三贤已上,尚未全蒙,况初机乎!虽春育海涵,至慈无择,而蒙润承休,必须时节因缘。如经云:金翅鸟王,先观大海诸龙命将尽者,乃以两翅擘海,取而食之。信知此法,决非根未熟者,所能承当,则蒙其护者,即可以当其嘱,非初机也。况无住降伏,分而不分,尤不可以判然乎!登地大圣,补处慈尊,言犹在耳,幸虚心平气,展卷一观之。

  又已上乃出世已来,通皆如是,若夫只就此经,亦可。如来惟恐众生,于我法有所取著,于因果有不离相,念念堤防,无所不至,是名善护。以善护故,即善为教诫,而云不应住色生心,不应住声香味触法生心;应无所住而生其心,乃至一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。频频不倦,再四叮咛,不至于洗刷殆尽,不已也。岂非善付嘱耶!护属于心,嘱属于口。有是心,必有是口矣!然问必先赞者,弟之于师,臣之于君,分位悬隔,式应尔故,言易进故。又独举此二法为赞者,以此二法一期度生,最切要故,今经之中,尤最要故。

    ﹝当机申请﹞(2)正陈所问

【「世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?」】

  此正问发心者,修行之法也。凡夫能发佛心,名发心,住修降伏名修行。应云何住,云何降伏,名修行之法也。意谓既发佛心,须修佛行;欲修佛行,贵得其方。故问应云何等也。

  若详释之,则梵语阿耨,此云无上。梵语多罗三藐三菩提,此云正遍正觉。正者,正智觉理,非如凡夫之邪。遍者,遍智觉事,非如二乘之偏。既正且遍,理事圆照,方名正觉。总之是无上正遍之正觉,即佛智果也。

  「发心」者,十信凡夫,发求佛果之心,即以佛心为心,名为发心。「住」者,安住真境。「降伏」者,克制妄心。「应云何等」者,谓未发心前,住著尘境,既发之后,于何境界,方应安住。未发心前,随逐妄心,既发之后,妄心若起,云何制伏?盖问冥真之道,制妄之方,正修行之要也。然必先言发心者,华严云:忘失菩提心,修诸善业,魔所摄持。夫忘失尚致落魔,况不发而修乎!

  是以空修大行,不发大心,譬如终日奔驰,元无定趣。空发大心,不修大行,譬如终日思归,曾不向往。发之与修,如鸟二翼,如车两轮,必不可缺,故必举发心问修也。问:顿教先悟次发,后修万行。今但举发问修,而略最初者?一以问修但当齐发为言故;二以举发则悟必曾先故。又空生至后方悟是权非实故。新本「云何应住」,今依古本仍以应字冠上,则二「云何」中皆有应义,且与下文「云何应住」不同。观者毋忽。

    ﹝正宗分﹞2、如来赞许

【佛言:「善哉,善哉。须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,汝今谛听!当为汝说。善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。」】

  此如来因问而赞印诫许也。重言「善哉」,是赞。「如汝所说」,是印。「汝今谛听」,是诫。「当为汝说」等,是许。

  然印其所说必先赞者,以佛种不断,全在护嘱。今举赞佛,是美得其要,雅契佛心,故善之也。许为彼说,必先诫者,智论云:「听者端视如渴饮,一心入于语义中;踊跃闻法心欢喜,如是之人可为说」。故诫俾谛听,毋以生灭心,聆此实相法也。「应如是住」,「如是降伏其心」者,逆指下文所答无住降伏之详,总为「如是」二字,与之标约也。如云:我应为汝如是住,如是降伏一一详明也。但直模题浑然顺去,不可大讲如是以犯下文。

    ﹝正宗分﹞3、当机伫闻

【「唯然,世尊!愿乐欲闻。」】

  「唯」,礼应。「阿」,俗应。皆顺从之辞。故老子云:唯之与阿,相去几何,论其心也。闻有三种:曰闻言,闻义,闻意。闻意则闻道矣!闻言者,耳根发识,但闻于言,了不解义。闻义者,意识于言,采取其义,不但闻言。闻意者,神凝心一,寻义取意,得意舍义而忘于言。良以意中现义,方发于言;言中有义,义中有意,本一贯耳!特以听者资质浮沉,或好乐不切,虽闻其言,糊涂于义,求其精分真似,见析秋毫而闻义者亦已寡矣!况能即言闻义,即义以闻其意乎!无异于了义之为言诠也。今曰「愿乐欲闻」,正华严十地品中,如饥思食,如渴思饮,如病思药,如蜂思蜜,惟恐不得,惟恐不速,惟恐不多,惟恐其或尽也。故不特闻言闻义,而卒至于涕泪悲泣,豁然洞然,深入玄微,情消执谢者,良有以也。

  今之学者,且无论其天资不一,反是好乐之不切矣!独且奈之何哉!不知闻法是成佛最初一著工夫,打头错过,已后皆虚设矣!痛宜勉旃。

    ﹝正宗分﹞4、如来正说分二:(1)正答所问,(2)蹑迹断疑。

    ﹝如来正说﹞(1)正答所问分二:A、举总标别以牒问,B、约别显总以答问。

    ﹝正答所问分﹞A、举总标别以牒问

【佛告须菩提:「诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心!】

  住修不同名别,住修皆有降伏名总。如魏译之意云:心于布施名修,心于度生名住,而施无施相,度无度相,总名降伏。又住修以降伏为竟,若以施为施,反益悭贪;以度为度,徒增人我。必施降施相,度降度相,始名究竟。又住修降伏,意实相融。如度降度相,亦名无住。施离施相,亦名降伏。是以此经宗于离相,正是降心,本意欲明降心,须假住修而显。住修降伏,元不相离,有此多义,故独标降伏之总以该住修之别也。又对下所有一切众生等解释之文名标,对上应如是住如是降伏之标约名牒。菩萨易善人者,空生指发心之前名善人,如来据已发之后名菩萨。然则名为菩萨已具发心,故文中但牒降心,不牒发心。又原离相实德,故彰菩萨大名,名为菩萨,宛然离相。故下云若有四相,即非菩萨。其心有二:近约此章,乃含四种:谓狭隘心,卑劣心,著相心,颠倒心,即下度生广大第一常等之所降者;远约次章,即下文布施住相之心,修行之所离者。

    ﹝正答所问分﹞B、约别显总以答问分二:(A)答安住降心,(B)答修行降心。

    ﹝约别显总以答问﹞(A)答安住降心

【「所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。】

  文分二节。初正明,二反释。如来意谓:汝问应云何住,云何降伏,将无谓降住判然乎!不知发心菩萨,住于度生,则降伏度念;住于布施,则降伏施心。如是住,即如是降,不相离也。试以度生言之,则应所有一切众生之类,无不度脱,安住于广大心;度皆入于无余涅槃,安住于第一心;而实无生可度,安住于真常心;远离四相,安住于不颠倒心。

  住于广大,如是降伏狭隘之心;住于第一,如是降伏卑劣之心;住于真常,如是降伏无常之心;住于不倒,如是降伏颠倒之心,故名如是降伏其心。又所有一切众生之类,我皆令入无余涅槃而灭度之,名为度生;实无众生得灭度者;名为降伏,若实有度,即非降伏,是知安住度生,可言降伏,若无于住,何处明降?故答安住降心,正明如是住,即如是降。如是降,方能如是无住而住也。岂离安住而有降心也哉!

  如弥勒云:「广大第一常,其心不颠倒;利益深心住,此乘功德满。」无著亦云:「此名第一发心住。」良有以也。以上总括大意,俾血脉贯通,取其易解耳!若欲详明所有一切众生之类者,总举其多也。

  卵等九类者,别列其名也。列卵等者,名受生差别,谓一念思业为因,卵胎湿化为缘,因缘和合,受生于卵,受生于胎,受生湿化,差别无量,天眼之莫窥也。列有色等者,明身见差别,谓有色四禅具色心以为身,无色四天,单识心以为身,有想无想,非有无想,更明无色四天,单具识心,又各各其不同也。「无余涅槃」者,无妄可断,无真可证,不著于有,不滞乎空,寂寥于万化之域,动用于一虚之中也。「实无众生得灭度」者,真实性中本来寂灭,不复更灭,实智证真,证而无证;权智度生,度而无度,如实知生,及与己身真如平等,无别异也。我相人相等者,能度是我相,所度是人相,多度是众生相,恒常度是寿者相,统一我相,约义而为四也。亦可所有一切众生之类,是名生死;我皆令入无余涅槃而灭度之,是名涅槃。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者,则生死涅槃两不可得,正金刚般若波罗蜜也。

  问:五性差别,八难纷纭,云何乃言我皆令入?答:圆觉云:有性无性齐成佛道,则凡是有心,定当作佛,亦何差别之有!若夫八难,则可度者度之,不可度者为作得度因缘,则亦终归于度脱耳!何不可皆入之有?故为菩萨者,但当发此满足之心,行此满足之行,不必其一时即有此满足之事也。地狱未空,誓不成佛。一夫不被,若己溺之。试观其一时即能全空而无不被否,可例知矣!

    ﹝约别显总以答问﹞(B)答修行降心分三:a、正答,b、显益,c、总结。

    ﹝答修行降心﹞a、正答

【复次,须菩提!菩萨于法,应无所住行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。】

  文分三节。初标,次释,末复劝显。如来意谓:发心菩萨,应住度生,降伏度相。又复菩萨,应住修行,降伏修心。是故于法,应无所住行于布施,行于布施,是名修行,应无所住,是名降伏。无所住者,不住色等。不住等者,不著自身不(编者注:「不」疑是「而」)行于施,不为报恩而行于施,不贪果报故行于施,是名不住六尘,正行于施。如弥勒云:「自身及报恩,果报斯不著;护存己不施,防求于异事。」又色等是境,住著名心,心境是相,不住名空,空对于有,空亦是相。故复劝云:应如是施。即复显云:不住于相,意使正施之时,施受之人,彼此皆空。中间施物,当体全空,此空不住,空亦复空,是名布施,不住于相。故弥勒云:「调伏彼事中,远离取相心。」

  亦可应无所住,是不著有;而行布施,是不著空。不著于有,则不住生死,不著于空,则不住涅槃。生死涅槃两不可得,正金刚般若波罗蜜也。问:诚如所言,瞥尔情生,则非无住,且众生心行,任运无常;若待相应,毕竟无分,一向不施,又非佛因;若行布施,即堕住相,进退不可,其事云何?答:欲求佛果,必以施先。但初施时,难顿相应,要须用心方便随顺,任运起念,作意远之。用心既久,自然任运得与理合,从微至著,渐渐相应。问:万行甚多,何独言施?施名修行,何得言住?答:万行虽多,不出六度;六度虽多,不出檀度。檀名修行,亦名为住。如无著亦云:「相应行住。」弥勒亦云:「檀义摄于六,资生无畏法;此中一二三,是名修行住。」

    ﹝答修行降心﹞b、显益

【「何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!南西北方四维上下虚空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。】

  佛意住相人之所知,无住人之所昧,故特为征明以显难量,复举虚空,以喻难量,使其由喻以识难量之妙,由无住以得此难量之福也。若详释之,则征意盖谓:若存施想,斯有施因,以有施因,方有福果。今施既无住,即无施想,既无施想,即是无记,无记无因,果从何立?故佛与断云:若施不住相,则了无分别,其心平等。顺于本性,不唯有福,福且难量。譬如虚空,色非色中,皆有空故。名周遍不可思量。无住之施,近感十王色身中福,远感法身无住之福,亦如虚空周遍不可思量。譬如虚空,横该竖彻,三灾不坏,名胜大不可思量。无住之福,深无止极,广莫边涯,四相不迁,亦如虚空胜大不可思量。譬如虚空,世界有尽,空无有尽,名究竟不可思量。无住之福,无漏无为,永无终穷,亦如虚空究竟不可思量。故经云:「亦复如是不可思量。」又何必以无福为疑耶?是知住相之福是偏非遍,是小非大,是劣非胜,是不究竟而非究竟,修施者宜何如哉!当知所从矣。

    ﹝答修行降心﹞c、总结

【「须菩提!菩萨但应如所教住。】

  魏译云:「菩萨但应如是行于布施。」以此参会,始知前教不住,今云住者,谓令住于所教之不住耳!不住而住,住于真空,如鸟不住空,即能住空;若住于空,即不住空。取要言之:无住布施,是佛所教,但应如其所教,住于不住而行布施。盖安住之住,非住著之住也。以上答意,盖显发心菩萨应住度生,即降度心,应住修行,即降修相。无降则住非究竟,无住则降无所施。降住必不可离,而乃有以见经文独标于降,遂以度生单答降心。独结乎住,即以布施但酬应住,不知实无得度,既是降心,应无所住,岂非降伏,无住布施,名如教住。无度度生,岂不名住!灼知皆名为住,皆名为降,而前文犹标于降者,欲以降总度修,见度修之皆有降也。后文单结乎住者,欲以住贯修度,见修度之皆有住也。特其文简义丰,彰乎玄妙,而或者不察,竟以己意离之,是度生全无应住,修行竟绝降心,外调摄以问和平,去音声而求清浊,有是理乎!

  前正答既竟,即当便入流通,下又重重问答者,有实有权。实则空生于答处生疑,所以为断,断已又起,展转滋多,执尽疑除,方名终尽;权则青龙陀佛,疑自何生?以诸众生,从无始来,住著之心,浸入骨髓,惯习性成,不胶于因,即滞于果,刚脱于凡,便缠于圣,出此入彼,莫可谁何?故特示现疑情,设为问答。头头截断,处处拈空,直使于一切法上,无住无依,不取不舍而后已耳!如国手奕棋,见在数著之先,知其势所必到,猛地一著,预与截断来由耳!又如老将提兵,准在数年之前,知其机所必发,蓦地一刀,暗与剿绝根株耳!

  故此后名蹑迹断疑,谓蹑前语迹,断彼疑情,起伏循环,节次非一,经中虽不显有疑辞,而伏在文内。故但言断而不言起,又蕴在识田未发起者,名未起种子疑,今则遮其种子,不令起于现行,即经中二十四疑,空生皆无问辞者是也。

  于动心形口已发起者,名现起现行疑,则断其现行,使自降于种子,即经中第二、第十一、第十九,空生自陈疑处者是也。但在当时,有已起未起之分:若以后代望于当时,皆名现行;以当时望于后代,尽名种子。斯则断现行时,即是遮于种子,后意弥为切故。

  如弥勒云:「调伏彼事中,远离取相心;即断种种疑,亦防生成心。」是则经中有疑伏于文内,弥勒方云断种种疑。弥勒偈云断种种疑,天亲方开二十七疑,非突然创为之也。故今于蹑迹断疑一科之中,具列二十七疑,便作二十七科,使经文章目分明,观者易于参考。

    ﹝如来正说﹞2、蹑迹断疑分二十七:(一)断求佛行施住相疑(二)断因果俱深难信疑(三)断无相云何得说疑(四)断声闻得果是取疑(五)断释迦燃灯取说疑(六)断严土违于不取疑(七)断受得报身有取疑(八)断持说未脱苦果疑(九)断能证无体非因疑(十)断如遍有得无得疑(十一)断住修降伏是我疑(十二)断佛因是有菩萨疑(十三)断无因则无佛法疑(十四)断无人度生严土疑(十五)断诸佛不见诸法疑(十六)断福德例心颠倒疑(十七)断无为何有相好疑(十八)断无身何以说法疑(十九)断无法如何修证疑(二十)断所说无记非因疑(二十一)断平等云何度生疑(二十二)断以相比知真佛疑(二十三)断福果非关佛相疑(二十四)断化身出现受福疑(二十五)断法身化身一异疑(二十六)断化身说法无福疑(二十七)断入寂如何说法疑。

    ﹝蹑迹断疑﹞(一)断求佛行施住相疑

【「须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」「不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。」佛告须菩提:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。」】

  佛意谓汝闻布施不住于相,将无疑行施本为求佛,既有所求,即是住相。况佛果是相,云何因行不住于相耶?不知果海不明,因地斯昧,欲明无住,须见如来。故举有相之佛,用显无相之真,乃空生既悟身相为非,如来遂印其虚妄为是,且复为指出云:若见诸相非相,即见如来。色即是空,不必别求无相真佛也。此统括大意。

  若夫详释,则身相是应身有为,似镜中之影。如来是法身无相,乃镜体之光。第恐认影为光,故于疑处为问。如弥勒云:「分别有为体,防彼成就得」是也。所说身相即非身相者,上身相是生灭之影,下身相是无为之真,所说即非,妄异于真也。如弥勒云:「三相异体故。」

  「凡所有相,皆是虚妄」者,意谓镜中人影,既已非真,镜中诸影又岂是实!如起信谓一切境界,皆从心起妄念而生,若离妄念,则无一切境界之相;则能现之心尚且是妄,所现之境,岂得为真!故扩充其言印定之也。「若见诸相非相,即见如来」者,意谓人影非处,既全镜明,若见诸影非影,岂不即见镜明乎!如首楞自住三摩地中,根境识三,如虚空华,本无所有,元是菩提妙净明体,亦如起信:离念相者,等虚空界,无所不遍,即是如来平等法身。故弥勒云:「离彼是如来。」下文云:离一切相,即名诸佛。亦可「若见诸相非相」是破相,「即见如来」是显性,破相即显性故。又此即见,即洞山见水,灵云见桃,迦文见星,无见之真见也。又既云即见,虽显法身,应身自在,以果海真应,如金与器,本不相离。涅槃云:吾今此身,即是常身。下文云:莫作是念,不说断灭,又此即见,由于离相,离相因于诸相。

  以故二十七疑,只一相字尽之。断二十七疑,只一破字尽之。从始至终,不独破生死相,亦破涅槃之相;不独破烦恼相,亦破菩提之相。因相果相,有相无相,一异诸相,无不破之。直至破无可破,而本来清净之见显矣!然则佛果离相,施因离相,果从因显,本自非求,因自果生,从来无作住相云乎哉!疑可释矣。

    ﹝蹑迹断疑﹞(二)断因果俱深难信疑分四:1、无信为疑,2、遮疑显信,3、深详信因,4、结归离相。

    ﹝断因果俱深难信疑﹞1、无信为疑

【须菩提白佛言:「世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?」】

  空生意谓:信浅法易,信深法难。今佛说无住之施是因深,无相之佛是果深,因果俱深,求之现在尚难其人,况未来乎!故疑云:颇有众生,闻是言说章句,生信心否?实信者,万法如幻名虚,般若有体名实。信万法者名虚信,信般若者名实信。必了万法皆虚,方能一实之信。故大品云:不信一切,名信般若。此名现行疑,以空生现动于心,形之于口故也。

    ﹝断因果俱深难信疑﹞2、遮疑显信

【佛告须菩提:「莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实。】

  初五百岁解脱坚固,次五百岁禅定坚固,三五百岁多闻坚固,四五百岁塔寺坚固,后五百岁斗诤坚固,名五五百岁。而佛意盖谓莫作此无信之说,且无论现在之时有信者,灭后之初有信者,灭后中间有信者,纵至灭后之后,后五百岁,斗诤坚固极恶之时,尚有持戒修福者,能生信心,以此因果为实,何必以无信为疑也。

  「能生」者,戒定既具,智慧自生;智慧既生,自能照彼万法皆空,唯此般若真实,是则能信必生于戒定,戒定之不可不修也明矣!最后尚有信机,信机之不必有疑于现在也,又明矣!故弥勒云:「说因果深义,于后恶世时;不空以有实,菩萨三德备。」

    ﹝断因果俱深难信疑﹞3、深详信因又二:(1)善根深远,(2)福慧圆具。

    ﹝深详信因﹞(1)善根深远

【「当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信者。】

  佛意谓:持戒修福者能生信心,以此为实矣。然其修持,岂于一生一劫,三四五佛种诸善根者之所能耶!已于无量百千万亿佛所,方能闻是章句,恒常信,少时信,乃至一念生净信者,其所由来旧矣!根者能生义,善根者,论云:善谓信惭愧,无贪等三根。以贪嗔痴三,善与不善,皆由此生。今多劫修持,久伏三毒,善从此发,故曰种诸善根。是则多佛无量外缘熏习之力既胜,三毒永沉,内因熏习之势愈坚,因缘俱胜,此信方生,实信岂易得哉!故弥勒云:「修戒于过去,及种诸善根;戒具于诸佛,亦说功德满。」

    ﹝深详信因﹞(2)福慧圆具

【「须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德,何以故?是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者;何以故?若取非法相,即著我人众生寿者。】

  承上实信固生于戒定,然必久事修持,深种善根而后可能者。正以善根纯熟,则福慧圆具,远离诸相,得佛知见,始是成就净信之本耳!若夫一有未空,则诸相纷然,无相之智遂隐,其何能生此离相之实信耶!故弥勒云:「彼人依信心,恭敬生实相。」如是无量谓同上无住布施之福,犹如虚空不可思量也。「得如是无量」者,魏译云:生如是福德,取如是福德。「生」,谓善根信心。正现行时,能为生福之因也。「取」,谓现行谢灭,熏成种子,蕴于识田,能感取当来现行之果报也。生取总是得意,悉知悉见者。「知」,谓知其心。而曰悉者,生心动念无不知也。「见」,谓见其形。而曰悉者,动用施为无不见也。又悉知者,凡夫比量之知,有所不知,佛于知处全见,乃古镜现量之知。见尽于知,曰悉知也。又悉见者,凡夫肉眼之见,有所不见,佛则见处全知,是佛眼圆明之见。知尽于见,曰悉见也。弥勒云:「佛不见果知,愿智力现见。」故曰悉知悉见,得如是无量福德也。「何以故」者,征谓善根固能净信,福德何便难量。正释云:以诸善根成熟众生,正生信心之时,无我相、以及寿者之相。我执既寂,无法相、亦无非法相,法执亦空。诸相既离,智慧即显,智慧既显,实信正生,正空正信,全信全空,顺性周圆,故福如虚空不可思量也。

  次征云:斯则空我足矣!何为法亦空耶?反释云:若法不空,心必有取;若心取相,即著我等;若取法相,即著我等;一取即著,殊无后先;是法存,我必不空,故我法双空也。

  后复征云:取相取法,乃名法执,何故便著我耶?乃以细释粗云,若取非法相,即著我人众生寿者。意谓:法根我苗,法执既有粗细,则不但取相取法相之粗,能生我执,即取非法相之细,亦生我执也。故无我相、无法相、亦无非法相也。

  问:何名法相等?曰:能取之心,所取之境,心境皆有,名为法相。能取之心,所取之境,心境皆空,名非法相。曰:然则又云若心取相者何也?曰:亦可相是空,法相是有,非法相是非空有,如魏译开为四相:第一法相是有,第二非法相是非去其有,第三相是执空为相,第四非相是非去其空。什师开合无常,欲人知此意耳!然总是无空有,无非空有,而显真空妙有也。

  问:据修证则不无,纵登地上,亦未全空我法,今何言俱无耶?曰:圆顿行人,纵或未尽俱生我法,亦能圆伏,故义言无耳!

  问:二乘未断法执,何以我执不生?答:以二乘从初修行,偏断我执,至无学位,粗细尽除。是故虽有法执,不起我执。大乘学者,双断二执,分别并遣,俱生两存,由是二执,任运而起。故无著云:以我相种子不断,则有我取。

    ﹝断因果俱深难信疑﹞4、结归离相

【「是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:汝等比丘,知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法。】

  夫一取即著,所以不应取法,著于空有之相;不应取非法,著非空有之相。以是义故,如我常说,汝等比丘,知我所说教法,如筏喻者。渡河之时,须用此筏;既登岸已,则舍此筏,而亦复不住于岸。未证之时,须用此教;既证智已,则舍此教,而亦复不住于证。夫实相智法,真实有体,乃名为法。实相之外,余皆魔事,尽名非法。实相智法,无相无得,尚应不住而舍;何况实外,所有非法而不舍耶!故弥勒云:「彼不住随顺,于法中证智;如人舍船筏,法中义亦然。」故知,法无言象,不离言象,离言象而倒惑,执言象而迷真,不执不离是谓得之。今闻是章句,是所说之法也。能生实信,是不取于法,不取非法也。然则必由不取,而后可以信生,又必由持戒修福,久种善根,而后可以不取,修持其要矣夫!

    ﹝蹑迹断疑﹞(三)断无相云何得说疑分二:1、问答断疑,2、校量显胜。

    ﹝断无相云何得说疑﹞1、问答断疑又二:(1)约疑处为问,(2)顺实理为酬。

    ﹝问答断疑﹞(1)约疑处为问

【「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」】

  佛意谓汝闻不可以相见佛,则佛非有为,应无得说,将无疑我于树下是得菩提,于诸会是说法耶!故即其疑处问云:于意云何?我于菩提树下得菩提耶?不得菩提耶?于诸会之中是说法耶?是不说法耶?密自审之,明以告我。不唯自断疑根,而现前后世亦因此以无惑矣!但于其中,辞虽得否双兼,意则在于无得。

    ﹝问答断疑﹞(2)顺实理为酬又二:A、略标正意,B、究竟根由。

    ﹝顺实理为酬﹞A、略标正意

【须菩提言:「如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。】

  空生意谓:佛以果之得否,法之说否为问,如我解佛所说义,得非自得,得因于果,必有果而后可以言得。先是无一定之法名果,何可得也。说非空说,说即是法,必有法而后可以有说。先是无有一定之法名法,何可说也。

  「无有定法」四字,虽详下文,而空生开口之时,已先暗暗指定无为法身之性,不定于有,不定于空,不定于此,不定于彼,微妙难思,以断有取有说之疑矣!故弥勒云:「应化非真佛,亦非说法者。」天亲云:「迦文化身不证菩提,亦不说法。」

    ﹝顺实理为酬﹞B、究竟根由

【「何以故?如来所说法,皆不可取,不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤,皆以无为法而有差别。」】

  上但标无定,此征其所以不定之故,乃以说取验之,若果可取说,即非不定。今则如来所说之法,皆不可作有取,不可作无取,不可作法说,不可作非法说。微妙难言,幽深罔措,如弥勒云:「说法不二取。」谓说者不取于法之有,不取于非法之无,听者亦如是也。何可定也!又究其所以不可取说之由者,以一切圣贤,皆以无为法而有差别。无为离言,何可说也?无为离相,何可取也?如弥勒云:「无说离言相。」

  「差别」者,三乘圣贤,所证浅深,故曰差别。然皆以无为而有差别,则圣人固此无为,贤人亦此无为,其何差别之有?譬如众器所现方圆之空,故曰差别。然皆以虚空而有方圆,则方固此空,圆亦此空,则亦何差别之有?故自其差别而观之,则因机有说,因说有得,不无说证之未(编者注:「未」疑为「别」)。自其皆以无为而有差别观之,则说固此无为,证亦此无为,则亦何取说之有!

    ﹝断无相云何得说疑﹞2、校量显胜

【「须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。」「若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,即诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛、法者,即非佛、法。」】

  此较量财法以显胜,复遣佛法以显玄也。夫说法未几,遽较量者,以无住降伏,是实相般若之行。若见诸相非相即见如来,是实相般若之理。无有定法名菩提,是实相般若之果。无有定法可说,是实相般若之法。教行理果,四法既备,大旨已彰。故即较量其宏功,以启发乎真信耳。「是福德即非福德性」者,以福德性是胜义空,绝相无为,不可言福与不福,况可言多,故云即非福德性也。「是故如来说福德多」者,是世俗有,有相有为,可以言福,兼可言多。故云如来说福德多也。意谓是甚多福德,言不约胜义空说多,是约世俗有说多耳!

  「持说四句偈」者,一句诠一义,四义方成一偈。今上有乃至,则由一部一章而至于一偈;下有等字,则由一偈半偈而至于一句皆可也,非定以四句为言也。

  若但取四句为偈,必诠义究竟而后可。如「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来」,此为最妙。以第一是有句,第二是无句,第三是亦有亦无句,第四是非有非无句。文义既备,有是即无之有,无是即有之无,双存即是双泯,双泯不异双存,四过皆离,般若如清凉池,四门皆可入也。一有所阙,则偏枯渗漏,四过丛生。般若如大火聚,四门皆不可入也。

  受持解说,其福胜彼者,宝施但得人天有漏之福,今以般若之法自利利人,得大菩提福慧圆具,无漏清净,岂止空得有漏之福而已耶!如弥勒云:「受持法及说,不空于福德;福不趣菩提,二能趣菩提。」故胜彼也,然其所以能趣者,佛及阿耨菩提,从此经出。

  菩提名法身,本无生灭,而以烦恼覆之则隐,今以持说之力,妙慧自彰。观破烦恼,法身显现,如灯了物,名为了因。是法从此出也。报化名福身,本无所有,万行乃生,今以持说之行,能感福身,如种得水土,芽苗自发,乃名生因。是佛从此出也。故弥勒云:「于实为了因,于余为生因。」然又云「所谓佛法即非佛法」者,犹云所谓佛法最为玄妙,余人不得,唯佛能得,能作第一法因,福中殊胜无比者也。故弥勒云:「唯独诸佛法,福成第一体。」亦可既云第一即圆觉,一切如来妙圆觉心,本无菩提及与涅槃,亦无成佛及不成佛义也。

    ﹝蹑迹断疑﹞(四)断声闻得果是取疑分二:1、断三果疑,2、断四果疑。

    ﹝断声闻得果是取疑﹞1、断三果疑

【「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:『我得须陀洹果』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。」「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。」「须菩提!于意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是故名阿那含。」】

  四果分二段者,一、均其广略故,二、前三文相同故。如来意谓汝闻无为不可取说,将无疑声闻各证无为之果,如证而说是取说耶!若正证时能作是念,我得某果,则有我相,乃名为取。汝试一思之,从初至四,皆能作是念不?空生一一皆云不也。及究其所以为不者,于初果则曰须陀洹,名为入流,而实无所入。不入色声香味触法,是名须陀洹,意谓入流者,入圣流也。不入者,逆凡流也。逆凡者,以博地凡夫,从无始来,绸缪我见,于六尘境,无任胶粘。今须陀洹,以诸忍智,十六种心,断三界中,四谛之下,八十八使,则分别我见既已尽除,虽对色等攀缘不起,故云不入。是则不入,即是逆凡,逆凡即名入圣,非别有所入也。无所入,则无能入,既无能入,谁作是念而曰我得须陀洹耶?

  于二果则曰斯陀含,名一往来,而实无往来,故名斯陀含。一往来者,一往天上,一来人间也。实无往来者,以初果须陀洹,于断见之外,六番往来,进断欲界思惑,贪嗔痴慢九品之中,前六品尽,虽余后三,须一往来,而后能断。然三界分别之我,既已全尽,初地俱生之我,又且分除,虽见往来,以无我故,实无往来之者!如刻木为人,虽见运动,以无心念,实无运动之者!既无往来,谁为作念而曰我得斯陀含耶?

  于三果则曰阿那含,名为不来,而实无不来,名阿那含。不来者,不来欲界及人间也。实无不来者,以初果七番往来,欲界九品思惑断尽,虽住四禅,进断上二界中,七十二品思惑,而以三界之见既寂,下地之思且空,虽住不来,以无我故实无不来之者!既无不来,谁能作念,而曰我得阿那含耶?

  是则非不证果,但于证时无取心耳!唯其不取,方成证义,则亦何取之有耶!

    ﹝断声闻得果是取疑﹞2、断四果疑

【「须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念:『我得阿罗汉道』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念:『我得阿罗汉道』,即为著我人众生寿者。世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念:我是离欲阿罗汉。世尊!我若作是念,我得阿罗汉道,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者;以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。」】

  阿罗汉,此云杀贼,见思烦恼已断尽故;亦云无生,超出三界,不受后有故;亦云应供,堪为人天良福田故。若顺前须陀洹名为入流,而无所入,是名须陀洹,乃至阿那含名为不来,而实无不来,是名阿那含,则此应云阿罗汉,名为杀贼等,而实无杀贼等,是名阿罗汉。今云实无有法者,意欲以法字总该三种,取文省故。文虽省而义无殊也。良以四果断七十二品思惑既尽,不受后有,正证尽智无生智时,而实无尽可尽,无生可生,了无所得,是谓证耳!

  若才作是念,我能得果,则著我人,与凡夫何异?用此验之,的知无念,此正答断疑已竟。

  下复引己所证,令人生信,三昧之言定也。曰无诤者,以内无能所,外忘角立,不与物竞,故人中最为第一。复曰第一离欲阿罗汉者,以离三昧障尽,名无诤三昧,离贪欲障尽,名离欲阿罗汉。离欲则罗汉所同,无诤乃空生所独,故又曰第一离欲阿罗汉也。「我不作是念我是离欲阿罗汉」者,言佛虽叹我第一,而我于此时辄无是第一之念也。

  「若作是念」者,反言之也。「实无所行」者,顺言之也。「阿兰那」,此云寂静,即无诤也。大意谓我虽亲证第一,佛虽印我第一,而我于此时,了无是第一之念,即可以知其不作是念矣。故有念佛则不印,无念乃得佛印;无念则无取,唯其不取,方成证义,夫何疑取之有!如弥勒云:「不可取及说,自果不取故;依彼善吉者,说离二种障。」然则四果不同,同归无取,无取则无得,无得则无说矣!无得而得,无说而说,又何以得说为疑耶!

    ﹝蹑迹断疑﹞(五)断释迦然灯取说疑

【佛告须菩提:「于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?」「不也,世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。」】

  佛意谓汝前闻,如来所说法,皆不可取不可说,将无疑我于然灯佛所,授记言说之中,有法为所得,然灯有法为所说耶!得与不得,于汝意中,作何见解,其自审之,明以告我,乃空生断其疑云。不也,世尊!如来在然灯佛所,于授记言说之中,实无法为所得,以语从缘生,无有自性,举体全空,空故无得,斯则闻而无闻,说而无说。意谓佛得记者,但以自无分别智,证自无分别理。智与理冥,境与神会,离言说相是不可说,离心缘相是不可取。如弥勒云:「佛于然灯语,不取理实智;以是真实义,成彼无取说。」按坡仙谓如来得阿耨多罗三藐三菩提,以无所得故而得,舍利弗得罗汉道亦以无所得故而得,如来与舍利弗若是均乎!曰何独舍利弗,至于百工贱技,承蜩意钩履狶画墁,未有不同者也!夫道之大小,虽至于菩萨,其视如来,犹若天渊,及其以无所得故而得,则承蜩意钩履狶画墁,未有不与如来同者也!斯言其近之。

    ﹝蹑迹断疑﹞(六)断严土违于不取疑分三:1、问,2、答,3、结。

    ﹝断严土违于不取疑﹞1、问

【「须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不!」】

  如来意谓:汝闻法不可取,又将无疑菩萨庄严净土是违于不取之言乎!于意中云何?是庄严耶?是不庄严耶?庄严佛土是取相庄严问,但词虽举相,意欲明性。相,谓宝池金地。性,谓真如实理。理虽不外于事,而住著于事为之行。成就形相之土,是住色生心,名为有取。若以无为之智,而契真如之理,事即全是于理,而以无严之严,是无住生心,名为无取。言中带向,句内含机,故曰「云何」及「不」,探其解也。

    ﹝断严土违于不取疑﹞2、答

【「不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。」】

  空生遂断云;不也,世尊,不庄严佛土。复征云:何故不严而堕断灭之见耶?即释云:庄严佛土者,即非形相庄严,乃无相庄严,是名庄严也。谓修习无分别智,通达真唯识性。心外无土,以智契理,无严而严,空有一味,如是以取净土耳!岂离体性而著形相以论庄严耶!故弥勒云:「智习唯识通,如是取净土;非形第一体,非严庄严意。」

  问:诸佛身土,性相具足,方为了义,今既唯严于性,岂不阙于相耶?答:身土之相,唯心之影,心净方能现之,苟能清净其心,身土自然显现。其犹磨镜,尘尽像生,法尔如然,良非造作。故唯识云:大圆镜智能现身土智影,况是即相亡相,非谓弃相取性,但无执情,何碍于相。

    ﹝断严土违于不取疑﹞3、结

【「是故须菩提,诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。】

  即非庄严是名庄严,乃清净心,是故劝云:菩萨摩诃萨,应如是生清净心也。若分别佛土是有为形相,而言我成就者,彼住色等是染污心,故诫云:不应住色等生心也。「应无所住而生其心」者,其心,指本有无住之真心,以诸众生,住著于境,则真心隐而不现,名曰不生。今应顺性而修,如古镜之明,虽现众相,无相可得,不住于有;虽本无相,能现众相,不住于空。应如是无所住著,以显现本有之真性,而生其心也。故经云:一切法不生,是般若波罗蜜生。

  又不住色等,是遮于有;而生其心,是遮于无。既离有无,即名中道。如是体达,是真庄严。故净名云:欲净佛土,当净其心;随其心净,则佛土净。今离有无,正是净心。又应无所住而生其心,是一经要旨。六祖悟门,般若菩萨特宜知此。

    ﹝蹑迹断疑﹞(七)断受得报身有取疑分二:1、问答断疑,2、校量显胜。

    ﹝断受得报身有取疑﹞1、问答断疑

【「须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?」须菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。」】

  佛意谓:汝又将无疑?受得报佛,是取自法王身乘?前所说不可取耶!须菩提,譬如有人身如须弥山王,于汝意云何?是如须弥之报身为大耶?为不大耶?报身譬须弥者,一显大义,二无取义。大谓称性,大行既已周圆,所感自受用身,于色究竟处,示现一切世界最高大身,故名为大。无取者,以山王虽大,毫无分别,不取我是山王;法王虽大,万虑都忘,不取我是法王,故名为取。如弥勒云:「如山王无取,受报亦复然。」故知才下「身如须弥山王」六字,不但形彼报身之大,而无取之意,已昭然矣!

  空生即会其意曰:甚大,世尊!然其所以为甚大者,以佛说非身,是名大身,故甚大也。佛说非身者,非有漏有为身;是名大身者,是无漏无为身。如弥勒云:「远离于诸漏,及有为法故。」然则报身既非生灭有为,生死有漏,则纯一清净,唯如如及如如智独存,理智浑融,妙凝无间,尚无无取,况有取耶!

    ﹝断受得报身有取疑﹞2、校量显胜又二:(1)外财校量显经胜,(2)内财校量显经胜。

    ﹝校量显胜﹞(1)外财校量显经胜又二:A、正校显胜,B、别显经胜。

    ﹝外财校量显经胜﹞A、正校显胜

【「须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙!」「须菩提!我今实言告汝,若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?」须菩提言:「甚多,世尊!」佛告须菩提:「若善男子、善女人,于此经中乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。】

  此第二番校量显胜也。「如恒河中所有沙」者,约一恒河中之沙也。「如是沙等恒河」者,约一河之沙数恒河也。「是诸恒河沙宁为多不」,至「尔所三千大千世界」者,约诸河之沙数世界也。世界之多无量,悉以七宝满之而施,福之多也甚矣!乃于此经持说四句偈等,其福胜彼。则经之功德,为何如哉!

  问:何不于初校量中,即说无量世界以显其胜耶?答:为渐化众生,渐信上妙义故。又法虽无二,所显不同,如四果无心,迦文无得;严净国土,不严而严;修证报身,无证而证;前喻之前,皆所未显,今既显明,故喻复殊胜。如弥勒云:「说多义差别,亦成胜校量,后福过于前,故重说胜喻。」

    ﹝外财校量显经胜﹞B、别显经胜分五:(A)尊处叹人显经胜,(B)约义辩名显经胜,(C)佛无异说显经胜,(D)施福劣尘显经胜,(E)感果离相显经胜。

    ﹝别显经胜﹞(A)尊处叹人显经胜

【「复次,须菩提!随说是经乃至四句偈等,当知此处,一切世间天人阿修罗,皆应供养,如佛塔庙,何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人,成就最上第一希有之法,若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。」】

  上已总校经福殊胜。若别显之,复次须菩提,随机随处,因时致宜而随说是经,从多或寡,乃至四句偈等,当知此处一切世间天人阿修罗,皆应供养如佛塔庙。说经之处尚宜尊敬若此,何况尽能受持读诵之人乎!当知是人成就最上第一希有之法,而其恭敬供养,又当何如?是以此经所在之处,即佛与文殊等,尊重弟子之所在,以一切圣贤,皆证无为,经显无为,岂非圣贤所在?故当恭敬其有法之处,恭敬其受法之人。如弥勒云;「尊重于二处」,谓人与处也。若施宝之处,施宝之人,岂当如是恭敬,岂能如是恭敬乎!经之胜于宝施,此其一也。又最上第一希有,是极叹其妙。若分之,亦可最上是法身,第一是报身,希有是应身,以持经能显法身,能生福身故也。

    ﹝别显经胜﹞(B)约义辩名显经胜

【尔时,须菩提白佛言:「世尊!当何名此经?我等云何奉持?」佛告须菩提:「是经名为金刚般若波罗蜜,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。】

  当机闻法殊胜如此,乃因胜问名,并求奉持之法也。此经名金刚等者,以般若观照之功,坚故不为一切所坏。利故能坏一切,惑染拟之则消,结业撄之则碎。故云以是名字之义汝当奉持。

  又恐疑云:佛凡说法,名相皆空。今特立此名,岂不违于空义。故复征云:以何所以,立此名耶!乃云佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜。般若等者名也,则非般若等者,无名也。无名之名,何违空义?又因名显义,义实名虚,若执虚名,岂有实义?故佛说金刚般若波罗蜜,则非金刚般若波罗蜜,是则宝施特救济于一时,而般若断烦恼于永劫。经之胜于宝施者,此其二也。

  问:正宗尚未,遽问名者何也?答:以总该别故。经有题目,则已说者有所统总而不忘,未说者有所贯摄而易晓。故先问也。

    ﹝别显经胜﹞(C)佛无异说显经胜

【「须菩提!于意云何?如来有所说法不?」须菩提白佛言:「世尊!如来无所说。」】

  佛意谓;须菩提,汝既知名即无名,便可悟说即无说矣!于汝意云何,如来除所证法外,为有别异之说耶?为说全是证,更无别异之说耶?空生即悟其意而白佛言:世尊!如来无所说。意以有说皆如其证,证中无说,岂有异耶!故自其言辞观之,不无差别之殊。自其实证而有言辞以观之,说全是证,则何一毫别异于其间哉!诸佛证同,说同;皆说般若,皆无所说。故云:如来无所说,如弥勒连前金刚般若名字而为偈云:「因习证大体。」言持习金刚般若大因,能证金刚般若大体也。彼宝施之因,岂能证大体?岂能证大体,而说即无说;岂能说即无说,而使众生皆归于一实之证耶?经之胜于宝施者,此其三也。

    ﹝别显经胜﹞(D)施福劣尘显经胜

【「须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!」「须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说:世界,非世界,是名世界。】

  佛意谓:须菩提!于汝意中作何见解?前闻持说大胜于宝施,得无尚有未能尽信于此者乎!不知持说固胜于宝施,胜宝施者,且不必于持说;宝施固劣于持说,劣持说者,犹高论其宝施也。试以尘界言之,三千大千世界,所有微尘,如是界尘,是为多不?须菩提言:甚多,世尊!

  佛言:须菩提,汝须知有情尘界,不同于无情;有情以烦恼为尘,染因为界;无情以无记为尘,无记为界。今如来说微尘,非宝施贪欲果报之烦恼尘,是名无情无分别之无记尘。说世界,非宝施迁流隔别之染因界,是名无情无分别之无记界。故弥勒云:「彼因习烦恼。」谓习彼宝施之因,而生烦恼也!然则无情尘界,是无分别,比诸宝施福德为近;宝施福德既有烦恼,比诸无情世界为远。宝施尚劣于尘界,安得不劣于持经?持经尚胜于尘界,而岂得不胜于宝施耶?如百姓不及宰相,宰相不及天子。天子尚过于宰相,岂得不过百姓乎?噫,可无惑矣!经之胜于宝施者,此其四也。

    ﹝别显经胜﹞(E)感果离相显经胜

【「须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?」「不也,世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说:三十二相即是非相,是名三十二相。」】

  如来意谓:须菩提!于意云何?我适言宝施能生尘界,得无施者闻之,将谓我宝施求成佛相,岂生烦恼。欲以三十二相见法身如来乎?且无论住相之福,能成佛不,即此三十二相可以见真如来否耶?汝其言之,以开施者之迷也。乃空生断其不可,复究其不可者,以如来说三十二相非是法身无为之相,是名化身有为之相故也。是知三十二应身之佛相,尚非无相法身之真佛,况著相之施,所成转轮之王相乎!转轮之王相尚非三十二应身之佛相,况无相法身之真相乎!如天冠地履之不相侔矣!何可见也。今持说此无相之经,不唯能感三十二大人之妙相,且能显本有清净法身之实相,其胜宝施为何如哉!故弥勒云:「此降伏染福。」谓施宝之福,是染;持说之福,是净。福中之福,能降彼染。经之胜于宝施者,此其五也。

    ﹝断受得报身有取疑﹞(2)内财校量显经胜又二:A、正为校量,B、别显殊胜。

    ﹝内财校量显经胜﹞A、正为校量

【「须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多!」】

  如来意谓:我以无量世界宝施校量,不及持说此经,是虽过前世界之校,而终为外财,犹不足以显其胜也。若有以恒河沙等身命布施,则是内非外是多非寡,是至为殊胜之福,而殊非恒沙外财之可比者矣!宜无有以胜之者矣!不知若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而其福德,比此福德,犹为甚多。则持说之胜为何如哉!故弥勒云:「苦身胜于彼。」言住相舍身,犹感苦果,而持说胜彼苦身之行也。

    ﹝内财校量显经胜﹞B、别显殊胜分四:(A)泣叹深法显经胜,(B)今信得益显经胜,(C)当信同佛显经胜,(D)但闻不动显经胜。

    ﹝别显殊胜﹞(A)泣叹深法显经胜

【尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:「希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。】

  当佛正校量时,闻之深解涕泣者,以从首章至此,义趣微妙,莫可思量。不解者漠然不动于中,浅解者动而不切。今惟智与理冥,境与神会,如久闭囹圄,忽承解脱之方;素遭贫乏,乍获摩尼之赐;凄然惕然,动于中,发于外,自不觉其喜极而悲深也!又伤彼舍命河沙,劣于持说,不达深旨,徒自疲劳,尤可悲也!

  「希有,世尊!如是甚深」者,正义趣之深解;「从昔慧眼,未曾得闻」者,乃涕泣之真情。是知闻若寻常,教或粗浅,感悲流涕,岂不深玄!又庸人流涕,犹未可征,善吉伤悲,宁非胜妙。故弥勒云:「希有及上义,彼智岸难量。」此其胜于身施之别可显者一也。

    ﹝别显殊胜﹞(B)今信益显经胜

【「世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,则是非相,是故如来说名实相。】

  空生意谓:我今信心清净,理已显矣!若复有人得闻是经,即了一切悉皆虚妄,无体可得,唯此般若,真实有体,而信心清净。即此清净能信之处,二执皆空,二执空处,即是实相,故云即生实相,非更别有所生也。又云「则是非相」者,以体是实相,唯证相应,故言非相。「是故如来说名实相」者,假以言显,言非实相。岂得一闻实相之名,便生实相之想,而有影像以当情乎?故曰是名也。成就第一希有功德者,总之极叹功德之妙;分之,则如前。最上是法身,第一是报身,希有是化身,此三不一不异,而生实相者,能成就乎此也。又生实者,以今经有实相故。如弥勒云:「不同于余法。」不同者,论云:此中有实相,余者非实相。此经胜于身施之别可显者二也。

    ﹝别显殊胜﹞(C)当闻同佛显经胜

【「世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相,人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,即名诸佛。」佛告须菩提:「如是,如是!】

  文分三节。初标、次释、三印。

  「我今得闻」等者,以我为罗汉,亲禀佛言,信解受持,不足为难。当来恶世,去圣时遥,览佛遗言,信解法空,领受任持,依解起行,深足为希有耳!

  即征其所以便名希有者何耶?释云:以信解受持,必无我等诸相,故名希有也。

  又征,谓我等诸相何故必欲无耶!释云:以我苗法根,体是心心所法,全一虚妄非相,本无妄有,故须无也。

  又复征云:以何义故,无有我法之相,便名第一希有?释意云:有相名凡,无相名圣。我法二相,尽收一切;我法既空,空相亦空。离一切相,即名诸佛,诸佛岂非第一希有耶?

  「如是如是」者,谓从闻法悲啼,信生实相,对彰难易,我法兼亡,直至相尽名佛,语语真诚,言言见谛,故佛重言以印其至当也。是则解持离相,即名为佛。此经胜于身施之别可显者三也。

    ﹝别显殊胜﹞(D)但闻不动显经胜

【「若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提!如来说:第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。】

  此甚言信经者之难得,复究其所以难也。意以此经深玄微妙,但能闻不惊怖,已甚希有,况信解受持乎!惊者如行未由之路,愕然而怪,非处生惧也;怖者如自念言何为至此,或进或退,疑莫能决也;畏者一向怕怖,或反而不进,或一向发狂,以至堕坑落堑,其心毕竟生于惊怖也!良以人天教中说有,小乘教中说空,是昔日曾由之路也!空有双非,中道实相,曾未经历,今忽闻之,从昔日执著之流,皆愕然而惊,凛然而怖,莫能前进,从此堕凡夫之坑,二乘之堑,菩提永失矣!若不生惊怖,则必向菩提,宁不甚为希有哉!

  然又究其所以为希有者,以此经是诸波罗蜜中之第一故。第一者,六波罗蜜中,般若最胜。三身之中,法身最胜。六度若无般若,则在因无破惑之功,在果无法身之德,唯般若能得法身,则般若是法身之因,故名第一。又云非第一者,约本体离言说相故。又云是名第一者,以名字约言说相故。盖欲人因名会体,不可如名言以生分别想也。是则经既第一,信者岂不第一?今但闻而不惊不怖,虽未即信,亦必终归于信也。法身清净之因,良在于此。故弥勒云:「大因及清净,福中胜福德。」

  又亦可从譬如有人身如须弥山王以下至此,二番校量,九次显胜,皆各是一义,而未的出其胜之根由。今与前文总为胜因亦可也。此其胜于身施之别可显者四也。

    ﹝蹑迹断疑﹞(八)断持说未脱苦果疑分二:1、明无相以为忍,2、劝离相以修忍。

    ﹝断持说未脱苦果疑﹞初、明无相以为忍又二:(1)略标忍体,(2)举行释成。

    ﹝明无相以为忍﹞(1)略标忍体

【「须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。】

  佛意谓:汝闻恒沙命施全胜外财,而犹感人天苦果,故名为劣,将无疑菩萨为法忘躯,损(编者注:「损」疑为「捐」)身半偈等,亦名苦行,而亦当感苦果也耶!不知住相舍身,不达无相,故招苦果。今菩萨苦行,名为忍辱,忍到于至静无相之岸,名忍辱波罗蜜。而复忍无可忍,彼岸非岸,名非忍辱波罗蜜也。尚无静境,岂有动心;直造非静非动之本源,苦果将安在哉!故弥勒云:「能忍于苦行,以苦行有善;彼福不可量,如是最胜义。」

    ﹝明无相以为忍﹞(2)举行释成

【「何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】

  征其所以忍辱非忍辱者,是已行之行,久验之方也。如我昔为歌利王割截身体,了无我人等相,是忍辱波罗蜜,即非忍辱波罗蜜也。又究其所以便无我等者,以若有我相,应生嗔恨,今既无嗔,足知无我矣!且此忍辱之行,非一时,非偶然,又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,皆无我人等相,则炼深相伏心境素与之两忘,习惯性成,物我浑同于一味,不唯无苦,而且有乐;不唯无嗔,而且有慈。如弥勒云:「离我及嗔恚,实无于苦恼;共乐有慈悲,如是苦行果。」又割截之事,按涅槃经云:我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家,是时有王,名迦罗富,其性暴恶,憍慢自在。我于尔时为众生故,在彼城外,寂然禅思。尔时彼王,春木华敷,与其眷属,宫人彩女,出城游观,在林树下,五欲自娱。其诸彩女,舍王游戏,遂至我所。我时为欲断彼贪故,而为说法。时王见我,便生恶心。而问我言:汝今已得阿罗汉果耶?我言不得。复言已得不还果耶?我言不得。复言:汝既年少,未得如是二果,则为具有贪欲烦恼,云何恣情观我女人?我即答言:大王!当知我今虽未断贪欲结,然其内心实无贪著。王言痴人,世有仙人,服气食果,见色尚贪,况汝盛年未断贪欲,云何见面而当不著?我言:大王,见色不贪,实不由于服气食果,皆由系念无常不净。王言:若有轻他而生诽谤,云何得名修持净戒?我言:大王,若有妒心则为诽谤。我无妒心,云何言谤?王言:大士,云何名戒?我言:忍名为戒。王言:若忍是戒,当截汝耳。若能忍者,知汝持戒,即截我耳。时我被截,容颜不变。时王群臣,见是事已,即谏王言:如是大士,不应加害。王告诸臣,汝等云何知是大士?诸臣答言:见受苦时,容颜不变。王复语言:我当更试,知变不变。即劓其鼻,刖其手足。尔时菩萨,已于无量无边世中,修习慈悲,[敏/心]苦众生。时四天王,心怀嗔忿,雨砂砾石。王见事已,心大怖畏。复至我所,长跪而言:惟愿哀怋,听我忏悔。我言:大王,我心无嗔,亦如无贪。王言:大德,云何得知?我即立誓,我若真实无嗔恨心,令我此身,平复如故。发是愿已,身即平复。

  问:经谓慈心功德,水不能溺,火不能烧,毒不能中,国王不能得其便。今歌利得便,割截支体何也?曰:试观完肤于立誓之顷,忏谢于雨砂之时,是实为慈忍者得其便矣!王何便之有?慈心之时义大矣哉!

    ﹝断持说未脱苦果疑﹞2、劝离相以修忍又二:(1)总标,(2)别显。

    ﹝劝离相以修忍﹞(1)总标

【「是故须菩提,菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。】

  夫佛行忍辱无相如此,所以菩萨应离相以发心也。阿耨菩提是佛智果,解见上文。一切相者,我相法相空相也。离一切相者,无此三相也。应离一切相发心者,劝应离相发心,如我修行无相之忍辱也。

  问:上文秪无四相我执而已,此何名离一切相耶?答:即此而观,灼知上文言略而意该也。以大心菩萨,因地之时,粗细无明皆圆伏故。问:正言忍行,何为离相发心耶?答:以未修行时先当发心,正修行时,全体发心,乃至果地,不离发心,是以劝其离相发心。盖贯乎修证,非偶然也。

    ﹝劝离相以修忍﹞(2)别显

【「不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,则为非住。是故佛说:菩萨心不应住色布施。】

  此别示诫劝,引前说以策离相之行也。住色生心等者,住中主宰名人我相;住色等以为实有,名法我相。不应住色等者,诫著相生心而修行也。应生无所住者,劝离相生心而修行也。若心有住,则为非住者,谓住于色等,即不住于菩提,入此出彼,谨几微也。是故佛说菩萨心不应住色布施者,引前佛说,见当离相以修行也。

  夫不住生心,曰坚固心,心坚固,菩提则不退矣!不住之行,曰坚固行,行坚固,彼岸则可登矣!故弥勒云:「为不舍心起,修行及坚固;为忍波罗蜜,习彼能学心。」

【「须菩提!菩萨为利益一切众生故,应如是布施,如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,则非众生。】

  此出施因以劝离相,引佛说以显本空也。如是布施者,离相施也。为众生应如是布施者,布施因也。良以众生著相,故受苦果。我能离相,令彼得益。今虽布施,我相不空,反增彼著相之心矣!利益将安在?故为利益众生,应如是离相布施。如弥勒云:「修行利众生,如是因当识。」何况佛说一切诸相,即是非相,法本空乎!一切众生,即非众生,我本空乎!劝其离相不过以完其本空耳,非有所加也。故弥勒云:「众生及事相,远离亦应知。」

    ﹝蹑迹断疑﹞(九)断能证无体非因疑分二:1、正断疑情,2、对治邪执。

    ﹝断能证无体非因疑﹞1、正断疑情

【「须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】

  佛意谓:汝闻校量持经,能得菩提,宝施不及持说,将无疑果是无为有体,言是有为无体,无体之言不到果中,而不能为证果之因耶!不知如来是真语、实语、如语、不诳语、不异语者。「真」,不伪义。报法合论,说大菩提为真智,乃名如来为真语者。「实」,不虚义。因果合论,说小乘道四种谛实,乃名如来为实语者。「如」,不变义。三空合论,说穷源底,究竟真如,乃名如来为如语者。「异」,谓差异。不异者,三乘授记,劫国名等,了无差异,乃名如来不异语者。「诳」者,诳妄。不诳者,真则不诳,实则不诳,如则不诳,不异不诳,通名不诳语也。意谓如来说此四事,既皆不诳,今说受持此经,能得菩提,岂成诳妄?虽言是有为无体,而能为因道,使由此以证离言无为有体之果也。故弥勒云:「果虽不住道,而道能为因。以诸佛实语,彼智有四种,实智及小乘,说摩诃衍法,及一切授记,以不虚说故。」亦如净名云:「文字性空,无离文字而说解脱。」又真实及如,表德为名,不异不诳,遮非立号。

    ﹝断能证无体非因疑﹞2、对治邪执

【「须菩提!如来所得法,此法无实无虚。】

  恐闻依言得菩提,便谓言中有菩提,则实矣!恐闻言中无菩提,便谓毕竟无菩提,则虚矣!故对治其执云,无实无虚。无实者,说从缘生,本无实体,则言中菩提,亦同言说,岂有实果!如闻火声,但有火名,火不烧口,岂有实火!无虚者,言虽毕竟无体,菩提决定不无,岂是虚耶!但以不在言中,不无离言之法,如火之不在声中,不无离声之火,由是声中虽无火,不妨因声以得火。经中虽无菩提,不妨因经以证菩提。然则不应言中执有,离言执无,达此有无,乃能离执。故弥勒云:「随顺彼实智,说不实不虚;如闻声取证,对治如是说。」然经不言所说法,而言所得法者,说其所得,所说即所得也。又所得即实智,顺彼实智而说,故标所得也。

    ﹝蹑迹断疑﹞(十)断如遍有得无得疑分二:1、举喻断疑,2、赞经功德。

    ﹝断如遍有得无得疑﹞1、举喻断疑

【「须菩提!若菩萨心住于法而行布施,如人入闇,则无所见;若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。】

  如来意谓:汝闻前一切圣贤皆以无为法而有差别,将无疑无为即真如。如既周遍,即合无有不得之者,而乃有得与不得何耶?不知真如无异,住与不住之不同耳!法者,六尘空有一切法也。住于法者,以无般若之智,照彼本空,执以为实,由执著故,为尘所染,正智不生,理无由证,故不得也。若夫不住,则正智清净,得真如矣!故弥勒云:「无智以住法,余者有智得。」如人入闇则无所见,喻无智不得真如也。如人有目,日光明照,见种种色,喻有智能得真如也。有智名对法,则能对治惑闇,俾惑消灭,如弥勒云:「闇如愚无智,明者如有智;对法及对治,得灭法如是。」是则真如本遍,得失在人,但能依经无住,自得真如,何疑不得之有!然独云不住布施者,布施为六度之首,不住是般若之智,于此不住,余可知矣!况施该六度,不住布施,即是不住般若,不住诸度。

    ﹝断如遍有得无得疑﹞2、赞经功德又二:(1)总赞经德,(2)别显其德。

    ﹝赞经功德﹞(1)总赞经德

【「须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。】

  夫能得真如,由于心净,心净由于不住,不住由于有智,有智又因于闻经。经之功德为何如?故须赞叹,以启当来致力于此也。受持读诵者,欲受其文故先读,欲持其义故先诵。对本曰读,离本曰诵。读诵为因,受持为果。然受持修行,是若文与义总能领纳,名总持修行,亦名思慧。读诵但是广多读习,名读诵修行,亦名闻慧。以无所闻,凭何读诵?然皆曰修行者,是约通相而论,非闻思修三慧之修也。以修慧与理相应,唯局无漏,出于读诵受持之表。故弥勒云:「名字三种法,受持闻广说;修从他及内,得闻是修智。」名字是经,三种者:谓一受、二持、三读诵也。闻广说,即是读诵,即是闻慧。谓闻他人广说而读诵也。修,谓受持读诵二种之修。从他者,从他人闻也;及内者,因闻而内自受持思惟也。得闻是修智者,从他闻法,内自思惟,得是二种修行智也。功德曰无量无边者,不可思也。知见曰以佛智慧者,余无能知也。成就曰是人,离经则无如是之功德也。然则此经之读诵受持独不要欤!

    ﹝赞经功德﹞(2)别显其德分九:A、校量显福胜,B、余乘莫测胜,C、所为机宜胜,D、具德能传胜,E、在处如塔胜,F、离障得果胜,G、超事多佛胜,H、具说惊人胜,I、总结幽深胜。

    ﹝别显其德﹞A、校量显福胜

【「须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写受持读诵,为人解说。】

  此第四番校量也。能所校量之中,各有胜劣。能校量中,恒沙身施,一日三时,劫经无量,以比恒沙,一度之施,则前之时事皆小名劣,今之时事皆大名胜。所校量中,信心不逆,特不谤议而已!以比受持读诵为人解说,则二利者深而胜,不逆者浅而劣,前以能校之劣而校所校之胜,所校已胜之胜矣!今以能校之胜而校所校之劣,则所校之胜为何如?而况以所校之胜乎!前浅后深,展转殊胜,诚天冠地履之不相侔矣!故弥勒云:「以事及时大,福中胜福德。」则今经之福,何其胜也。

    ﹝别显其德﹞B、余乘莫测胜

【「须菩提!以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。】

  是经即文字之中,所诠实相般若也。不可思者,以心思但能及于相境,实相非相,则不可思,心欲缘而虑忘也。不可议者,以言议但能及于名境,今既非名,则不可议,口欲谈而词丧也。称者,扬其德不可称,则赞莫能尽也。量者,校其德不可量,则校莫能穷也。故知不可思议,是自证境界,不可称量,是无等及胜。意谓若具显此经之德,则不能尽,以要言之,但是不可思议等功德也。证不思议,极难称量,是佛境界,二乘菩萨皆所不能。故弥勒云:「非余者境界。」则今经之德,何其胜也!

    ﹝别显其德﹞C、所为机宜胜

【「如来为发大乘者说,为发最上乘者说。】

  实相体用,周遍法界曰大,一切诸佛本所乘故。一切菩萨皆乘此法到如来地,故曰乘。又曰最上乘者,以大乘名通权实,今拣非权,故曰最上,即一实之大乘也。意谓佛说此经,不为小乘,而为大乘;不为权浅之大乘,而为发最上一实之大乘,即发阿耨多罗三藐三菩提心之机也。故弥勒云:「惟依大人说。」魏译云:为住第一大乘众生说,则今经之机,何其胜也。

    ﹝别显其德﹞D、据德能传胜

【「若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德,如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者,著我见人见众生见寿者见,则于此经,不能听受读诵,为人解说。】

  「有人」之人,即最上乘机。持诵及说,是自他二利,不可量等功德,是菩提之因。故弥勒云:「满足无上界。」满足即成就义,界即因义。谓二利修行,能成满无上菩提之因。荷担者,大悲下化,大智上求,以二利之担,安于精进肩上,从烦恼生死中出,念念不住,直至菩提,自他一时解脱,方舍此担,由是能令佛种不断,名曰荷担菩提。如弥勒云:「受持真妙法。」菩提名真妙法,荷担名受持也。何以故者,征意谓云何唯为大乘者说?何故持说名为荷担菩提?以乐小法者,著我人等见,不能听受读诵为人持说故也。乐谓情滞于中,小法谓生灭四谛,乐小者,声闻缘觉。而曰著我不能听受等者,以小乘情专自利,但空我执,未空法执,此经乃显三空,机浅教深,两不相逗,故不能也。

  问:著我者不能持说,乃小乘空我,而又云著我,何耶?曰:经中此类甚多,一者取其辞便,二者文略意该,但言我执而法亦在其中矣!故曰人我,曰法我,是知乐小者不能持说,故持说者必大乘,必最上乘。其为荷担,其为功德,不亦宜乎!则今经之任,何其胜也。

    ﹝别显其德﹞E、在处如塔胜

【「须菩提!在在处处,若有此经,一切世间天人阿修罗,所应供养;当知此处,则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。】

  承上谓:经既殊胜如此,随所在处,一切世间所当供养恭敬者也。当知此处则为是塔者,出应供之故。如法华云:若人有福曾供养佛,今经在处则为是塔,正显即佛全身,供养尊重,福宁可量。故天亲云:是人必定成就无量功德。弥勒云:「尊重身得福。」

  按纂灵记云;隋朝益州新繁县王李村,有书生姓荀,未详其名,于彼村东空中四面书之。村人谓曰:书者何也?曰:我书金刚般若经。曰:何用焉?曰:与诸天读之。时人见闻,若存若亡,彼属霖雨,流水滂霈。唯此地方丈余间,如堂阁下,竟无沾湿。于是牧童每就避雨。时人虽怪,莫知所由。至武德初,有西梵僧至,神貌颇异,于此作礼。村人谓曰,前无殿塔,为何礼耶?曰;君是乡人耶?曰;然。僧曰:君大无识,此有金刚般若经。诸天置盖其上,不绝供养,云何污践至此乎?村人乃省荀生写经之处,自此遂甃甓严栏护之,不令污践。荀至斋日每常供养,瞻礼者往往有闻天乐之声,迄今其处雨不能湿,且空书无迹尚乃如斯,况纸素分明而不能尔!则今经之处,何其胜也。

    ﹝别显其德﹞F、离障得果胜

【「复次,须菩提!善男子、善女人,受持读诵此经。若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。】

  上明经有胜益,乃有受持此经,反为人轻贱者何耶?故云以先世罪业之因,应堕恶道之果。而以今生持经之力,但为人轻贱而已!是转重报受轻受也。先世罪业则为消灭,则恶道之因永寂也。诸障既尽,三德自圆,故曰当得无上菩提。如弥勒云:「及远离诸障,复能速证法。」则今经之转证,何其胜也。又此受持,非独总其文义而已!故古云;登佛地者名持此经,入息不居阴界,出息不涉众缘,其庶几乎!

    ﹝别显其德﹞G、超事多佛胜

【「须菩提!我念过去无量阿僧祇劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者;若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。】

  梵语僧祇,此云无数,乃杂华十大数中之第一。僧祇僧祇,为一无量,乃十大数中之第二,今云无量,即彼第二。又以修行必三大阿僧祇劫论之,则第一劫满,遇宝髻如来。第三劫满,遇胜观如来。第二劫满,遇然灯如来。今云然灯,知是第二阿僧祇劫也。那由他者,十亿为洛叉,十洛叉为俱胝,十俱胝为一那由他,则已千亿矣!今云得值八百四千万亿那由他诸佛悉皆承事,佛既无量,福亦无量,而以末世持经功德校之,供佛功德百分不及一,千万亿分不及一,乃至算数譬喻所不能及者,正以福不至菩提,经能至菩提故也。如弥勒云:「复能速证法。」

  亦可从第一,三千世界宝施校量,不及持说此经;二,以无量三千世界宝施校量,不及持说此经;三,以一恒河沙身施校量,不及持说此经;四,以无量恒河沙身施校量,不及持说此经;五,以如来因地供养诸佛功德校量,不及持说此经。校量之极,无可比况。故云:乃至算数譬喻所不能及也。是知从浅至深,五番次第,乃正校功德之胜,至矣尽矣!更无有以复加矣!

  至果报亦不可思议之后,虽有多种校量,乃随时略举,各是一意,以之断疑等云尔,实非若前之五重次第,以为校量赞叹也。不然,是极为殊胜之后,却翻举劣福以为次第。先恭后倨,有是理乎!然则今经德无可况,何其胜也。

    ﹝别显其德﹞H、具说惊人胜

【「须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。】

  前虽极口校量,犹未具说,苟若详陈曲尽,具足圆满而说,则闻者之心狂乱失守,狐疑不信矣!我何可以具说也哉!

  问:前言后五百岁,尚有信者,今何言疑?曰;此约具说惊人极叹功德之胜耳!何乖于有信?然则今经必难具说,何其胜也。

    ﹝别显其德﹞I、总结幽深胜

【「须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。」】

  前校量不及,佛未具说,若但以要言之,当知是经义不可思议,果报亦不可思议。不可思议者,以经义为福田所依,是无相故,何可思议?果报是佛菩提最胜妙故,何可思议?故弥勒云:「成种种势力,得大妙果报。」已上虽是近结第十种疑,亦可通结前之五番校赞。先博后约,文理自然,则今经德无能到,何其胜也。

    ﹝蹑迹断疑﹞(十一)断住修降伏是我疑分二:1、问,2、答。

    ﹝断住修降伏是我疑﹞1、问

【尔时,须菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?」】

  此空生现起之疑也。疑云;如来正答之中即无四相,断疑之内皆空我人,既无有我,谁为降住?谁为修行?谁离疑执过患耶?故问云何应住?云何降伏其心?言无我则不可以言住,无我则不可以言降。微明主以论安邦,舍先锋而谈克敌,岂理也哉?是必有住之降之之人,而曰我能住,我能降也。不知虽离凡夫识境,对人有我之粗我,又堕菩萨智境,存我觉我之细我矣!如弥勒云:「于内心修行,存我为菩萨;此则障于心,违于不住道。」

    ﹝断住修降伏是我疑﹞2、答

【佛告须菩提:「若善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?若菩萨有我相人相众生相寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。】

  我应之我,名字我及真我也。名字者,对人言己,假名称谓之我也。真我者,本有之性,常乐我净之我也。以破彼细我,必以真我。欲显真我,不离名我,故才言我应,二双具也。我应灭度一切众生,实无众生得灭度者,顺显无所度之境,若有我人等相即非菩萨者,反显无能度之人。实无有法名发心者,总显了无能所之法,此正不住之道,无降之降,无我之我,菩萨所当生之心也。

  若外见所度,内有能度,能所宛然,而曰我住我降,是弥勒所谓存我为菩萨,则乖于不住之道,菩萨所不当生之心也。汝何于平等无住,了无一法可得之中,而自生障碍乎!又我应之我,与当生之心,名别体同,以此心即真我,真我即此心,但我中兼名字我为异耳!

    ﹝蹑迹断疑﹞(十二)断佛因是有菩萨疑分四:1、举疑为问,2、决疑为答,3、印定其答,4、反覆申明。

    ﹝断佛因是有菩萨疑﹞1、举疑为问

【「须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」】

  如来意谓:汝闻实无有法发菩提心者,得无错会其意,谓是一向无菩萨乎!得无疑我于然灯佛所,行菩萨行,是有菩萨,而与此相违乎!汝试思之,如来于然灯佛所,有法得菩提耶?无法得菩提耶?审而决之可也。

  问:上云实无有法发菩提,今云有法得菩提,前后皆云菩提,当云疑无菩提方是,而乃云疑无菩萨者,何也?曰;上发菩提心者,者字指人,犹云实无有法,发心菩萨。今文中之如来,即因中之菩萨,况得菩提不得菩提亦属于人,故仍论中所疑。

    ﹝断佛因是有菩萨疑﹞2、决疑为答

【「不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」】

  前佛云不,今答云不,疑念已决矣。解佛所说义,即真如不思议之义也。无有法得菩提者,无能得之心,所得之境,寂然无相,离诸分别,得无所得而灵心挺然。如华严云:能见及所见,二者悉除遣,不坏于真见,是名真见者。岂竟断灭之无,名为无法发菩提者耶!

    ﹝断佛因是有菩萨疑﹞3、印定其答

【佛言;「如是,如是。须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

  重言以印,深当之也。实无有法得菩提者,谓我于然灯佛所,了无一法可得。若施行得菩提,何须戒忍等;如前念得菩提,何须后念等。行行皆空,心心无住;实无有法,得三菩提。

    ﹝断佛因是有菩萨疑﹞4、反覆申明

【「须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛则不与我授记:『汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:『汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼』。】

  此约授记以详显无法可得也。授,与也。记,曰讹。名号劫国。预先与之记莂而不差也。然有四种:一未发心授记,以观当来必发心得菩提故;二适发心授记,以有慈悲心住不退地故;三密授记,以六度将满,天龙疑其当得菩提,佛遂记莂,以断众疑,而菩萨尚不知故;四无生忍记,即今布发掩泥,依有漏心,得无生记。于大众中,分明显授故。

  若有法得菩提则不得授记者,反释也。谓若有法可得,则内有能得之心,外有所得之境,与寂灭无相菩提,极相违逆,则不得记也。以实无有法即得佛记等者,覆释也。谓空多两忘,能所俱寂,妄惑尽处,真智现前,妙契本心,故佛为证明,义言得耳!岂真有一法为所得哉!是知无菩提,故得菩提之记,则知正以无法名菩萨。故曰实无有法发菩提心者,何即以无菩萨为疑耶!

  又然灯不授记于现在,而授记于当来者,以迦文行虽无得,犹未满其量,造其极故。如弥勒云:「以后时授记,然灯行非上。」正显因行之菩萨也。

    ﹝蹑迹断疑﹞(十三)断无因则无佛法疑分三:1、断无佛疑,2、断无法疑,3、喻真佛法。

    ﹝断无因则无佛法疑﹞1、断无佛疑

【「何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

  「何以故」者,意谓汝闻无菩提可得,将无疑果法号曰菩提,证得始名为佛,既无菩提,即无佛耶!不知如来者,即诸法如义,本有真如是佛。如真金本有故不无,佛即菩提故无得耳!若有人言如来得菩提,此如魏译云:是人不实语,须菩提!实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。如弥勒云:「菩提彼行等。」谓菩提之果等前菩萨因行之无得也。又详释,则诸法如义者,诸法是事,如义是理,即事即理,全器全金,举体无二之谓也。即当人离念,本觉诸佛清净法身。如杂华云:法身遍在一切处,一切众生及国土,三世悉在无有余,亦无形相而可得。正此意也!如金杂矿名烦恼众生,销矿纯金,号菩提之佛,真金本有,佛岂是无?佛即菩提,何云更得?

    ﹝断无因则无佛法疑﹞2、断无法疑

【「须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说:一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。】

  佛意谓:汝前疑因行有法可得,是堕实有之执,吾故曰无法得菩提。若又疑菩提无得,则更堕虚无之执矣!不知如来固非得菩提,亦非不得菩提,但所得菩提,无实无虚。无实者,非色相,非音声,无种种质碍之实有也。故弥勒云:「非实有为相。」无虚者,不离色声,有真实体。如镜像无体全是镜明,又如镜明无相,即以色等为相,如起信谓无漏无明,皆同真如性相。故弥勒云:「彼即非相相,以不虚妄说。」是则以不实故,不即一切法;以不虚故,不离一切法。所以一切法皆是佛法,无非真如之体也。即非一切法者,以色等即是真如,即非色等质碍之法。又以真如无有色等,弥满清净中不容他故也。是故名一切法者,即是真如法自性故,乃全空即性之一切也。如弥勒云:「是法诸佛法,一切自体相。」

    ﹝断无因则无佛法疑﹞3、喻真佛法

【「须菩提!譬如人身长大。」须菩提言:「世尊!如来说:人身长大,则为非大身,是名大身。」】

  前云如来者,即诸法如义,是佛不无也。又云一切法皆是佛法,是法不无也。又诸法如义,即一切法皆是佛法,是佛与法不异也。但未审何者是佛法真体,而言不无不异耶!故约喻以显,譬如人身长大,盖指出缠清净法身也。故空生出其意云:如来说人身长大,则为非大身,是名大身。非大身者,非有为身也;是名大身者,是无为身也。如弥勒云:「依彼法身佛,故说大身喻;身离一切障,及遍一切境。功德及大体,故即说大身;非身即是身,是故说非身。」一切障者,谓烦恼、所知二障。体大如水,功德大如水中八德,体相不一,亦复不异,皆遍法界故。即说大身者,意谓如来说人身长大,盖显清净法身,离一切障,遍一切处,体相皆大,合此四义,名大身也。非身即是身者,非有为之身,即是无为之身也。是故说非身者,乃约遮以显法身耳!是则真佛真法,非唯不无,亦复不异。离障似乎有得,离障而完其本有,则得而无得也。何以得与无得为疑耶!

    ﹝蹑迹断疑﹞(十四)断无人度生严土疑分三:1、遮度生念,2、遮严土念,3、释成菩萨。

    ﹝断无人度生严土疑﹞1、遮度生念

【「须菩提!菩萨亦如是。若作是言:我当灭度无量众生,则不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。】

  佛意谓:我前言实无有法发菩提心者,不过拂我人之心,而非泯却菩萨也。汝将无又疑无我人,即无菩萨,若无菩萨,谁度生谁严土耶?不知菩萨无度是名度生,无严是名严土。无菩萨是名菩萨。亦如佛说非身是名大身耳!

  若作是念,我当灭度无量众生,则不名菩萨,何以故?实无有法名为菩萨。今有能度之心,所度之生,不胜其法矣!何菩萨之有!是故佛说一切法,本无我无人无众生无寿者,名为无法,岂强使之无耶!问:前十二疑中,已断无菩萨之疑,今何又疑?曰:此与十二同在第十一中起,但今方断耳!故知起则同时,断须次第,非重叠也。

    ﹝断无人度生严土疑﹞2、遮严土念

【「须菩提!若菩萨作是念:『我当庄严佛土』,是不名菩萨。何以故?如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。】

  弥勒云:「不达真法界,起度众生意,及清净国土,生心即是倒。」我当庄严,此生心即倒也。非庄严,是名庄严,此达真法界也。问:此与第六庄严何别?曰:前对无取疑有取,此对无人疑有人,庄严是同,疑则[迦-加+向]别。

    ﹝断无人度生严土疑﹞3、释成菩萨

【「须菩提!若菩萨通达无我、法者,如来说名真是菩萨。】

  承上起度生庄严之心即是颠倒,不名菩萨,然必何如而后可以名菩萨耶?佛乃分明决断云:若通达无我、法者,如来说名真是菩萨,失我、法本无,曰欲通达耳!不通则我能度,我能严,生情于寂然平等之中;达之则度即无度,严即非严。顺性于粹然功德之表,万行纷纭,忏尘不立,一真凝寂,众德焕如,终日菩萨,了无菩萨,夫是之谓真菩萨也。何无人严度之足疑。

    ﹝蹑迹断疑﹞(十五)断诸佛不见诸法疑分二:1、约能见五眼明见净,2、约所之诸心明智净。

    ﹝断诸佛不见诸法疑﹞1、约能见五眼明见净

【「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?」「如是,世尊!如来有肉眼。」「须菩提!于意云何?如来有天眼不?」「如是,世尊!如来有天眼。」「须菩提!于意云何?如来有慧眼不?」「如是,世尊!如来有慧眼。」「须菩提!于意云何?如来有法眼不?」「如是,世尊!如来有法眼。」「须菩提!于意云何?如来有佛眼不?」「如是,世尊!如来有佛眼。」】

  如来意谓:汝闻度无所度,严无所严,不见自他诸法方名菩萨,将无疑佛亦不见诸法耶!故曰于意云何?如来有肉眼不等。肉眼者,色香味触四尘名肉,胜义净根,依肉而住,依肉而发,有所照见,名为肉眼。然其功能,但观障内之色。

  天眼者,谓作观行,依肉眼边,想外境界,观想成故,能见障外之色。

  慧眼者,谓根本实智,照真空之理。

  法眼者,谓后得权智,照差别之事。

  佛眼者,智无不极,照无不圆。

  初二通于凡夫,后二声闻所无,菩萨但无佛眼,而复各各浅深不同,唯佛则圆具前四,一一殊胜,皆名佛眼。佛眼之外,无别四眼,其如四河入海,河不可得。

  是故凡夫肉眼,唯见障内,天眼障外,佛之肉眼,见无数世界。

  二乘天眼,唯见一大千界,佛之天眼,见恒沙佛界。

  二乘慧眼,唯照我空,地上菩萨亦皆分证,佛之慧眼,圆照三空,洞彻真性。

  菩萨法眼,所知未尽,各有分限。佛之法眼,所知尽净,无法不知,无生不度。故曰一一皆殊胜也。

  意谓前言菩萨度生严土,但离能所分别,故云不见自他,何疑诸佛便无真实智眼?故弥勒云:「虽不见诸法,非无了境眼。」盖言有照了诸法之五眼也。

    ﹝断诸佛不见诸法疑﹞2、约所知诸心明智净

【「须菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?」「如是,世尊!如来说是沙。」「须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?」「甚多,世尊!」佛告须菩提:「尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。】

  初约一河数沙,二约沙数诸河,三约诸沙数界。尔所国土所有众生,尔所众生种种心念,如是若干种心,如来五眼悉能知之。故弥勒云:「诸佛五种实,以见彼颠倒。」所以然者,以佛说诸心,皆非真心,是名倒心。故弥勒云:「种种颠倒识,以离于实念;不住彼实智,是故说颠倒。」又究其所以颠倒者,以既离实智,则此诸心虚妄无体。求之过去,过去已灭,无体可得;求之现在,现在不住,无体可得;求之未来,未来未有,无体可得。三际全空,以虚为实,曰颠倒也。是则诸心乃倒幻之影,净智如实鉴之光,以光临影,则纤毫皆尽,妍丑焕然。谁谓如来之不见诸法耶?问:眼但能见,心可言知,今五眼曰知者,何也?曰:佛之知见无二体故,非妄想隔别者可思惟也。

    ﹝蹑迹断疑﹞(十六)断福德例心颠倒疑分二:1、问答标多,2、反覆释成。

    ﹝断福德例心颠倒疑﹞1、问答标多

【「须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?」「如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。」】

  如来意谓:汝闻心是颠倒,皆不可得,将无疑福依心起,心既颠倒,福亦颠倒,颠倒非善,修之何益耶?故问云:「于汝意云何」等,是人以是因缘得福多不者。是人,指满界宝施之人,言是宝施之人。自以布施,为是因缘性,得福多不?空生即云:此宝施之人,自以布施,为是因缘,则福不但多而已,得福甚多。其意盖谓,因缘无性,无性乃成无漏,是故为甚多耳!下文福德无故,即此因缘性空也。

    ﹝断福德例心颠倒疑﹞2、反覆释成

【「须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。】

  若福德有实,如来不说得福德多者,反释也。以福德无故,如来说得福德多者,顺释也。有实者,不达因缘性空,执以为实,住相之施也。福德无者,以了因缘无性。不生滞著,无住之福也。故弥勒云:「佛智慧根本,非颠倒功德。」谓以心识住著故成颠倒,依之作福,亦成颠倒。佛智无住,远离颠倒。本之作福,则成真实,真实称性,故甚多耳!然则妄心住相之福不当修,智慧离相之福何不当修耶?

  问:福德性空,福乃甚多;妄心性空,妄亦应多耶?曰:一法界心,本来不住,本来空寂,佛智空而不住,顺于本性。故悟性空,福乃甚多,妄心颠倒,住而不空,违于本性。故悟性空,则妄心都尽,何可雷同!

    ﹝蹑迹断疑﹞(十七)断无为何有相好疑分二:1、断色身是佛疑,2、断诸相是佛疑。

    ﹝断无为何有相好疑﹞1、断色身是佛疑

【「须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?」「不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」】

  如来意谓:汝前闻佛以无为得名,将无疑无相法身是佛,云何相好亦名为佛,执法身以疑色身乎!故问于意云何等。

  「具足」,即成就义。「色身」者,八十随形好,谓随其身形一一皆好,然不同好而曰色身者,以好不离形,形全是好。举色身即全举好矣!此小相也。佛可以具足色身见者,于空生疑处为问也。「不也,世尊!不应以具足色身见」者,空生决疑之答也。

  「具足色身即非具足色身」者,以法身毕竟无色,如镜明彻底非影。故弥勒云:「法身毕竟体,非彼相好身;以非相成就,非彼法身故。」又云「是名具足色身」者,以色身不离法身,则相好亦非不佛。如镜明无物,方能现物,所现之物,不离于镜。如弥勒云:「不离于法身,彼二非不佛;故重说成就,亦无二及有。」由是观之,即法身以现色身则可,执法身为法身则不可。即色身以见法身则可,执色身为色身则不可,岂法身是佛,相好非佛也耶!

    ﹝断无为何有相好疑﹞2、断诸相是佛疑

【「须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?」「不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。」】

  相即三十二相,始于首之白毫,终至足之轮相,此大相也。可以不应即非是名等,尽同前意,夫如来因中,以称性妙智,修行百福,方感一相。今人摩顶至踵,极为薄福,极为愚痴之相者,皆以多生修行百恶之所感耳!即果验因,可惧也已!

    ﹝蹑迹断疑﹞(十八)断无身何以说法疑分二:1、遮异见,2、示正见。

    ﹝断无身何以说法疑﹞1、遮异见

【「须菩提!汝勿谓如来作是念:我当有所说法。莫作是念,何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。】

  佛意谓:汝闻佛以无为得名,将无又以声依色发。既无所依之色,何有能发之声?遂疑无身何以说法耶!不知此是执如来有所说法矣!故曰勿谓,曰莫作。然必重言以诫之者,何也?释云:若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说法故。夫不唯不解,而且成谤,所以诫其莫作是有所说法之念也。

  问:上文是名具足色身,则才显非身之身,何乃旋疑无身说法?曰:此与前疑俱在第三疑中,一时而起,故先断前疑,后断此疑,非次前文来也。问:既前疑已断,合悟次疑,亦不必复为之断矣!曰:理合因彼以识此,然既同时以起二疑,必须先后为之皆断,佛忧末世惟恐其不明,故每事致谆谆耳!

    ﹝断无身何以说法疑﹞2、示正见

【「须菩提!说法者、无法可说,是名说法。】

  夫以有所说为谤佛为不解,必何如而后正解耶!但说法者,无法可为之说,是名说法。如寂寥空谷,声来则向,无向可为之向,是名为向耳!虽应而无应声之念,虽说而无说法之心,由其无念无心,故能应能说耳!何法可说之有!故弥勒云:「如佛法亦然,所说二差别;不离于法界,说法无自相。」二差别者,又及义也!无自相者,说从因缘而生,缘生性空,说无自体可得也。意谓不独佛身是无身之身,而佛法亦是无法之法,全是一真法界,而了无自相之可得也。然则何以有说为疑耶?问:第三疑第五疑第七疑,以及今疑,皆云无说,差别云何?曰:第三疑迦文化身有说,五疑然灯证智可说,七疑佛有异说,今疑无身何说。疑既不同,无说判然矣!请细检之。

【尔时,慧命须菩提白佛言:「世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?」佛言:「须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。」】

  此段秦译古本刊定皆无,魏译则有。近见秦本亦有,故存之,名所说既深无信疑。谓无说之说,不离法身,则幽深罔措,何人能信?故问之也。「彼非众生非不众生」者,谓非是凡夫众生,非不是圣性众生,出类拔萃,非凡夫之凡夫也!众生众生者,双牒上文,如来说非众生是名众生者,双释上文,言非凡夫众生,是名圣性众生也。故弥勒云:「所说说者深,非无能信者;非众生众生,非圣非不圣。」

    ﹝蹑迹断疑﹞(十九)断无法如何修证疑分二:1、问,2、答。

    ﹝断无法如何修证疑﹞1、问

【须菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?」】

  此空生现起之疑也。意谓前第三、第十二、第十三,皆言不得菩提,既无有法得菩提,如何如来地地修进,过等觉,极妙觉,证得阿耨菩提?故问如来得菩提为无所得耶?

    ﹝断无法如何修证疑﹞2、答又分二:(1)明菩提,(2)明修证。

    ﹝答﹞(1)明菩提

【佛言:「如是,如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。】

  佛意谓:欲知修证,先识菩提,知菩提则知修证矣。「无少法可得」者,弥勒云:「彼处无少法,知菩提无上。」谓所证菩提之处,但妄尽觉满名菩提,离此何有菩提可得,此以空寂名菩提也。「是法平等」,顺言之也。「无有高下」,反言之也。如弥勒云:「法界不增减,净平等自相。」谓在凡不减,故不下;在圣不增,故不高。清净自相,本来如是,此约同体,名菩提也。同体空寂,菩提之体如此。

    ﹝答﹞(2)明修证

【「以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说,即非善法,是名善法。】

  法虽空寂,茅塞于无明;体固平等,妄分于差别。非谓不修得成正觉,故以无我等修也。无我等者,即般若度。能了烦恼本空,法身本具,名为了因,如灯能破暗显物也。一切善法,即施等五度,能资般若,断烦恼成菩提,名为缘因,如灯虽破暗显物,必藉心油以为资缘也。

  「即非善法是名善法」者,即非有漏堕人天之善法,是无漏成菩提之善法也。如弥勒云:「有无上方便,及离于漏法;是故非净法,即是清净法。」然则以同体空寂故无得,以无我等修一切善法,而复其同体空寂,故无得而得也。夫何以修证为疑耶!问:前以无法名无得,次以平等名无得,今有修证,则义既矛盾,云何两存?答:所言修者,但是断除我法本无之妄,显自性德本有之真,修而无修,证而无证,竟无一法可得,岂有修有证有少法之可得耶?是故与前宛相符顺。问:第三疑十二疑十三疑及此段,皆言不得菩提,不得若是均乎?答:三疑迦文得果,十二疑善慧成因,十三疑无佛无法,今疑有修有证,文虽相似,意义迢然,请细披之,俾无所滥。

    ﹝蹑迹断疑﹞(二十)断所说无记非因疑

【「须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施,若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。】

  如来意谓:汝闻修一切善法得菩提,将无疑此经是无记性,持说无记之法,则无因无果,云何得菩提耶?不知此经最胜,而宝施之不及者,良以其能得菩提故也。故云须菩提三千大千世界等也。七宝甚多,持说之四句甚少,而反远过其施者,以经诠真理,因之悟解,依解起行,方得菩提。若无教门,安知所入妙经,谓以佛教门出三界苦,是则只就无记,尚得为因,况此经是佛后得智中所变文义,唯是无漏善法,而非无记,宁有不得菩提者耶!故弥勒云:「虽言无记法,而说是彼因。是故一法宝,胜无量珍宝。」问:此与第九疑何别?曰:九疑经是有为无体,此疑经是无记非因,又彼唯据持说为疑,此则兼对善法为难,迢然不同也。

    ﹝蹑迹断疑﹞(二十一)断平等云何度生疑

【「须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我人众生寿者。须菩提?如来说:有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。须菩提!凡夫者,如来说则非凡夫。】

  文有四节,初遮错解,二出所以,三反显无度,四展转拂迹。

  意谓:汝闻是法平等,无有高下,将无疑既无高下,云何如来度生似有高下,而乖于平等无高下耶?不知佛无是度生之念也。故遮云勿谓,又诫云莫作。所以然者,以真实性中物我同体,实无众生如来度者。故弥勒云:「平等真法界,佛不度众生;以名共彼阴,不离于法界。」「共」和合也。谓众生以五阴和合得名,虽其未证真界,而缘生无体,不离法界。佛既证穷,无物不是法界,岂有法界复度于法界乎!是故实无众生如来度者,若有众生如来度者,则佛著我人等相矣!佛岂有我人耶!又佛虽说我,元来无我。执有我者,盖是凡夫,虽言凡夫,亦无凡夫。如梦人见虎,虎与梦人,皆不可得。凡夫执我,故言无我,恐执凡夫,故非凡夫。由是观之,则如来非唯不可言度,亦复不可言无度。汝疑有度,我说无度,一真法界非度无度。问:正答降住,并十一十四,以及于此,皆言无度,差别云何?曰:初言离我度生曰无度,十一疑能度是我曰无度,十四疑无我谁度曰无度,今疑平等法界不合度生曰无度,义意判然也。

    ﹝蹑迹断疑﹞(二十二)断以相比知真佛疑分二:1、问难迷悟,2、约遮显玄。

    ﹝断以相比知真佛疑﹞1、问难迷悟

【「须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?」须菩提言:「如是,如是!以三十二相观如来。」佛言:「须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。」须菩提白佛言:「世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。」】

  佛意谓:汝闻即非具足色相,是名具足色相,将无疑无相既可以现相,便可以相观无相乎!故问云于意云何?可以三十二相观真如来耶?不可以三十二相观真如来耶?乃空生答以相观,是迷法身如来,以法身毕竟非相,如明镜元非有影也。故如来难之曰,若可以三十二相观如来,转轮圣王即是如来矣!不知佛相王相,相相同也。王相依业因而生,佛相由空净所现,凡圣云泥,所以相者,何可同也?是故以本望末则可定,以末观本则不定。如弥勒云:「非是色身相,可比诸如来;诸佛唯法身,转轮王非佛。」空生即解其义云,不应以相观如来,始也缘闻依真现假,假不离真;既也约假求真,真不由假。实德不在相,幻色岂为真!今而后,如解观矣!

    ﹝断以相比知真佛疑﹞2、约遮显玄

【尔时,世尊而说偈言:「若以色见我,以音声求我;是人行邪道,不能见如来。」】

  此是遮去见闻声色也。然则不以色见,不以声求是行正道,能见如来矣!直如不以色见声求,云何见耶!即此见闻非见闻,无余声色可呈君,个中若了全无事,体用何妨分不分。问:第一、第七、十七、以及于此,皆云不以相见,有何差别?曰:初乃对果疑因,次是感果离相,十七依真现假,今则约假求真,其不同有如此者。

    ﹝蹑迹断疑﹞(二十三)断佛果非关福相疑分四:1、遮毁相之念,2、出毁相之过,3、明福相不失,4、明不失所以。

    ﹝断佛果非关福相疑﹞1、遮毁相之念

【「须菩提!汝若作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念:如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。】

  佛意谓:汝闻不可以相观法身,不可以色声见佛,将无疑佛果一向无相,福因但成相果,相非佛果,佛果则不可以具足相得耶?故云须菩提等也。若作是念,叙毁相也;莫作是念,遮毁相也。杂华云:色身非是佛,音声亦复然。诚如所念矣!又云:亦不离色声,见佛神通力。则亦何可以作是念乎!

    ﹝断佛果非关福相疑﹞2、出毁相之过

【「须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念。】

  「断灭」者,断绝泯灭而不复生也。中论云:定有则著常,定无则著断。今一向无相,正当断见,于果则无福德庄严,于因则损五度之行,亦名损减谤。故曰汝若作是念,则发心者亦作是念,著断灭过,故再遮之,以绝其过也。

    ﹝断佛果非关福相疑﹞3、明福相不失

【「何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。】

  此征莫作是念之故,以明福相不失也。「菩提心」者,以智悲愿三为体,一切菩萨安住此心,行菩萨行,以大智故,不住生死,以大悲故,不住涅槃,以大愿故,统其悲智。故于法不说断灭,住于边见之无,寂而常照,因行纷然,果相不断。如弥勒云:「不失功德因,及彼胜果报。」功德即福德,福德是因,谓施等五度也。果报是果,即三十二相,名胜果报也。「不失」者,谓虽不依福德得真法身,而不失福德及以果报。以能资成智慧庄严,具智相身;资成功德庄严,具应化身,以诸如来皆具二种相故。法华云:定慧力庄严,以此度众生。

    ﹝断佛果非关福相疑﹞4、明不失所以

【「须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言:「世尊!云何菩萨不受福德?」「须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。】

  上不说断灭,是不失福德,此究其所以不失之由也。以满恒沙等界七宝布施者,乃住相分别之心,修诸福德堕于有漏。及入无分别智成佛正因,彼有漏福德则失,如水之与火,不相容故。今菩萨忍悟我法二空,以离相之心,修诸福德,成于无漏,何失之有!是以胜前所得功德也。如弥勒云:「得胜忍不失,以得无垢果;示胜福德相,是故说譬喻。」盖言以我法二空离相之心修诸福德,能成清净无垢妙果。究竟非穷,何失之有?又究其所以得忍便不失者,以诸菩萨不住生死,虽有福德,如无福德,不受福德故也。不受者,所作福德,了无贪著,名为不受。然则作福若生贪著,是因既有漏,果亦有漏。但感轮王三十二相,不名为佛。报尽因果俱失,诚如所疑矣!今不贪著,则因既无漏,果亦复然,所感三十二相之佛,是顺性之相,空净所现,庄严法身,云何乃疑失因及果。故弥勒云:「是福德无报。」言无有漏之报,反显有无漏报也。

    ﹝蹑迹断疑﹞(二十四)断化身出现受福疑分二:1、遮错解,2、示正见。

    ﹝断化身出现受福疑﹞1、遮错解

【「须菩提!若有人言:如来若来若去,若坐若卧,是人不解我所说义。】

  佛意谓:汝闻菩萨不受福德,将无疑菩萨是因,如来是果,因果曾无不合之理。因地菩萨不受福德,果位自然不受,今果位化身既实受用,菩萨因中云何不受取耶?故曰若有人言如来若来若去等,是人不解我所说义,若来者,执实有出现,若去者,执实有涅槃。若坐卧者,执实有四威仪之佛可得,既执有实,故受用亦实也。「是人不解我所说义」者,如弥勒云:「是福德应报,为化诸众生;自然如是业,诸佛现十方。」盖言应报佛身,即无垢果,惟如如及如如智独存,初无色相,而以为化众生故,自然而然,应现十方者,是诸佛无缘大悲,利他善根,无量劫来熏净法界以成善习,故有感即应,任运自然之业如是耳!如起信:不思议业用是也。岂真如凡夫妄识思议,执为实有之身,真受用于其间哉!

    ﹝断化身出现受福疑﹞2、示正见

【「何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。】

  征意云:来对去言,既曰如来,亦表其去,何以去来坐卧,便名不解义耶?释云:如来者,非有所来,无所从来也。既无从来,亦无所去,来去双绝,故名如来。而以来去为如来者,岂解如来之义乎!如弥勒云:「去来化身佛,如来常不动。」盖见去来之动者,应机而有之,化身耳!若夫法身如来,恒古恒今,寂然不动,何去来之有!故上根之士,正对化身之时,如明镜之像,空谷之向,迎之莫知其所以来,追之罔识其所以往,幽微玄渺,寂漠希夷,绝朕忘踪,故心思之不可及,即化即法,非有二也。然则尚无出现之实佛,宁有受用之实事乎!疑可冰释矣。

    ﹝蹑迹断疑﹞(二十五)断法身化身一异疑分二:1、破所迷之境,2、遣能迷之心。

    ﹝断法身化身一异疑﹞1、破所迷之境

【「须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,则非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,则是一合相。如来说:一合相,则非一合相,是名一合相。」「须菩提!一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪著其事。】

  佛意谓:汝闻不可以相观如来及佛无去来,则真化似异,又闻遮断灭之念,及显不失福相,则真化似一,将无疑于一则不异,异则不一,一异云何两存耶?故即物以显其非一非异,而举三千大千世界等为言也。碎界为尘者,约大乘宗,知色唯识现。于观行中,假想分析和合粗色,以至于极微。非若小乘之实有尘可碎也。何以故者?征谓何故说微尘耶?释谓以无实体故。又征意云:既微尘是空,又说微尘者,何也?释意云:佛所说者,即非实微尘,是名空微尘也。又非惟所起微尘是空,即能起世界亦空。又复征云:何故空耶?释云:若世界不空,则是实有一和合相矣!佛说一合相,即非实有之一合相,是空无之一合相。既是空无,则无体可说,界归于尘,无界可取,尘归唯识,无尘可取。四蕴离念,无心可取。但凡夫之人,虚妄分别,取于五蕴之法,和合之我。如弥勒云:「但随于音声,凡夫取颠倒。」故云贪著其事,言迷于其理也。意以界喻真身,尘喻应身,尘因界碎,如应从真起,故非异。尘细界粗,如真实应假,故非一。良以佛证真如法界,于非一处住,非异处住。如弥勒云:「于是法界处,非一亦非异;世界作微尘,此喻示彼义。」

    ﹝断法身化身一异疑﹞2、破能迷之心

【「须菩提!若人言:佛说我见人见众生见寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?」「世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见人见众生见寿者见,则非我见人见众生见寿者见,是名我见人见众生见寿者见。」「须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。】

  不解佛义者,以佛说我人见等,非是实有,但是假名我人等见,以去我人见等耳!如弥勒云:「非无二得道,远离于我法。」谓非去无我无法,离此二事而得菩提也。发心者,应依奢摩他智屏息万缘,唯心独存而知;应依毗钵舍那智观察一切,微细推求,历历分明而见;应依三摩提,定慧等持而胜解。如弥勒云:「二智及三昧,如是得远离。」谓远离我法诸障也。

  「即非法相」者,清净心中,离性离相,如金非器;「是名法相」者,性起为相,不离于性,如器不离金。然佛意是总显所迷之境,境本非实,能述之心,心元是空,心境既已了然,法界自然显现。真应二身,一异云乎哉。

    ﹝蹑迹断疑﹞(二十六)断化身说法无福疑分二:1、明说法功德,2、明说法离染。

    ﹝断化身说法无福疑﹞1、明说法功德

【「须菩提!若有人满无量阿僧祇世界七宝持用布施,若有善男子、善女人,发菩萨心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。】

  佛意谓:汝闻真化一异俱非,又将无疑非一则化为虚假,非异则冥合归真,法身既即化身,化身终无自体。能说之佛既虚,所说之教宁实?持此不实之教,福将安在耶?故显说法之德,举满界宝施,不足以较其胜也。「发菩萨心」者,拣非余人,如是之人,持说四句偈等,胜彼无量宝施之福,安得无福?如弥勒云:「化身示现福,非无无尽福。」

    ﹝断化身说法无福疑﹞2、明说法离染

【「云何为人演说,不取于相,如如不动。】

  承上演说能得胜福,然必如何演说而可以得胜福耶?故云:「不取于相,如如不动」。「不动」者,谓如来说法,皆如真如之理,远离生灭之相,寂然不动也。传授之人,要皆如是,既如其法,福乃无边,何疑持说无福德耶!如弥勒云:「诸佛说法时,不言是化身;以不如是说,是故彼说正。」意谓若言是化,则人无敬心,所说之法,岂肯信受!由不说故,人皆崇奉,所说之教,咸皆受持。无漏之福,自然无量。夫不言是化,则化全是法可知矣!又如如不动了无分别,即古人所谓却是虚空讲得者是也。若夫以生灭心,说实相法,则不胜其妄,不胜其染污矣!况间以名利之心乎哉!不惟无福,而害实随之,昙师黑门之报,可惧也已!

    ﹝蹑迹断疑﹞(二十七)断入寂如何说法疑

【「何以故?一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」】

  佛意谓:化身虽有说法,然以无所从来故名如来。则佛又常涅槃矣!将无疑涅槃寂静,说法喧动,动寂相反,云何佛常说法而不碍于涅槃耶?故云一切有为法等也。意以佛有妙观察智,观诸法空,如梦幻等,虽现说法,似有为相,而常安住于至寂无为之理。涉有不住于有,观空不著于空,寂而常用,用而常寂,复何碍耶?

  又梦幻泡影,皆喻本空;如露如电,同彰迅灭。使悟本空,则不住诸相,俾能知生灭,乃警策修行,妙符破相之宗,巧示忘情之观,亦可不作断疑。但是解释不取相等,以观诸有为如梦如幻,自不取不著,契合真如,无有分别动摇矣!虽然,经对凡夫执为一定确有之法,故曰如梦如幻等耳!

  若夫据实而谈,有为是梦,何以如梦如电为耶?故曰:何须更见浮生事,秪此浮生是梦中。然则三界梦也!十方梦也!迷固梦也!悟亦梦也!三乘十地菩提涅槃,何往而非梦也耶!唯梦梦者,不可以梦名耳!说法者常住于一沤未发之先,一念未萌之际,因物现形,随机说法,自然虚灵寂照,不求不取,自不取焉!不求如梦,物自梦焉!若夫起心作想,而曰我如梦,我如电,我如泡影,则盖有不胜其相,不胜其动者矣!求望如如不动,何以异于萤火之爇须弥哉!故知应作如是观,决非意想分别生灭之心所可到也,智者详之。

    三、流通分

【佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。】

  一卷经内,兼有师资,以就胜为言,故但云佛说,首空生者,为当机故。独列四众及天人修罗,而不及鬼神等者,文无义有,含于内故。皆大欢喜,信受奉行,正为流通。「欢喜」者,虚往实归故。又能说之人清净,所说之法清净,则所证之果亦必清净,故欢喜也。「信受」者,不信一切法,是信般若;不受一切法,是受般若。此名真解。「奉行」,则无住生心,离相布施等,是名真修矣!纵其随机得益,各有不同,然一历耳根,永为道种,经义不可思议,果报亦何可思议也耶!

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